20170524晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
菩薩安樂行，於此眾生中，
應生大慈心，憐憫大悲意，
先拔出三界分段生死苦，
與其三乘法所稱讚之樂。
用心了解啊！「菩薩安樂行」，在眾生中如何來施展教法？這是佛陀用心來教育。不只是能夠體會人間疾苦，苦來自於起心動念，來自於人、事、物，這都是在不經意中造就了很多的煩惱，就是受了無量數的苦難。佛陀的慈悲，就是用方法來教育，希望接受到佛法的人，也能將接受的法，又再教育給別人，人人互相聽法傳承教法，這就是教菩薩法。在這種惡世，就是世態混亂這個時代，要如何將正法接受得入，自己能夠真正體會佛法沒有偏差，將佛法能夠說出去，讓接受到的人也沒有差錯？讓這種沒有偏差，沒有錯誤的法，能在人間相傳，這是不容易啊！我們現在，說話要能夠讓人很體貼，了解得到都不容易，何況說佛法方向正確，聽受法的人沒有偏差，這更加困難。
所以，若在說話，就會先問：「這樣你們聽得懂嗎？」看他們回答：「有啦！」但，也就說：「我看了好像沒有很了解。」「沒有很了解，要再問哦！」這就是希望人人話聽得入，能夠體會其中的意義。這很重要，不過也很困難。佛法，我們自己要體悟都不容易了，何況說要讓人能夠體會，實在是很困難啊！不過，佛陀能夠說的，他盡心說，但是盼望發心，發弘誓願，不論人人聽得懂、聽不懂，佛陀總是認真說；聽得懂、聽不懂，也都要認真聽，種一個善的種子，種一個記憶的因緣。
有和沒有，反正那個記憶的因緣放下去，在八識田中，將來在哪一個地方有什麼樣的因緣，腦海中也能夠浮現出了好像很熟悉，好像曾經有過這種記憶。還是我們現在做不到，也要認真聽，最好聽了就要做得到。不過，做不到，一樣也要聽，聽了進入我們種子記憶中，也很好啊！所以，我們要用心，「菩薩安樂行」，我們能夠很歡喜，聽法很歡喜，歡喜聽，而且還要向大家說，讓大家一起聽。這種「於此眾生中」，我們要「應生大慈心，憐憫大悲意」。因為眾生一直都在複製煩惱，用什麼方法能夠讓他煩惱心降伏下來？什麼方法能夠讓他接受這個法入心，去除不好的習氣，能夠向好的來學習？我們凡夫，一般的人，那個習氣實在很難改。現在，我們大愛電視臺在上演的這齣八點檔（《平凡很幸福》），昨天已經結束了，那位女主角，就是習氣一直很壞，開口都是說壞話。脾氣不好，口頭上說的話也很不好聽，也都說壞話，養成了習慣，自己也常常知道：我要改，我要改。不過，每次說要改，而時時都犯錯，很難改。
總而言之，到了因緣會合的時候，先生的善良，在一次慈濟園遊會，慈濟人去引導她：「來啊！我們這個地方在辦的園遊會，聽說你做生意很公道，也邀請你來那個地方擺一個水果攤，做生意。」真的就去參加，接觸到慈濟，了解了，幫助人。這種這麼多人，這麼大的活動，原來人人都是為了要幫助人。而且聽到世間有多少苦難人，在受人幫助的人。故事聽很多了，就順便拿了「靜思語」標語的單子，他就帶回去了。感覺有一句話，他要貼在他水果攤的前面，他就這樣，在做生意時，選擇一個很顯明的地方，將這張「靜思語」貼上去。太太就開始看，感覺：真的是這樣嗎？嘴巴若不好，常常說壞話，讓你做再好的事情，也不算是好人。真的是這樣嗎？又好像有道理呢！
先生就跟她說：「妳就看，妳就背，妳若能夠繼續在那裡背十次，我就讚歎妳，妳不簡單啊！」「這短短的幾句話，背十次哪有什麼啊！」在那裡邊讀、邊背，愈背愈感覺：我自己就是這樣，嘴巴不好。難道我這樣也不算好人？哦！原來我這麼壞啊，一天到晚都在說壞話，惡口，原來我這麼壞。就這樣，開始一直自我反省。不過，脾氣要改，口頭上，口頭語上說要改還是很困難。那個習氣總是跟著她這樣在生活，不過常常在反省，惡口出去，就說：「我又錯了！」每天都在反省，每天時時都在犯錯。我看到這齣戲，也替她感覺：怎麼會這麼難改！她的一生就一直都這樣，二、三十集的大愛劇場，就這樣將它跳過、略過，從少女的時代，一直到孩子一個一個結婚，一直到先生已經受證，太太自己感覺：「我還沒有資格。」自己雖能夠反省，但我還沒有改過來。
就這樣，光陰一直過去，有一天突然間先生在叫她，她都沒有表情（反應），跟她說話也都不知道。慢慢慢慢，她感覺到：怎麼沒有聽到人在說話的聲音呢？先生對她喊得那麼大聲，跟她說話說得很大聲，怎麼會這樣，一直都沒有聽到？心很鬱悶。先生人很好，就這樣陪她出去走走。自己聲音都沒有聽到，但是看到外面的人一個一個從她的面前過，自己就感覺：這個人我有得罪過，那個人我也有得罪過啊！那個時候，自己的心就一直在反省。
先生就這樣跟她說，很大聲，就跟她說：「妳若有這樣想，若要解開妳的心，除非妳自己（願改）。」那個時候她自己想：我我應該趕緊改過，解鈴還需繫鈴人。就趕緊，向她曾得罪過，或無端被罵的那個人，向他鞠躬，並跟他說：我知道錯誤了。「我過去無端，為了孩子的事情。孩子跟我拿錢，去向你買東西，我這麼無理取鬧。雖然很氣的是孩子，卻去你的店裡罵你，罵你說：『我的孩子來向你買東西，你怎麼沒有告訴我，說孩子來花那麼多錢。』這樣去向你大小聲的罵，我認為孩子偷拿我的錢去消費，是你這賣東西的人不對，所以我來罵你。我想一想，是我自己不對，我怎麼自己不會教孩子，怎麼來罵人呢？」在那個地方自己懺悔。
隔壁的鄰居，開店的人，也說：「妳本來就是一個很好的人，但是，妳說這些話確實很傷人，我也想要和妳做好鄰居，做好朋友，但是妳這樣罵，我雖沒有記恨，不過心不爽，感覺卡卡的，但我也很想要交妳這個好朋友。我現在要向妳說感恩，感恩妳來跟我說，我現在可以再繼續和妳做好朋友。」
（因她聽不到），所以在那裡說話就要很大聲，之後，她回到先生的身邊，向先生說：「感恩哦！」這時候，先生就說：「過去的事情，我這樣說話，妳難道都沒有聽到？怎麼突然間都沒有聽到？」說得很大聲。她很鬱悶，「我怎麼會這樣？怎麼都聽不到了呢？要怎麼辦啊？」先生就慢慢地安慰她：「不要緊別人說話妳聽不到，不要緊，我會耐心說給妳聽；別人說的話妳聽不到，我會陪伴妳，會再為妳說。」說很大聲。
她很感恩先生，心靜下來：我怎麼突然間聽不見呢？自己很反省，就跟先生說起了，她小時候一直都有很不好的習氣，比如說，和「孩子伴」在玩時，去抓金龜子。金龜子抓到後，就用線綁住金龜子的腳，金龜子要飛，她就將線拉住。金龜子一直要脫離，一直想飛走，她將線抓著，讓那隻金龜子一直飛，飛到累了，累死了。看到那隻金龜子，從會飛，到不會飛，掉下去，死去為止，她就跟先生說：「我小的時候怎麼有這麼不好的習氣！小的時候兇巴巴。」她就反省過去，從小到大家裡的人，父母很寵愛她，很疼她，所以她一直很驕縱，很驕慢。對別人也是這樣，動不動就說壞話，動不動就發脾氣，養成了她這種這麼不好的脾氣。自從看到那句「靜思語」，「靜思語」看了之後，自己就反省，這麼多年了常常在反省，已這麼多年脾氣還是改不過來，很懊惱。她把這些事情一直說給先生知道，先生了解了。但是，為什麼突然間會聽不到？應該找醫生。就帶她去看醫生了。醫生檢查出來，聽覺已經退化了，要趕快吃藥控制。控制住的意思是說，要再恢復到原來，難啊！但就是不要再惡化了。就這樣，這齣戲結束就是這樣，一生壞的習氣在人群中一直一直反覆。
我們修行，要如何修好我們自己的習氣？聽法入心，要及時體解、及時改過，時時警惕自己；警惕，就要趕緊改。若說：「好啦！好啦！我會改。」這種的習氣還是不斷拖著。所以，我們在「菩薩安樂行」，佛陀就是要來改我們的習氣，講法給我們聽，為我們「開、示」，讓我們能夠「悟、入」。我們能夠了解了，我們要趕緊改，才不會到時候那個業報現前的時候，後悔就是來不及了。只是能夠控制住，無法改變、改善回來，這種的病因，苦果還是自己要受。所以我們要趕緊，「菩薩安樂行」，接收到法，要趕緊身體力行，能夠改過就趕緊改。不只是自己，眾生中我們還要付出，因為眾生累生世來都是這樣的習氣，所以我們「應生大慈心，憐憫大悲意」。要如何讓眾生有機會來接受？接受之後能夠體會。
佛陀在世，他的弟子，要如何能夠體會真如本性？要如何了解人人本具與佛同等的智慧德性？他要設「三乘法」，先從耳朵聽進去，聽聲音去體會、了解，緣覺；讓他體會、了解，緣外面的境界去覺悟，這叫做「緣覺」。希望他們還能夠進步，「先拔出三界」。三界，欲界、色界、無色界，過去一段很長的時間，一直在說三界──欲界、色界、無色界。我們應該要再好好體會。欲界眾生的生活，色界的生態，無色界，這種「分段生死苦」。雖然大家獨善其身，但是這種「分段生死」、「變易生死」。「分段生死」，一生一世累世「分段」，加上心靈那個「變異」──生、住、異、滅。我們的心態要如何去調伏呢？心會專，意會定，完全在人群中不受污染，不受影響，要如何能夠進出無障礙？這就是我們要學的地方。
所以，「與其三乘法，所稱讚之樂」。在這個三乘法裡，我們接受，聽到聲音要很稱讚、很快樂。看到外面的境界，我們去體會；體會得到，也要很稱讚天地萬物的真理。聽到大乘法，我們也要很歡喜，原來利己利人、自覺覺他、覺行圓滿，那個過程中的菩薩道，我們要身體力行。這在人群中，凡夫界，這個欲界裡我們就開始要好好體會。
凡夫心行，雖千差萬別，溯其根本，不外一愛二見。
有情業力，雖千差萬別，究其實際，不外一惡二善三定。
眾生種類，雖千差萬別，區其大別，不外一欲二色三無色。
所以，「凡夫心行，雖千差萬別，溯其根本，不外一愛二見。」但是，回溯它的源頭根本，不離開愛與見。這個愛欲和見解，就是因我們凡夫「有情業力」，我們造作很多業。業是怎麼造作來的呢？「有情業力，雖千差萬別，究其實際，不外一惡二善三定。」業力雖然是千差萬別，但究竟去想，實際上沒離開惡業、善業，以及修「戒定慧」解脫的道路。我們這麼多種的業，其實就是將它分成這三項。造惡，千千萬萬般的惡；你要修善，無量無數的善可修；你要修「戒定慧」，你要時間，要即刻開始防非止惡，讓我們的心練就了定力。這是很重要的。
所以，「眾生種類，雖千差萬別，區其大別，不外一欲二色三無色。」眾生的種類也有千差萬別，剛才說金龜子，以現在的生態，現在的孩子，現在的年輕人，金龜子沒有玩過。老實說，我們孩提時代也有這樣過啊！就是看人線綁在金龜子的腳上，金龜子一飛，抓住那條線的末端，金龜子就在那裡一直飛，在那裡一直打轉，好像很好玩。在這齣戲裡面就已經看到這樣，現在的年輕人沒有這個玩的生態，沒有玩過這金龜子，已經很少看得到。所以，眾生的生態是千差萬別，若將它分類過來，沒有離開欲界、色界、無色界。這些生命界沒有離開欲界、色界、無色界。這就是我們要去探討，欲界的眾生的生態，色界眾生的生態，以及無色界。若再回溯過去，所說過的三界，大家應該能夠回憶。所以，這叫做法髓，希望大家「靜思法髓妙蓮華」，一大早，前面這一大段的時間所說的，就是要讓大家應我們日常生活要去注意到的，我們就要用心。前面的經文，
經文：「於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。」
我們前面說過，不論是出家，或者是在家的人，既學菩薩道，就要在這群人裡面，生出大慈心，希望他們接觸到佛法能夠身體力行，所做的那個感受，造福人群，叫做「大慈心」。若是在非菩薩人中，就要生大悲心。我們要鼓勵他一起去做，同體大悲，來去做啊！那種的感受。所以，大慈心就是造福人群；大悲心，將苦難的眾生，那個苦和我們的心要合在一起，體眾生的苦，你才會去為眾生付出、造福。這叫做大慈悲。所以，「應作是念」。這些人若是不會做，就失大利了。前面我們也說過，人人身體就是一艘大船，自己就是開船駕駛的人，不論是車子，不論是船，從此岸到彼岸去，我們自己一個也是這輛車去。我們若是發心，大家一起，我這輛車載你們一起去。
就像新加坡，或者是馬來西亞慈濟人，為了要聽法，他們小輛車就去換較大輛的，「我一大早要去，會沿路載大家一起去聽。」哇！那很早就要出門了。他們聽得很歡喜。自己有車，自己駕駛，還能夠載人來同受法樂，這就是載道器，身為載道器。我們能夠自己聽法，還能接引人來聽。大家若沒有聽到，「則為大失」，那就可惜，就失去了機會，了解成長智慧的法就會失去了，所以我們要用心度眾生。接下來的（經）文就說，
經文：「如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解，」
經文簡釋：
「如來方便隨宜說法」；如來應眾生機隨宜設教施權。良由如來悲智廣運三根普化隨宜說法。如來隨眾生機，運智啟悲，隨機敷演說三乘法，實非本懷。
「如來方便隨宜說法，不聞不知不覺、不問不信不解。」這連續六個「不」，不要聽、不要知道、不要去感覺，又不要問，又不要信，又不了解。這就是我們眾生自障礙。如來他是大慈悲心，發現到天地人間的大道理，發現人人本具佛性，人人都有這樣的智慧，與佛平等，能夠體會天下人間事，事事物物無不都是與心同體；心理、真諦都是同為一體，一看就每樣都了解。這種慧，智慧如虛空、遍法界，包含天地宇宙所有的真理，人人本具有，就是被這種的無明覆蓋掉了，製造不斷。所以，「如來應眾生機隨宜設教施權」。本來很簡單的幾句話就結束了，但是眾生不解，就要設種種的權教來教育，這就是因為「如來悲智廣運三根普化」，用種種方法來「隨宜說法」。所以，「如來隨眾生機，運智啟悲」。隨眾生的根機，所以佛陀的慈悲，希望人人啟發了「同體大悲」，大家知道苦了。看到別人的苦，就像自己的苦，所以不忍心，同體大悲，去救度眾生。
救眾生要有分別智，了解這個眾生是心靈的苦？還是物質上的苦？是長期潛在他的身體中的苦？或者是非常的簡單，暫時、短暫的苦？這都要去為他分析。所以，要隨眾生的根機，用什麼方法才能夠拔除了他最根本的苦。所以，就要「運智啟悲」。運，菩薩要懂得運用這個智慧，來分別眾生的苦，要啟發了那分的「同體大悲」，盡心力去付出，是誠意，誠心願度一切眾生，拔除眾生的苦難，這要「運智啟悲，隨機敷演說三乘法」。隨順眾生的根機，來演說種種的法。其實，要說這麼多法，不是佛的本懷，佛的本懷就是這樣一針見血，要向大家說：「你們也是佛，與佛同等的智慧，『心、佛、眾生三無差別』。」這麼簡單，但是無奈，眾生聽不懂，所以佛陀就要運智啟悲，隨順眾生的根機，要這樣說法四十多年，循循善誘。這個真實法，佛陀還放在他的本懷裡，過去四十多年間「實非本懷」，不是他要說的話，不過沒有辦法，眾生的根機就是這樣。
＊二乘不解佛心本懷，執小獨善為解脫實道，不求精進，是謂大失。
所以，「二乘不解佛心本懷」，二乘的人無法了解。所以，「執小獨善為解脫實道」。以為是實道，以為我獨善其身，我能夠解脫就一了百了，以為就是這樣，所以「不求精進，是謂大失」。這就是大失。我們剛才說過，「則為大失」，就是在這經文裡面。所以我們要用心去體會，要好好知道，我們不去了解，就失去了能夠聽法開啟智慧的機會，所以大失。
經文簡釋：
「不聞不知不覺」；由不聞是經故，不能決了是聲聞法，則不知如來，但為教菩薩事。亦不覺自己所證非究意滅，又一大失。
為什麼呢？是不聞、不知、不覺。不聞、不知、不覺。是因為，經我們不要聽，就「不能決了是聲聞法」。因為大乘經你不要聽，只是一直原地踏步，就是一直只是聽，聽，我們不要用心去體會大乘法。所以，「則不知如來，但為教菩薩事」。因為你只是執著在小乘的那個圈子裡面，他不要再跨出一步，接受佛陀教菩薩法。這個道理他不要聽，所以不知道如來只是為了這件事情而來人間，為了要教菩薩法。「亦不覺自己所證非究竟滅，又一大失」。這又是一大失，以為我們這樣獨善其身，就是叫做究竟修行了，不知道真正要入人群，到了你的心進出不受污染，這才是真實法。他不知道，這樣又是一項的損失。
經文簡釋：
「不問不信不解」；謂不知先三後一，說法之次序。不能請問，不能信受。不能悟解，則是大失。
所以，「不問、不信、不解」。又是不問、不信、不解，所以就不知前面那三乘法；佛陀前面說三乘，講聲聞、緣覺、菩薩法。四十二年間也有大根機的人，所以大根、大機，佛陀也同樣為他們說法，但是小乘的人就是不要聽。現在來到法華會，這個時間，佛陀不忍心獨善其身的人只是原地踏步，所以佛陀現在講說《法華經》，希望三根普被，所以「先三後一」。大家既然修行，你就是一定要聽，你即使沒有身體力行，最少也有一個大乘的記憶。人生生命長短不一，因緣也不同。不論你怎麼樣，什麼樣的因緣，生命長短，大乘法你一定要聽，所以要知道這「先三後一，說法之次序」。佛佛道同，每一尊佛入滅之前一定講《法華經》，所以一定要聽。這叫做次序，諸佛出現人間的次序。
不能不問，我們一定要問。聽，你若聽不懂，你就要問。不能不信受，我們一定要信，相信。雖然你無法去身體力行，無法去感受，但是你也一定要相信。不悟不解，你一定要去相信、去體悟，要去用心。人家怎麼做得這麼歡喜呢？去用心體會看看。「不能請問，不能信受，不能悟解，則是大失」。你若是不肯請問，也不肯信受，也不肯悟解，這樣又是大失。所以我們不要不問、不信、不解，若這樣就會大失了，失去機會。
＊由不問不信此一乘法是平等佛慧人皆有分。而不解如來以一大事因緣出現人間，為開示眾生悟入佛知見故，二乘不知不問不信不解，更為大失。
因為，「由不問不信此一乘法是平等佛慧人皆有分」。這大家就會失去，因為人人都是與佛平等，人人有分，這智慧人人有分，不是某一個人才有智慧。其實智慧人人本具，因為人人皆有佛性，人人都有真如本性。所以我們要相信佛慧是人人皆有分，因為一乘法是平等的；眾生平等，眾生皆有佛性，所以人人有分。我們若是「不解如來以一大事因緣出現人間」，就是我們不去了解，佛陀來人間一個目的，常常說過，為了要「開、示」眾生，說人人本具佛性，要讓大家自己知道我們具有佛性，希望眾生能夠「悟、入」佛的知見，能夠體解，和佛一樣，能夠知天下事；和佛一樣，能夠體會真諦道理，人人都和佛平等。這就是佛陀要來為眾生開示的目標。所以，「二乘不知不問不信不解，更為大失」。所以我們不肯聽法，聽而不問，問而不信等等，這全都是大失，失去了很好的機會。不問，不肯相信、不聽，這全都是失去了得法的機會。
＊如來方便之教，原以隨順眾生之機，乃眾生以下劣之心，起限量之見，不悟方便，反生執著。
所以，「如來方便之教，原以隨順眾生之機」，是因為隨順眾生的根機。「乃眾生以下劣之心，起限量之見」。因為我們眾生就是下劣的心，獨善其身，得少為足，我們得到一點點就很自滿，就很傲慢，「我知道很多，我會說很多，我能夠寫很多」等等，這只是原地踏步在那個地方。你說很多人家聽不懂，你寫很多人家不了解，就是這樣，時間就過去了。我們應該要讓人聽得懂，起歡喜心，願意接受，願意身體力行，「做中覺，做中學，學中覺」。這也常常說過了，你沒有身體力行，你哪有辦法去體會，悟而解呢？「斯人飲水，冷暖自知」，所以眾生不要用這下劣的心，以為自己知道得多。「不悟方便，反生執著」。不去了解佛陀是設方便法，我們以為這樣是對，這實在是失去了我們真正向前精進，所以我們要好好用心。
＊本為一乘之理，而聞如是未聞之法，不能了知，不能覺證。既有所疑，復不能問，故疑未斷而不生深信，以不信故不起修習，故不真了解，致永失於覺道妙法，故所失甚大。
「本為一乘之理，而聞如是未聞之法，不能了知，不能覺證。」這個一乘的道理，但是我們所在聽的，都只是直執在小乘法裡，真正的大乘法我們實在是還沒有聽到。真真正正我們本來就是有佛性，人人本具，我們絕對能夠成佛。佛什麼時候成？是不是要經過無量數劫呢？我們若用下劣的心，確實要經過無量數劫；我們若是用上根機，頓悟、頓成。因為你透徹、你了解、你做到等等，這覺佛所覺法，我們知佛所知見。若能夠這樣，這是我們的目標。但是，我們還很多法未聞，所以我們還很多法還不知道，所以還無法可覺悟，可去體會，可去證實。
佛法體會之後，那種的心境，「靜寂清澄，志玄虛漠」，這種的境界我們還無法達到，我們還是有粗重的煩惱，還是薄地凡夫。所以，「既有所疑，復不能問」。我們明明知道，這我們就是有疑問，但是你就不要問。「故疑未斷而不生深信」，因為你疑心未斷，你要如何能夠深心去信解呢？「以不信故不起修習」，因為你不相信，所以你就不願意去身體力行，所以「故不真了解」。真正這樣，所以我們都不會了解。「致永失於覺道妙法，故所失甚大」。我們損失很大，明明法在我們的面前，明明在日常生活中，但是我們還是離法那麼遠。
＊而此聞、知、覺、問、信、解之六事中，尤以真正信解為最難得。
「而此聞、知、覺、問、信、解之六事中」，這六件事情，「尤以真正信解為最難得」。這六項裡面，那個真，我們要用真誠的心，我們要用正，很正確的觀念，我們要接受、相信，我們體會，這就是最重要。但是這些實在是最難，老實說，這種的難度很高。要你拿出真誠的心，來接受真實的佛法，可能很困難啊！因為我在聽經，我有我的自我存在。你說，我懷疑；你說，我不快樂；你說……等等，哪有辦法真正拿出真誠的心呢？哪有辦法把這個信念正確呢？煩惱不斷，沒有正知、正見，如何斷煩惱呢？你若沒有正信，要如何能夠接受佛法呢？說起來，誠、正、信、實，我們這個「誠正信實」還未建立起來，你要如何「四宏誓願」？要如何去「六度萬行」，去廣度眾生，去斷煩惱，去學佛道？這些都沒有，你要如何成佛？
總而言之，人生都是在那個「我」，一個「我」存在。所以，因為這個「我」，使得我們不安樂。我昨天也和大家說，現在，我雖然在說〈安樂行品〉，老實說我不安、不樂，因為天下事偏多。真真正正人群很複雜，每一個人的性都是這麼難調伏，所以我不安、不樂。因為我自己也一直說，我也是凡夫，所以還是在凡夫中，還有「我」在，所以我不安、我不樂。我們大家都一樣，我們要努力，我們要精進。這心靈的境界，唯有自己能自我調伏，其他人都沒有辦法。所以，請大家要用方法，自己要想辦法，所以要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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