【證嚴上人開示】
每天都與大家談心：
心念本無形
空寂無一物
唯恐狂惑迷思
所以會常常跟大家說，我們心要照顧好，不要讓我們的心，無形中狂惑起來，亂了次序，那就會生起那分迷思，這是我們修行者，要常常守護這念心。
心念是什麼都無形，雖然你們大家都坐在我面前，你們人人都有你們的心念，心念現在是很虔誠，歡喜聽嗎？你們的心思，即是坐在你隔壁的人也不知道。
所以「心念本無形」，你們的起心動念都沒有形，無形，所以我們的心，本來是「空寂無一物」。
說起來人真是奧妙，明明我們和外面的萬物在接觸，外面一切的境界，都是收入在我們的心裡，在我們的心，很快我們就把它分別出來了，這個根、塵，這個境界，在意識，很快就浮現出來了，說起來人心真的很奧妙，也是很精密。
若要說現在的儀器，照相時「卡嚓」一聲就出來，不過，這個東西到底在哪裡呢？實在說，一切萬物，現在的科技，都是心造出來的，造出這些東西來，讓你在這個空間，對境的剎那，留住影像，影像，它利用科技，在攝影的攝影機，還是要借重外面放影出來。
影像明明在那裡，雖然在剎那留住這個形影，不過，你看到的，那個影去摸摸看，都是平的，那就是法，境界若不相對時，它就消失了，說不定，以後連這個影像科技，又再變形，不同了。
所以說來，世間什麼都是幻化，本來就沒有東西，我們的心與此一樣，記憶在，今天我和大家說什麼，有心的人記在心裡，無心的人，頭腦裡沒有那個境界，那就是沒有了，若是記得，還是在頭腦裡。
你若說，你有用心看，用心聽，你聽在哪裡，拿出來給我看，拿出來，無法拿出這個形象來，除非以現在的科技，放影和錄影的地方，那個因緣會合起來，這樣才能再現出了，我現在說的話，我現在這裡動作的形態，那個緣若是分離開了，又看不到了。
其實心緣影，緣像，這個原理應該都是一樣，所以說，「空寂無一物」，一個境界若搬遷走了，這個地方就空寂了，沒了，所以我們的心，最怕就是狂惑迷思。
狂就是亂了，我們的心的次序，狂惑起來，迷惑了，亂了我們的心智，對人事物已經顛倒亂想了，這叫做迷思；這迷思亂想是如何起來的呢？當然「貪念浮動」，我們這個貪念浮起來了，所以在我們這個，如此清明的如來本性，在那裡晃動。
就像緬甸，那裡他們開始要再發放肥料，人聚集了很多時，他們不放棄，要如何把我們的，靜思法脈、慈濟宗門，從緬甸開始，在人的前面，要向他們說話。
所以他們就是用電腦和幻燈機，需借重一塊白布，讓大家看得到、聽得到，不過，那裡都沒什麼窗戶，風若吹，白布就會搖來搖去，晃晃動動，所以我們就用人、用手，那個白布晃動，風吹時，人就一邊一個人，他們就去把白布拉緊，讓它盡量，風吹來時，布不要動。
如此把握時間、把握因緣，雖然在那裡拉得很辛苦，要把一塊布讓它定，讓它穩，他們不惜辛苦，就是要讓這麼多人，在那個影像的境界看得到，在四十多年前如何走過來的，什麼叫做「克難慈濟功德會」，在精舍如何發放，那時候的刻苦克難，那種「竹筒歲月」，是怎麼過來的，他們就是把握時間，要讓大家知道。
在那種環境裡，又是大白天，又是沒窗戶，你們想，白天，風又在動，我們可以想像，那個影像實在是很模糊，不過，幸好人人的心很定，這片道心堅定，弘揚宗門的心堅定，所以他們就以人工去定那境界，但是在克難中，聽、看，他們很有心聽和看，所以那個心念一點都沒有浮動。
這就是慈濟人在當地，不只是耕心田，甚至還在發肥料，這發肥料，就是要讓他知道慈濟好，好是好在哪裡，是一念的佛心起，有微妙的法門開了，人人都有一顆佛心，人人都有本具智慧的法，所以要開啟人人心靈的智慧，發揮了這分愛，以便入群眾中，讓他們知道開頭多麼辛苦，從小小的境界，擴大到現在在國際間。
這都是慈濟人在任何一個地方，除了去耕福田以外，還要去宣揚佛法，所以靜思的法脈、慈濟的宗門，任何一個境界，他們都發揮弘揚，這就是道心，那面心鏡已經下功夫擦了，擦得心鏡和法能入心來，法若入心了，再用法度人。
我們凡夫的心，就是經過了浮動，因為貪念心起，所以境界浮動了我們的心，所以這個心，到底是什麼人動了我們的心，是自亂，自己亂自己的心，讓我們自己心的方向，偏差掉。
貪念浮動
自亂心向
執穢生濁
妄緣互障
所以我們都是，「執穢生濁、妄緣互障」，這五濁惡世是什麼人造的，眾生互造，這樣互相紛擾起來，這都是，「妄緣互障」，我們的心妄掉了，所以我們所看的一切都亂了，我們與人結了不好的緣，人與人之間互相來障礙我們。
其實心若清淨有定性，別人擾亂不到我們，障礙不到我們，是我們又在自己浮動，浮動了，我們的妄心又起，所以外面的境界又來擾亂我們。
所以「執穢生濁」，成濁了，外面的境界，污染的境界，我們自己去執著，執著外面的境界，什麼叫做「穢」呢？穢就是貪欲，欲心再起時，這種不乾淨，無明穢濁，在我們心中，所以我們要如何，心淨，大圓鏡界就現。
我們人人的心，都有一片很圓的鏡子，那智就是比如我們的心，我們若是自己心智清淨，就如同一面圓鏡，我們的鏡子若是定，能向外照，照出萬物的境界很清淨，很清楚，很明朗。
不只是心鏡關在裡面，在那裡自己複製，不是，我們的心鏡若能打開，他就是向外照，照出很清楚的境界，我們內的智，能生起清楚分別的良能，這就是大圓鏡智。
不是自己心境、幻境，自己去迷亂，所以我們的心智若現前時，「於一知無量、而一入於多」，我們的一念心，清淨如鏡的智，向外一照起來，分分清楚，很多很多的萬物，無論山水，或是道路，或是森林等等都很分明。
這些東西無礙心智，無礙這面鏡子，這面鏡子能照得很清楚，所以「一入於多、多不礙一」，人真的是很奧妙，我們的心，良能，明淨的心智，真的實在是不可思議。
所以說，有神通或沒神通，精神敏睿，一切通達，這就是心境，所以心智若是明朗，「一入於多、多不礙一」，這種互相不障礙。
我們怎麼會說，自己來障礙我們自己呢？就是因為我們妄念起，所以心念，貪念浮動，所以我們才會自己障礙自己，對外面的境界無法清楚。
所以我們現在應該要，「一一諸法、悉皆互攝互入」，就像在緬甸，那麼不好的環境中，它也有辦法現明朗的法，雖然那個影像老舊了，但是只要一念心在那裡，人與人之間互助互動，互相攝受，他把這個影像播出去，當場坐著的人，很能攝受這個法的境界，所以，「一一諸法、悉皆互攝互入」。
看到大家這樣用心在攝受，幾十年前慈濟如何走過來的路，看到大家那麼感動，感動得，有的人含著眼淚，這叫做互攝互入，我播出去，
你接受，你接受的人感動，我播出的人，我也很感動，這就是道心，互相成就，互相攝受，這樣「是為無量義」。
心淨
大圓鏡智現
於一知無量者
而一入於多
而多不礙一
一一諸法
悉皆互攝互入
是為無量義
我們只要無明去除了，我們本具的智慧，彼此之間能「周遍圓融」，能全都很圓融，一切無礙，這就是法。
周遍圓融
一切無礙
這就是心靈智慧，所以：
一切諸法
性相湛寂
如如不動
猶如虛空
於如來地
堅固不動
本來它實在是「如如不動」，就是因為眾生心亂了，迷思了，心迷了思想，那個思路已經亂了，所以才要再調整。
調整就需要用方法，所以其實諸法，一切法的性相，其實本來很靜，你若全部大家很平靜，大家的心清淨，就不需要再用法了，所以因為人的心不平靜，所以需要用法。
所有說來，「一切諸法」，「性相湛寂」，「如如不動」，都不用去動它，「猶如虛空」，好像虛空一樣，這個虛空其實它清朗，就是因為四大不調，雨落下來，就是雲很多，風，風不調，所以狂風大作，其實這無礙虛空，虛空本來就是一片靜寂，只是四大不調，這個空間就會變成了風雨，過頭了就有災難。
所以說來，這有礙到虛空了嗎？都無礙，同樣的意思，外面的境界，什麼會使我們浮動起來，不會，因為我們就是，「貪念浮動、自亂心向」，我們心的方向偏差，差之毫釐、失之千里。
我們人就是，「執穢生」，所以才會「妄緣互障」，我們的障礙都是這樣，一切人生都是這樣的，幻化假相來迷惑我們，我們若能很清楚，我們就會入如來地，在這如來地，回歸我們的本性，就是回歸我們的如來地，自然我們就是堅固不動了。
各位，學法行道，我們必定要固定好我們的方向，不要讓它偏差掉，各位，心力真的是不可思議，所以大家顧好這念心，守好這念清淨的明鏡，自然境界就不會混亂了，所人人要多用心。
首頁 
