20170527晨起薰法香，慧命日增長《法華經·安樂行品第十四》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
法有四種：
一、教法：三世諸佛所說破無明煩惱
二、理法：於教法所詮之義理
三、行法：依理而行之戒定慧
四、果法：有為無為之行證果
法，教法也有四種，我們要很用心去了解，一是「教法」，二是「理法」，三是「行法」，四是「果法」，這叫做「教、理、行、果」，這就是我們要接觸眾生的四法寶。菩薩發願，要面對眾生，施教度化不能缺少，那就是「教法」。這教法，是「三世諸佛所說破無明煩惱」的法。因為眾生煩惱偏多，所以受苦、造業，所以不斷複製人間困難，事事重重。我們要好好用心去了解，既然我們學佛，學佛的過程，就是要從發心開始，從不忍眾生受苦難，這念大悲心，成佛不能缺少這心念。所以，修行的過程要有這樣的願，破除眾生種種煩惱無明，這要不斷施教。佛陀生生世世來人間，這是過去、現在或者是未來，要成佛，一定要經過這分破除眾生無明，去教育眾生，能夠完全無污染，心地清淨，覺悟天地宇宙萬物之法。這是修行的目標，那就是要學盡教法，才有辦法面對眾生，破除種種無明煩惱，所以我們教法要重視。
所以，第二就是「理法」。不只是要教，我們一定要先學，學我們才有辦法去教。第二就是理，就是「教法所詮之義理」。教法所詮，裡面所有的義理我們一定要學。所以，「法門無量誓願學」，法門很多很多，我們要立誓願，我們要學；有辦法去學天地萬物一切的真理、名相等等，內涵我們一定要清楚。因為你要破人的無明，你對天地宇宙間的道理，怎麼能不知道呢？所以要不斷學，學無止盡啊！還是一樣要去學這個道理。所以「理法」，所要學的這些教法都很俱全在這天地宇宙之間，這些道理都含括在裡面，所以我們事事要知，樣樣都要學，這是理法。「眾生無邊誓願度」，就是要去斷他的煩惱；要度眾生，自己要先自度，自己的煩惱也要斷，所以這叫做教法。「法門無量誓願學」，因為我們要教人，所以我們一定要學，學盡了天下一切法，這叫做理法。
第三呢？就是「行法」，就是「依理而行之戒定慧」。既然要學法，不是用說的啊！文字解釋，語言聲音來講說，不是這樣而已，我們必定要身體力行。苦眾生的苦，眾生怎麼苦？你若不去體會它，苦，是怎麼苦？苦的感覺。所以，諸佛菩薩，「無緣大慈，同體大悲」，普天下眾生無不都視為如親、如子、如己，這種的緣很密切。不忍眾生受苦難，如親、如子、如己，當然這個緣這麼的密切，我們怎麼能堪忍得眾生受苦難呢？當然就是不堪忍，這種世間沒有和我們無緣的人，無緣的眾生我們也要去度化。所以「無緣大慈」，期待眾生人人都能夠得到福，眾生人人會覺悟，去除煩惱、破除無明，得大智慧、通達道理。這就是佛陀要為眾生所付出的，所以我們要學，我們要了解，我們要身體力行。身體力行，就是「依理而行」，道理怎麼說，我們要去體會，如何去體會，體會之後，我們要身體力行，才有辦法了解眾生群中他們的苦，苦在哪裡呢？
他們有苦，我們要投入，苦眾生的苦，去了解這個境界是多麼不堪。若能夠去了解，自然你就能夠去身體力行。這個力行中的過程，戒、定、慧，三無漏學很重要。三無漏學，過去一段時間一直在講，不要漏失掉哦！戒就是來防，預防我們身心的過失；我們的心是不是隨著這個境界人、事、物在起心動念？我們的身呢？是不是隨著人我是非有所偏差？時時都要很謹慎，這叫做「防非止惡」，不要讓自己有一點點的偏差。
所以「戒」，戒掉了這個一點點的偏差，我們心才會定下來；心無愧疚，自然我們的心就定了。我們沒有偏掉，我們沒有差，沒有錯掉，不論人間是如何的紛擾，我們的心還是定的方向，對人、對事我們的心沒有虧欠，這樣心就會定。而心定慧生，自然智慧就會產生起來，沒有與人群污染到煩惱，自然我們所看的事情就很清楚。要不然，哎呀，人生啊！人的面前是一種說法，人的背後卻是這樣的排斥，這樣，心實在都應該會有虧欠。我們也很怕，我們在排斥人，是不是人會知道呢？我們面前說得那麼好，在人的面前，「唉呀！歡迎你來啊，歡迎你啊！我很愛和你在一起。」後面呢？卻想著，要用什麼方法把他排斥掉？把他推擠掉？明理的人一聽就知道，一看就知道，我們自己的心也有虧欠。這就是人格不美滿的地方，對人有虧欠，人的面前是一種的面相，人的後面是另外一番的心，這樣的人格就是有虧欠，這叫做愚癡的人，這是沒有智慧，也沒有定，有這種心，怎麼能定得下來呢？
因為他身心已經犯戒，這樣也算是犯戒啊！因為心沒有「調直」（坦率），我們的心自己沒有調好，菩提道直，你真正要行在菩提道上，要用很直的心，真的是「直心是道場」。這種諂曲，我們前面說過，諂曲，在人的面前很好，背後「彎曲」，這就已經犯了戒、定、慧的規則了。所以我們要有「三無漏學」，不要漏掉了。這個法，教、理、行，我們都要很圓，才能夠到「果法」。菩薩是「六度萬行」，六度萬行，六度圓了，要非常的圓具，果才會成就，成佛的品格才會圓滿，所以這叫做「果法」；六度萬行圓滿了，「有為無為之行證果」。人間的「有為法」，我們投入，沒有虧欠，苦眾生的苦；人我是非要撥掉，「無為法」，人人平等。這就是我們要學的，要不然我們人人心不會平等。所以，就像我們若比較愛的人，一直希望他能和我們坐在一起。我們身邊的椅子，好像別人要過來坐，怕被別人坐走，就先把這張椅子佔好。
我愛的人，他來坐我身邊；我不愛的人，不要讓他接近我。這就是我們人啊，眾生啊！這雖只是一點點的動作，一點點的偏差，卻差很多，這樣行不圓滿，果就無法完全證。所以，我們要對這四法很用心，要沒有欠缺。「三軌」、「四法」，我們應該要再常常記得。因為「安樂行」，要能夠做到怎麼樣都沒有虧欠，讓我們心能夠很安，我們的行為很公正，不要周圍有什麼樣的困難來纏我們。這困難不是別人給我們的，是我們自己。心沒有調直，自然困難的事就會來。
＊教理行果法中，引導眾生出生死海到於彼岸，三世諸佛依此修行斷一切障，得成就證菩提。
所以，「教理行果法中，引導眾生出生死海到於彼岸」。我們人生就是這樣，一點點的偏差，這個煩惱還在，還是同樣在此岸，在眾生界的此岸裡，我們要如何讓人人心能夠行滿果圓，脫離了這個生死變異的地方？我們雖然說修行是斷「分段生死」，但是這「變異生死」若沒有斷，變異生死是很微細的，只是起一個心、動一個念，起分別心等等，它這麼的微細，我們就是沒有辦法脫離這種微細煩惱，這與在生死海中的此岸是同樣的道理。所以我們要如何引度眾生出生死海到彼岸去？這個「三世諸佛依此修行斷一切障」，過去、現在、未來的諸佛，修行的起心就是要度一切眾生，過程的道路那就是菩薩萬行，就是要這樣很微細，這樣一直不斷的過來，無不都是為眾生，心心念念為眾生。度眾生的過程，心念就是要破除眾生的煩惱，解除眾生生死的苦難，生生世世要斷除，就要眾生自己要斷除煩惱。
眾生煩惱沒有斷除，還是來來回回在六道裡面，這個六道──天、人、地獄、餓鬼、畜生道，尤其是阿修羅道，這叫做六道，來來回回都是心理在作祟。我們要如何斷去心靈的煩惱、微細的起心動念？這都是三世諸佛的功課。所以，「依此修行斷一切障」。就是這樣在修行，來來回回，為要度眾生一切障。要度眾生的一切障，自己的障礙也要斷，斷去了障礙才有辦法斷眾生的障礙。所以，「得成就證菩提」，希望眾生人人都能夠成就。佛陀已經成就，是過來人了，他這樣走過修行的過程，還是期待眾生也一樣，就是要這樣開始修行，成為「覺有情人」。我們人人都是眾生，人人學佛就是要斷煩惱。煩惱斷除，斷一分的煩惱，就增長一分的智慧；斷一分的無明，就成長一分的慧命，佛陀期待眾生就是這樣漸漸接近。
所以，佛陀開了「三軌」、「四法」。其實四種法是很多，其中就有這樣，「教、理、行、果」，也是「教、理、行、證」，這是同樣的道理。你就是要修行之後，才能夠體會，才能夠了解，這樣我們修行才算圓滿。你要度眾生，就是要發誓願，我們前面不是說，身、口、意安樂行，後面還有一項──誓願安樂行，這就是「四法」。這個誓願，光是這個「四數」，在法數裡面，這個四數是很多，很多種的「四」都與誓願有關。我們發誓願，這四數，四項法，這四項法的法數真的是很多。所以，誓願是用種種的法，天地宇宙之間很多法我們都要用進來，這就是學盡天下事，與天地萬物的真理會合在一起。不是現在說的四項的數字而已，四項的數字是很多的法分成了四項，這是表示很多。總而言之，天地萬物真理我們全都要學。所以，前面的文說，
經文：「其人雖不問不信不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。」
「其人雖不問不信不解是經」。我們前面說了很多，就是不想要聽，不想要聽他就不知道，他就不覺悟。甚至聽了不了解，他也不肯問。不肯問，信根就不深；信根不深，道理就無法很透徹了解。我們剛才說，天地萬物的道理全都要了解，但是你不問、不信，哪有辦法去了解天地這麼多的道理呢？難啊！所以我們要聽，我們也要去知，就是要覺悟，才有辦法成為覺有情者。覺有情者要不斷探問佛法、探問道理，探問，愈問會愈了解，我們的信根就會愈深；愈深愈了解，自然能體會天下萬物的真理，與我們合而為一。我們的慧命與天地宇宙合為一體，這就是要接近覺悟的境界。假如這些眾生不聞，不聽、不知，無法覺悟，又不問，無法相信、無法了解，這些人，對這部經就不會很相信。
佛陀就說，「我得阿耨多羅三藐三菩提時」，我覺悟之後，就是一直一直到了覺悟之後，他還是「隨在何地」，不論在哪一個地方，「以神通力、智慧力引之，令得住是法中」。昨天我們說過了神通力，神通力就是如何將法推動給更多人、更多人了解，引導人人能夠聽到，能夠引導人人知道法的道理，引導人人能夠覺有情。覺悟，願意投入，去了解人群中的煩惱、人群中的苦難，苦眾生之苦，願意付出，去體會。體會，因為在覺有情的過程中還有很多不知道，所以我們就要問。菩薩萬行，就是要「做中學，學中覺」，邊學、邊體會、邊覺悟，自能多了解。要深信、多了解，這叫做神通，讓他很普遍，都能知道，普遍都有這分的力量，不是一個人的力量，要動員很多人的力量。人人都有與佛同等的智慧，人人都有與佛同等的神通廣大，每一個人，一個人知道，自然他就能夠讓很多人知道；一個人做，自然他就能讓很多人做。
所以《無量義經》說，從一法生，而且生無量，無量也是從一法生，粒粒的種子，粒粒都能夠再蔓延無量。這和種樹的道理一樣，樹木就是一顆種子，等到長成大樹，成熟起來，纍纍的果實，這些都是種子啊！同樣的道理，所以，粒粒的種子都是同樣的功能，所以眾生人人怭皆有與佛同等的智慧、同樣的神通，只要你願意付出，精神力量就能夠精通一切。所以，「智慧力引之，能得住是法中」，讓人人都能夠住在這個法，這個道理中。我們的慧命與天地宇宙萬物真理合而為一，這就是神通力。這是前面已說過的，我們若用這樣的角度來看佛法，學法不困難，神通就是在我們自己。發心，一念心，不要有缺失，我們的心不要偏差，不要偏向，要問心無愧。若問心有愧，這就是有缺失，這就是人的缺點，這就是我們自己問心有愧。我們要問心無愧才會圓。所以，接下來的文就這樣說，
經文：「文殊師利！是菩薩摩訶薩，於如來滅後、有成就此第四法者，說是法時，無有過失。」
經文簡釋：
「文殊師利！是菩薩摩訶薩」；由誓願安樂，則無嫉恚懈怠諂曲，諸過失。是菩薩：是修妙行道心之覺有情。
第四法，你們知不知道是什麼啊？誓願。是啊，這就說，「由誓願安樂」。「文殊師利！已經是發菩薩心的人，這些大覺有情人，已經是發大心的覺有情人，已在身體力行的這些人，就是由誓願安樂。」因為他不是今生此世，已經是過去生世就有這樣的因，有這樣的緣，今生此世又有這樣的緣再來成熟，同樣在發這樣的緣。在人群中安樂，不論是什麼樣的環境，只要他有誓願，在身、口、意這三項的軌則──「入如來室、著如來衣、坐如來座」，這身、口、意，身心合一，這樣我們就是有這個誓願，所以這個誓願既是從生生世世來的，我們心心念念應該就要常常提高警覺，「無嫉恚懈怠諂曲」。我們不要嫉妒別人，不要怕人接近法來，我們要想盡辦法度。
入法脈、立宗門，我們要儘量將這個法讓人人能夠接近，我們的良能，我們的四大志業，好的人要趕緊號召進來，不要怕。我們在接引人、成就人的過程，這是在成就自己。四大志業，或者是四大志業的良能，就是要培養人入人群中去，所以對人群不要產生嫉恚的心，不要去分別他。這都不是他人不好，是我們自己的心理狀況去分別他，去排斥他，不是對方人不好。你會排斥，會成為去排斥人的人，其實，被排斥的相信不是壞人，我們會成為排斥人的人，才是真有缺點的人。用我們的角度去看人家的缺點不準確，別人認為是優點，是我們自己有嫉妒心的人，去批評他有缺點，這是不對的。所以，這個嫉恚我們對人絕不要有。常常說，缺角的地方我們不去看它，整個都還是圓的。哪一個人沒有缺點呢？我們若一直要將缺點放大，這樣就會為我們自己的缺點。總而言之，嫉恚不要有，這是凡夫很容易去犯到的事情。
再來就是懈怠，懈怠，我們人最障礙道就是懈怠。障礙心是嫉恚，障礙我們的身要入如來室，這是懈怠，它會障礙我們，讓我們無法接近如來室，我們要很自我警惕，不要懈怠。你無法入這個門來，哪有辦法入室呢？所以我們應該要好好在法門中深入。不只是我們深入，還要再引導人人來深入。所以，不要諂曲。剛才說過，在人的面前讚歎人，對人說：「來啊！」背後呢？就是不滿意，要如何將他排斥掉。這就是叫做「諂曲」，諂在人家的面前，曲在人的背後，這實在很可怕，千萬犯不得！所以，這些全都是過失，我們修行者的過失就是在這裡，我們要好好真修行。「此身不向今生度，更向何生度此身？」我們絕對不要嫉恚、懈怠、諂曲，這不只是出家修行者，在家的居士，凡是要學佛的人，人人都犯不得哦！這是有關我們的因果，這全都是叫做「過失」。
「是菩薩，是修妙行道心之覺有情」。所以，是菩薩，是修行妙行、妙道，是修妙行道的心，這是覺有情的人。沒有這些過失才是菩薩，沒有這些嫉妒、懈怠，或者是諂曲，這些過失都沒有，這樣我們才能夠叫做菩薩，因為這位菩薩已經是「修妙行道」的心了。我們有在這個大直道，這念心念茲在茲在這念心。我們要度人，一心就是要度人，沒有要排斥人，這念心我們一定要顧好，這叫做覺有情的人。懂得顧好我們的心，叫做「覺悟」，叫做覺有情，但是雖然是覺，不過我們還是凡夫，所以叫做「有情」。有情叫做「眾生」，是已經在「學覺悟」的眾生，這叫做「新發意菩薩」。要好好用心。
經文簡釋：
「於如來滅後，有成就此第四法者」；有成就此大慈悲心、大誓願力，第四能安樂行者。
所以，「於如來滅後，有成就此第四法者」。「有成就此大慈悲心」。佛陀滅度之後，若有願意成就這個大慈大悲心，「大誓願力第四安樂行者」，這就是已經在學了。誓願就要撥去了前面所說的缺點，我們的優點，我們的修行妙道法的道心一定時時要好好力行。安樂，心很安，心沒有虧欠，很安在行菩薩道上，安在人群中身體力行。
經文簡釋：
「說是法時，無有過失」；演說如是妙法華經時，無有一切不善之過失。
所以就說，「說是法時，無有過失」。我們若能夠這樣，在講法都是很圓滿，沒有過失。我們要度眾生，不要有言語差錯，何況在說法之時呢？不要在人家的面前褒揚，背後呢？誹謗在後面。這也是言語啊！這就是我們要修行的口業之一，開口動舌無不是業，所以我們要很細心。所以，「演說如是妙法華經時，無有一切不善之過失」。這就是修菩薩行的人發大心，我們的過失都將它去除掉，我們用很直的心來講真妙的法。
＊無有過失：謂菩薩慈悲，於一切眾生護念化導，令得究竟住於佛法。如是功行，所有天、人、魔怨，無能得其過失，故為一切天人等眾所共供養而護持也。
所以，「無有過失」， 也就是「謂菩薩慈悲，於一切眾生護念化導」。因為我們既然發這樣的心，很自然就有諸佛菩薩、龍天八部在保護著我們，雖然我們是凡夫，但我們發心，要講這樣的法，要行這樣的道，自然就有護法來護身。昨天，我看到委內瑞拉，吳冉云，這是一個真正的菩薩。在那麼動亂的社會，通貨膨脹嚴重，大家一直在搶，她開的就是超商。她的店，雖然也曾被人搶過，但是她憑良心做生意，別人因通貨膨脹（漲價），她卻保持著原來的價格。貧困的人沒有糧食了，現在有錢的人也買不到東西，她還是用一般的價錢賣給人；而真正貧困的人，她也會去想辦法將東西送到貧困的地方去。
但是，這些貧困的人要拿到這些東西，要經過她的用心，家家戶戶去了解，每一個家庭都是真實貧困。現在有四十多戶是她在照顧，都是極貧、病的苦難人。還有一、二十個學生，是他們這個家庭在照顧。像這樣，這就是菩薩在那個地方。她若要出門，因為那裡在搶劫的事情很多，何況說要發放呢？但大家都很有規矩的來接受幫助，都同樣照規矩排隊。每一次，警察都很主動當義工，志工。警察有男士的警察，還有女眾的警察，一直告訴她：「妳若要去家訪，我一定要跟著妳；妳若要發放，我們整群一定會來幫助妳發放」。這不就是像龍天護法嗎？都緊緊跟著她，都這樣將她保護得很好，讓她很安全。別人的商店被人搶，她的商店雖然也曾被人搶過，但是在這段時間，從她做慈濟開始，大家將她保護得很好。這就是她真的是用心開這樣的店，別人在通貨膨脹，她保持著這樣價格，沒有想要額外又得到什麼利益，就是這樣這麼老實。
大家沒有東西吃，她就是將她的東西拿去做發放。但是每一個要真實，每一個人來接受發放，她不是說她自己，她會說：「是大家做環保，點點滴滴買來的東西。你要感恩的是慈濟，慈濟在臺灣，是某某人。」她就是這樣，從源頭開始。每一次要發放，同樣有一個會場，也要在那裡問訊，要在那裡感恩，感恩慈濟，感恩這麼多人在付出；做環保，點滴累積，這樣來幫助他們。不是說：「我、我、我。」不是哦！她功歸大家的付出，這就是菩薩。所以很自然，那裡的警察就來當志工保護他們。這實在是，在現在世間就有這樣。所以，我們要很用心去體會。
「謂菩薩慈悲，於一切眾生護念化導」。她有這樣的發心，自然就有很多人會來保護、會來幫助他們。所以，「令得究竟住於佛法」。自然就會這樣很平順，那麼困難，那麼危險，每天都大家都很謹慎，什麼時候要被人搶？不知道，但是她就是那麼的自在。所以，「如是功行」。其實，就是這樣的願行，應該是如是願行。「所有天、人、魔怨，無能得其過失」。不論是天、人，天啊、人啊，或者是魔啊、怨啊，都不會來損害他，不會來損害，不會來讓他有過失，都會將他保護著。所以，「故為一切天人等眾所共供養而護持也」。這些人都能夠身體力行，將他保護得很好。這供養就是付出，願意為他付出，這只要你發菩薩心，心正、行正，你有這念心，無私的愛去付出，自然很多人身體力行，都願意這樣同心協力去付出，這叫做「所共供養」，願意一起來付出。這就是我們要如何做，能夠得到很多人來護持，很多人去同一念心，去為苦難眾生去付出。接下來這段文再說，
經文：「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等。」
經文簡釋：
「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等」；常為四眾等隨機施教，故大眾悅服。
這些，這大家都熟悉了，都知道了。這些菩薩，他們是這樣很用心投入，不只是一般的老百姓，包括了比丘、比丘尼，修行者，優婆塞、優婆夷，全都是修行的團體。大家也能夠來響應，能夠共同一念心。還有在俗家的國王、王子、大臣、人民，大家也願意響應。不只是佛教徒，連婆羅門、居士也都一樣來回應哦！這就是要用心，自己要有修行，願行圓滿了，自然就有這麼多人全都會來響應，來共同來付出。所以，「常為四眾等隨機施教」。佛隨時隨地就是這樣，能夠來施教，而這些人也能夠不斷來付出。因為佛法常在人間，佛法能夠隨時隨地，任何的根機都能夠適應，所以這種「常為四眾等隨機施教」。剛才說過，佛陀就是，大家若是不要聽、不要問等等，佛陀還是發願，隨時隨地，哪怕是成佛之後還是一樣，滅度之後還是一樣，隨時隨地，佛法永遠都是在人間。
雖然我們現在說已是末法了，但是真理常住，只要啟發人心，人人心地無不都是正法，人人心地無不都是佛的境界；「心、佛、眾生，三無差別」，只是一念心。所以這樣，「故大眾悅服」。大家都很歡喜這個法，以法契事、契理，因為事與理能夠會合起來，這事理全都能夠圓融，會做得很歡喜。所以，接下來這段文再說，
經文：「供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天，為聽法故亦常隨侍。」
經文簡釋：
「供養恭敬、尊重讚歎」；佛慈施如是法故，四眾精誠願力深固，身口意行，用以供養恭敬尊重讚歎。
「供養恭敬、尊重讚歎」，就是「佛慈施如是法故」。他那個慈施如是法，因為佛陀視眾生如親、如子、如己，這個法無時不在人間，所以四眾只要精誠，心要精，意要誠，願力要深，自然「身口意行」，這就「用以供養恭敬尊重讚歎」，大家自然就這樣，用身體力行在供養，在尊重，在讚歎。
經文簡釋：
「虛空諸天」；遍虛空界之中所有諸天。虛空下，行與法勝，故諸天歸向，尊法護教敬人。
所以，「虛空諸天」，他是「遍虛空界」，遍虛空法界，所有，全部這些諸天，虛空之下就是人間，「行與法勝」，我們的身體力行，和法能平行走；「行」就是與道理平行。所以，「故諸天歸向」。我們若修行，真的要與道理平行走，因為我們要「教理行證」，就是，為眾生我們要多學，學了之後我們要為眾生破除煩惱。剛才不是說過嗎？天下道理我們都要了解，這樣才能夠和道理平行走。我們要身體力行，「戒定慧」要很具足。這剛才開頭就說了。所以，「行與法勝」，就是平行，全都沒有說法較高，行較低，都是平行。所以，「故諸天歸向」。這些天龍護法也會來護法，諸天也會來護法。所以，「尊法護教敬人」。這是虛空諸天都會來擁護。
經文簡釋：
「為聽法故亦常隨侍」；為欲聽聞法音之故，亦常晝夜隨逐。
所以，「為聽法故亦常隨侍」。 同樣啊！虛空中，雖然我們看沒有什麼，我們常常在說，虛空見與不見，無不都是有有情界，我們應該要常常很尊重。我們讀經也好，誦經也好，我們所走、所做的事情，以前的人不是說，「舉頭三寸」，三寸哦！「有神祇」，就是這樣的道理。不要說我們在做，大家都沒有看到；我們在想，大家都不知道。起心動念，這都有，有這樣的靈感在哦！所以我們要相信。佛陀不希望我們迷信，但是我們要正信。佛經裡面也是這樣，你的心正、行正，哪會迷呢？道理都在我們的心，在我們的行為，行與法是平行，我們哪有什麼虧欠的心態呢？就沒有了。所以，這些龍天護法就是「為聽法故亦常隨侍」，都會在我們的身邊。所以「為欲聽聞法音之故，亦常晝夜隨逐」，所以常常晝夜都這樣在我們的身邊。
愛的力量就是這樣，我們要相信，要聽、要知道、要覺悟；我們不知道，要問，要好好相信，我們還要很體會、了解。若能夠這樣，法永遠都是在我們的周圍，護法都在我們的身邊，那就要看我們心有正嗎？行有正嗎？這就要靠我們時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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