三智(一切智、道種智、一切種智)

一切智、道種智、一切種智、是名三智。
一切智是聲聞緣覺知一切法總相的智慧，總相就是空相。
道種智是菩薩知一切道法差別的智慧。
一切種智是佛通達諸法總相別相，化道斷惑的智慧，合一切智及道種智二者，故名一切種智。

它這個智，不是普通的智慧。在一般解釋裡面，它包括三種智慧：一切智，道種智，一切種智。什麼叫一切智呢？如果拿現代哲學裡面的術語，就很容易解釋。一切智，就是知道宇宙萬有的本體，哲學家所講的本體論，你對它徹底明瞭，沒有錯誤，這個智慧叫「一切智」。所以一切智是空，萬法皆空，一切萬法的體性是真空，這是第一種智慧。

第二種智慧是道種智，這是知道一切萬法的現象森羅萬象。所以這個種是種種，宇宙之間森羅萬象，種種法太多太多了，不甚枚舉。這些法怎麼來的？根據什麼道理來的？人是怎麼來的？山河大地是怎麼來的？我們這個太陽系怎麼來的？星星是怎麼形成的？這是很高的智慧。如果對於宇宙一切萬物怎樣形成的，這些都懂得了，都知道了，也沒有錯誤，這個智慧叫道種智。比前面那個智慧，的確是要高，要複雜了。

第三種智慧，可以說是究竟圓滿的智慧，叫一切種智。因為有一些人知道「一切智」的，不知道「道種智」。有知道「道種智」的，也知道「一切智」，仍不能圓滿。換句話說，一切智跟道種智圓圓滿滿的，那就是對於整個宇宙人生，無所不知，無所不能，這才叫一切種智。

所以「一切智」，羅漢就證得了，「道種智」菩薩證得，「一切種智」佛才證得。這三種智可以說是羅漢、菩薩、佛陀。所以必需要加以解釋，跟我們普通觀念當中的智慧不相同。智是體，有體，當然就會起作用。作用是什麼呢？作用是覺，自覺、覺他、覺行圓滿，這是大覺。

(淨空法師)

佛法方便說有五乘，乃是為接引各種根機的眾生，故分別說為人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩、佛。但是到法華會上，說唯一乘法，就是開示悟入佛之知見的成佛之法。至於二乘、三乘，猶非究竟，何況人乘、天乘。

「過去諸佛」，「未來諸佛」，「現在諸佛」，「亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。」

這一段是補充說明，所有諸佛都用能使眾生成佛的方法來幫助眾生，現在的十方諸佛如此，過去的十方諸佛如此，未來的十方諸佛也是如此。他們雖然用許多的方便，以種種因緣、譬喻、言辭，使眾生能夠聽懂，進而接受，這都是為使眾生理解到佛法只有一種，既沒有以聲聞及緣覺的二乘為究竟，也沒有以聲聞、緣覺、菩薩的三乘為終極。諸佛來世間，只有一個目的，就是皆以唯一佛乘開示眾生。使一切眾生從諸佛那裡聽到唯一乘的佛法之後，都能得到「一切種智」，也就是實證佛的智慧。

「一切種智」是三智之一的佛智。《大智度論》的三智是：一切智、道種智、一切種智。

* （一）一切智：一切智慧，這是小乘聲聞緣覺所得的智慧，又叫作「總相智」。總，是全部的意思，也就是全體概括的認識。基本上，如果我們能夠認識一切法是空的，那就是得「一切智」。
* （二）道種智：「道」指菩薩道，這是一切菩薩所修得的智慧，能知道諸法的種種差別現象就是「空」。小乘所知的「空」是整體，而不是個別個別的去瞭解認識。菩薩為了度眾生，不同的眾生需要不同的佛法，所以菩薩能以「道種智」適應眾生，產生種種教化眾生的功能，應機而說，恰到好處地施以佛法。
* （三）一切種智：這是成佛之後所得到的智慧，能通達一切種類和原因，由一切種智可以產生一切智慧的功能，菩薩及二乘的智慧就包含在其中，但是三乘聖者的智慧不能稱為一切種智，只有佛的智慧才可以如此稱呼。

實際上，一切種智也是「根本智」及「後得智」的總和，因為從功能上來講，為自己斷盡一切煩惱，得無分別智，是根本智，即如理智；起大悲心能教化一切眾生者，是於根本智之後所得智，就叫作後得智，即如量智。由此可知，一切智慧佛都具備了！

「舍利弗！十方世界中，尚無二乘，何況有三？」

二乘就是聲聞、緣覺，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；十方世界也就是諸佛世界。諸佛世界裡沒有二乘法，沒有三乘法，只有一乘的佛法。然在各種大乘經典中，所載十方佛國淨土，卻有聲聞、緣覺、菩薩等眾，圍繞供養，聽佛說法，豈非與此《法華經》所說牴觸了嗎？這便正是《法華經》要表明的問題：指出其他一切經教，皆是方便說，唯有《法華經》才是如實說。

「諸佛以方便力，於一佛乘，分別說三。」

雖然如實而說沒有三乘，諸佛為了接引不同根性的眾生而方便地把一佛乘分別說成三乘，使得各種層次的眾生，都有入門處的著力點。

這就好像是千丈高樓，必須從地而起，雖然目的要到最上一層，也得逐層建築。但是除了上得最高一層者知道全樓的景色為何，以下諸層的住戶訪客，都不能得知此樓的全貌全景。若已登至最上一層，它和下面是不能分開的，一分開就不是最高一層。因此既得全體的一乘，就不用再分別逐層的三乘了。

又例如「一佛乘」是一座整棟樓房，「分別說三」是說這棟樓房有三層高。如果要到最上面一層去，除非乘直昇機空降樓頂陽台，許多人沒有辦法一步就跨到第三層樓上，必須逐層拾梯而上，因此這就等同「方便說三乘」一樣了。

「舍利弗！若我弟子，自謂阿羅漢、辟支佛者，不聞不知諸佛如來但教化菩薩事，此非佛弟子，非阿羅漢，非辟支佛。」

諸佛出現世間即是為了教化菩薩，教化眾生修持菩薩法，以修持菩薩法至最後，達到成佛的目的，因為只有菩薩能成佛，佛是由菩薩所成的。《佛本生經》

摘錄自聖嚴法師《絕妙說法:法華經講要》

一切種智是佛通達諸法總相別相，
真如實智，斷妄惑；
一切智、道種智，二者合，故名一切種智。

要很用心啊！心心念念、分分秒秒，心念要分秒都要顧好這念心；心念的起動都是在瞬間、分秒間。我們學佛法，道業不要荒廢掉，哪怕是瞬間、秒間，我們的心念都要守持、堅定。所以，智慧是要我們很定心、專心、用心顧守好，讓我們的智慧能夠凝聚起來，不要讓它散掉了，所以我們要分分秒秒，哪怕是瞬間都要顧守好。「一切種智」，一切種智是佛智，也就是「佛通達諸法總相別相，真如實智」，能夠「斷妄惑」。這是多麼重要啊！各位，我們要修行的方向就是在這裡。一切種智，就是期待我們能夠和佛一樣，通達諸法。天地萬物，一切諸法，它的總相、別相，我們常常都說真理無體、無形、無相。是啊，真理看不到，要去接觸它，根本沒有東西可接觸，所以無體、無形。但是它這個體的理，那就是無處不在。道理無處不在，我們要如何通啊？能夠將一條路方向準確，不偏差，這條路我們能夠走得通；方向對準，走得通，通達到我們很想要到的地方，那就是我們要很用心。

差之毫釐，就失於千里，這完全看不到的道理，你能夠走得絲毫不偏差，這就是要靠我們智慧。我們真正凝聚著這念心，不偏差，方向這樣，我們就理而行。就像佛陀，他能夠通達諸法總相、別相，總一切相，及這真如實智。我們要修行，將要走過的這條路，要知道地方，要能夠回歸我們的本性來，就是要從真理，理理相通，這每一項道理，真諦，沒有偏差，路方向能夠對準走，這樣我們才有辦法步步回歸真如實智，就是總相，回歸到總相真理。我們要回歸到我們的真理，真如來，就要先「斷妄惑」。「妄」，我們的心，常常用大圓鏡來譬喻，這面大圓的鏡，我們是不是有用功，時時用心這樣將它擦乾淨呢？我們若有用功在擦，這面鏡子就時時保持很清、很淨。乾淨的鏡子，外面的境界照到，剎那，瞬間境界就現前，這鏡面就沒有偏差的將景象現入我們的心來。

若是這面鏡子朦了、霧了，朦啊、霧啊，為什麼這面鏡子會霧掉？就是我們沒有去注意它，我們不肯去用功、用時間去擦它。這道理這麼淺顯，為什麼要常常拿出來說？是啊，道理都很淺顯，這麼淺顯的道理，大家都常常聽到，卻是我們時時都將它疏忽掉。出手就能夠讓我們的心鏡清淨，偏偏我們這兩隻手就不願意伸出去，任憑我們的鏡子受外面的塵埃、髒污來染穢我們，這懈怠的人哪有辦法用功見真理呢？當然就沒辦法了。所以，佛陀教育我們，我們要勤、要精，沒有複雜的心，我們要向前精進。雖然你看不到的道路，沒有真實的踏地，就是要將我們的心導向正確，方向不偏，自然道理在眼前。我們步步向前，只要方向沒有偏差；菩提道直，只要你沒有偏差，這麼的直，不用彎的路，放心，就能夠這樣走過去。所以心，我們是不是有放心呢？要如何能放心？要相信自己。相信自己，我們是不是有自內用功？相信我們自己有在用功，我們向前的路沒有偏差，自然自己最相信自己；向前走的路絕對沒有偏差，這樣就能向前去走，通達諸法實…實相。這個總相、實相。

所以，我們真如實智要時時顧守好，時時多用功，我們不斷分分毫毫都要去除煩惱、無明，在不論是瞬息間，或者是分秒間，心念要顧守好，才不會讓外面的煩惱、無明惑來遮蓋我們的心。日常待人接物，對事、對人我們能夠很清楚，什麼事情出現了，我們要用什麼方法，趕緊去付出；還沒有出現的，我們要時時預防。因為天地之間，佛陀時時警惕我們，我們在三界中，煩惱就像一個大網一樣，就像魚在水中，常常魚結群，漁夫一直拿著一張很大的漁網，等待時機，將那個餌，就是飼料，有香、有味道，只是將它撒出去，就這樣等待著魚結群而來。很快，這張漁網就這樣瞬間將它撒出去，這個網很大，一網，大海茫茫，網子將它撒出去，收網回來，這些魚，沒有漏網之魚啊！
(恭錄證嚴法師開示)