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 2017/07/28晨語簡記《法華經·從地湧出品第十五》

向下 
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月亮
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月亮


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發表主題: 2017/07/28晨語簡記《法華經·從地湧出品第十五》   2017/07/28晨語簡記《法華經·從地湧出品第十五》 Empty周五 7月 28, 2017 9:08 pm

20170728晨起薰法香,慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!

靈山說妙法他方遠聞,
是諸菩薩眾其數眾多,
超過如恆河沙無量數,
聞世尊所說弘經福大,
願於此穢土發誓弘通。

用心體會、了解喔!釋迦牟尼佛在娑婆世界,這是一個堪忍世界。堪忍,聽到堪忍,我們就知道是一個很辛苦的世間,因為世間有種種不完美,有種種逃不過;世間有很多不完美的事情,而且很多怎麼逃都逃不過的苦。世間人以為錢多、位高,這樣就叫做有福的人嗎?再怎麼有福,生命有限,自然法則──老、病、死。何況無常事多,什麼事情會發生,是我們最懼怕,卻是它他隱藏在無法讓我們預料。時間、空間、人與人之間,到底什麼時候會浮現出來?沒有人會知道,這叫做「無常」;突然發生,苦不堪啊!或者是自然的法則,明明知道這是很自然,生、老、病、死,但是人,人人生下來什麼都是這麼自然,長大的時候開始隨著年齡、歲月過,世間的事情慢慢成熟,慢慢知道,慢慢貪心;這個貪念心生起,煩惱不斷漸漸增長。

煩惱的增長,無明的造作,這已經惹來了人間不知不覺,造就了苦因、苦緣,就這樣開始招攬來了。這就是人間之的苦,所以它的名稱叫做「娑婆」,叫做「堪忍」。堪忍,它梵文譯音之的意思,就是叫做「堪忍」。是啊,堪忍的世界裡,有這麼多無明煩惱,要如何去去除?什麼人會知道?什麼人能夠了解呢?釋迦牟尼佛,大覺者,所以他稱為「佛」;而我們人人是凡夫,凡夫有很多不解的煩惱,沒有辦無法體會、理解。但是佛陀他覺悟、他了解,天地萬物真理,與佛的覺性會合,所以緣著這宇宙之間、萬物事理,他體悟了。這個心理與所有的事、物、理的會合,無事不通,所有的事情佛陀都了解。但是了解,要讓大家知道,談何容易?

四十多年間循循善誘,一直到靈山會,靈山會那就是在古印度迦毘羅衛國那個地方,有釋迦牟尼佛的出生。在古印度有這樣一段時間,周遊說法,在王舍城。那個時候,他已經年邁了,所以非說真實法不可。過去講方便法,佛陀認為應該要趕緊將真實法會合起來,讓大家知道真如本性人人本具。天下眾生苦難偏多,不懂這個道理的人很多,芸芸眾生就都沒辦法體會這樣的道理。「靈山說妙法他方遠聞」。所以,佛陀在「靈山說妙法」,所說的妙法,那就是,他方的國土也聽到佛陀說《妙法華經》,他們來了。因為《妙法華經》是成佛之道,也是佛佛道同;每一尊佛都是一樣,不論在任何世界說法,都沒有離開這《妙法華經》。因為這樣,他方的菩薩聽到娑婆世界釋迦牟尼佛講說《法華經》,所以他們從他方而來,到靈鷲山來聽法。所以這段文就說「他方遠聞」,這我們前面的經文已說過了。我們現在要再去體會、再了解。

所以,「是諸菩薩眾其數眾多」。他方來的菩薩實在是很多、很多,無法去計算,因為如八恆河沙數,我們前面的經文還要再記得。「八恆河沙數」,光是一把沙捧起來,我們就無法算出沙的數目,何況八恆河沙數?「其數眾多」,那個數量很多,是從他方國來的菩薩。所以我們要去了解、去想像,在靈山那個場合,我們還記得寶塔浮起來了,多少的菩薩從他方來,從地湧出(〈見寶塔品〉唯多寶佛從地湧出),那個情境猶然宛在,還是在的。因為佛說《法華經》,寶塔中多寶佛已經出現了;寶塔中有兩尊佛,多寶佛讓座給釋迦牟尼佛。塔中是雙佛,一位是說法,一位是見證,大家還記得。所以,「超過如恆河沙無量數」。那個周圍環境,我們要用腦筋,用我們的頭腦去將它思考那個情境、景象,真的是很多諸佛菩薩。

所以,「聞世尊所說弘經福大」。這些菩薩,他方來的菩薩,已經在這個靈鷲山裡聽法,他們都已經都體會到了,堪忍世界的眾生,心智不開,心智還未開。何況未來世時間還很長,未來世眾生芸芸,未來的世間濁氣愈來愈重,眾生煩惱愈來愈多,更需要法流傳人間。佛陀已經年邁了,在靈山說法,心情也是很沉重,因為無限的寄託,無限的盼望,希望他的弟子能夠開啟大心,立大志願。這是釋迦牟尼佛在講經時的心情描寫。所以佛陀在講法之時,在前面的〈安樂行品〉,佛陀也已經說,佛將入滅,法需要傳,需要要有人來接受、傳法。「願於此穢土發誓弘通」,因為有這樣的因緣,這些菩薩起心、啟動、歡喜、甘願,發願來請釋迦牟尼佛允准我們,「您若能授權給我們,我們願意在這個地方為未來的眾生說法。」佛陀所盼望的是娑婆世界的弟子來傳法,因娑婆世界的弟子是從迷茫中,佛陀循循善誘。

儘管〈安樂行品〉後面這段經文,佛陀說就是要精勤,哪怕是做夢,也都像在聽法;追求法的心,就是即使是在夢中同樣也在聽法。這分願意傳法給眾生,就是即使夢中也要傳法,這分勤求佛法,就是願意未來要傳法在人間,自己也要說法。這是眾生應該要有的心願,是弟子聽法了之後,那分用心入微,「日有所思,夜有所夢」,這種白天的殷勤精進,晚上也沒有讓它懈怠了。所以,我們在前品後段的經文,就是有這樣這段經文。可見,佛陀講說那個盼望,一方面講說,就是要傳法,盼望著弟子要來接受、要來承擔;卻是所盼望到的是他方的菩薩。他方菩薩,他方有他方國土的佛,他方菩薩是他方國土的佛所教育。而我所處的娑婆世界,有我娑婆世界的弟子,為什麼娑婆世界的弟子怎麼不會想要啟動起來呢?他方的菩薩已經來表達了,要在娑婆世界傳法。那此方的弟子呢?怎麼還沒有未表達出來呢?

佛陀就不能這樣就答應了,若答應,將這個任務委託給他方的菩薩,那娑婆世界的法就沒有根了。期待娑婆世界的弟子,佛陀辛苦修行,「八相成道」,這個跡,顯跡,這樣要讓大家很清楚,有相、有形、有法、有過程,就是要讓大家相信,就是父母所生的肉身,這個身體也能夠這念心一轉,好好殷勤精進。修行過程就是要這樣過來,總有一天,因緣成熟了,因圓果滿了,這個時刻就在瞬間,覺悟天地宇宙萬物真理,與宇宙同為一體的覺性浮現出來。

佛陀在人間能夠成佛,人人一樣在人間也能夠成佛;同樣是父母生的,路是同樣這樣走,行也能夠同樣這樣修,將這個煩惱一轉,回歸真如本性。雖然人人各有因緣,依報、正報,卻是一切有為法,「一切唯心造」。這是佛陀他來人間,從將懵懂的凡夫,引入了覺悟的境界;覺悟人間無常,覺悟種種因緣會集,覺悟這條路是這麼穩實,可以走的路,覺悟好好用這個方法修行。總是我們的心智也是一樣能夠可以與天體會合起來,這叫做「覺悟」。盼望的是娑婆世界的弟子能夠這樣。所以,佛陀不允許他方的菩薩來接,他期待是娑婆世界的弟子來承接。

佛止彼他方遠來,
為倡導此方娑婆,
弟子應力行承擔,
以維護福因慧行,
勤有為法歸無為。

所以因為這樣,「佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆」。為了要提倡這個地方,娑婆世界,就是這個世界,就是地球這個環境的人。這些人,都是佛陀直接教育的弟子。我們現在雖然離佛兩二千五百多年,卻是我們現在還是說佛所說講的法,釋迦牟尼佛兩二千五百多年前所發現到的道理,一直流傳到現在,所以我們還是釋迦牟尼佛的弟子。佛陀要來提倡、引導我們,引導我們能夠力行、承擔,所以期待娑婆世界「弟子應力行承擔,以維護福因慧行」。

所以,「勤有為法歸無為」,讓我們勤修,勸導我們大家勤修,勤這個有為法,我們要好好勤修喔!有為法是有所作為,這在前面,一直反覆複說,我們要勤修有為法,因為我們在人間,還沒有脫離人間的生活,沒有脫離人間的事相,因為我們還是人。人間的事相,我們還要盡人事;要盡人事,要守本分;守本分、盡人事,因為我們的本分,就是要有修行者的風範。我們的使命,就是自己要修行,向人要傳法,這是我們的本分事,是佛的弟子應該有的。但是,我們還未沒有真正真實與大地為一體,還沒有。所以佛法,覺悟的法,我們還沒有淋漓盡致,我們的心智還沒有很堅決,我們要不斷訓練,在人事物中還是要修受持。

因為這樣,前面才會說我們要避開十種人。堅定在人群中,了解了很多很多的煩惱,能夠歷練出了,我們依教;依佛陀的教法,我們要好好依教奉行,依照佛陀的教育,要照這個法好好去修行,這叫做盡人事。也就是有為法,有所作為,我們要保持我們的智慧,要堅持我們的誓願,我們要立誓弘願,要好好堅持,這都叫做有為法。這個「有為法」,要勤修有為法,這個有為法回歸我們的無為法;無為法,那就是真理,一切真理無形無相,不生不滅,這叫做「無為法」。

前面我們也說講過了,所以我們要將世間一切人我是非,用無為法去解。人我是非,這沒有什麼嘛,如夢幻泡影,這叫做「無為法」,我們若能夠知道,夢,清醒來就沒有了啊!聖人無夢,夢不可得。露,顯現一下,很快就不見了。草,草尖的露珠,落下來就沒有了,歸於土了,哪有什麼露珠呢?一切都是虛幻,虛幻的東西,想一下,過去了。想得到那個人的形,但是沒有實體;想到那個地方的環境,但是不是實境。所以一切都是幻化,這叫做無為法。這都是在腦筋裡面的幻化,其實也是回歸於真理。

*六識、七識、八藏識、九識(意識、末那識、阿賴耶識、菴摩羅識)

就像六識,識是感觀,我們現在說的感觀。我們的眼有感覺,我看到的;耳朵有感覺,我聽到的,現在是真實的境界。但是,時間一直過去,再幾十分鐘後,這個境界各人各自分開了,我們眼睛所接觸的就不是這個境界了,隨著時間,隨著你的移動,那個境界已移動過去了。聲音,說講一下,零點幾秒就過去了,這個聲音並沒有囤積在你的耳朵裡,但是你若有用心,剛才講的話,句句再回歸記憶裡面,那就是意識。這個意識,就讓我們能夠了解到,體會這句話是在說什麼。但是,我們的意識也跟著後天的環境,緣著後天的環境而成就這個意識。在臺灣出世就會講臺語,在大陸出世就會講國語,在美國出世就會講英語,這個意識一直隨著那個環境會合。就是說講話、表達,應他們的語言,就要去學。有的人能夠懂很多種的語言,這是意識,這意識歸入到哪裡呢?還有七識,還有八識,這種意識體會了,聽來了,去作分別;分別,就存起來,那就是在七識。

這個東西,我要怎麼去思考,聽了之後,懂了,還要再思考,才能夠很清楚。就像說這個東西我很愛,要用什麼方法取得到?我要用手去拿東西,這樣的方式要拿起來,不太方便,因我手的方向關係,還要注意用什麼方向取得這個東西,才能很穩定拿在我的雙手上?這好像都很快速,很快速就是緣觸外面的境界,加上我的意識,這樣就對了。但是,若是有困難,就要第七識去想辦法,這樣很適當、很微妙地去將它去取得,這全部都是都是「識」,叫做「識」。五根、五塵,但是要需要有「識」,所以變作「六識」。眼識,叫做眼根,在外面的東西叫做塵,叫做「色塵」。所以,五根、五塵會合起來,若去分析,這叫做「意識」。意識要怎樣將它取得?要怎麼去歸納?這都要經過思考,這叫做「七識」,造業的指揮是「七識」。但是這個七識、六識,是應著外面的環境去造作那些事情,完成了,歸納在八識。「八識」叫做「業識」(「阿賴耶識」)。

所以六識很好解釋,很容易說。七識,叫做「末那識」。「八識」,叫做「阿賴耶識」。「九識」,「九識」,我們還沒有辦法,那就是「菴摩羅識」。「菴摩羅識」,就是佛清淨的如來本性。如來的覺性,與天地宇宙合而為一。真理的本性,無形、無體、無蹤,真正的開闊,應萬事物會真理,這叫做「菴摩羅識」。我們要很清楚去了解,因為六識、七識,我們常常在講。八識,我們知道是業識。菴摩羅識,我們離他的境界還很遠,所以我們沒辦法去體會。但是我們人人本具,人人都有,只是我們還未去體會到。如來覺性人人本具,所以我們要好好用心。我們前面所說的法,那就是

經文:「世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。」

這是他方世界菩薩來向世尊要求:「我們願意在這裡重新修行,我們願意在這個地方能夠好好來持經。他們是他方的菩薩,有他方的佛教育,但是娑婆世界是堪忍,要來娑婆世界,還要再重新學過,所以要來讀、誦、書寫,用這樣的方法,再來持經。所以,

經文:「爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。」

那個時候釋迦牟尼佛趕緊婉轉拒絕他們,因為「諸菩薩摩訶薩眾」就是稱讚他們:,「這些大菩薩,感恩啊啦,不用啦,因為我這個地方,娑婆世界,就已經有人了,不用勞煩你們,從這麼遠的地方再來到這個地方,這麼的辛苦。」這就是佛陀他的智慧,他用他方世界湧現這麼多人,化這個境界,表達大家願意來,就是要啟發娑婆世界的弟子:你們若不要,不肯接受,他方的菩薩願意來付出喔!我們要好好把握時間。這是佛陀的意思,他的心意,他的智慧,借用他方菩薩來啟發這個世間的修行者要發大心,用這樣。所以,接下來的文就說,

經文:「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬,」

經文簡釋:
「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」;我娑婆世界自無量數弟子,應弘我法,皆是大菩薩弟子。

「所以者何?」不用再為這樣這麼的勞煩,不用麻煩大家。,為什麼呢?「所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬」。這是釋迦牟尼佛對娑婆世界弟子的表達,「我很有信心,娑婆世界自然就有無量無數的弟子。」因為這個地方,有的弟子有多少呢?「六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。在這個娑婆世界就有這麼多的大菩薩,這些菩薩都是我的弟子,他應該要弘揚我的法。這是佛陀一方面在啟發我們娑婆世界的弟子,一方面是圓融,要讓他方來的菩薩,他們願意來娑婆,他要向他們說:「我這裡已經很多了,不用勞煩你們,這些人的力量要來為這個世界付出,應該力量足夠了,所以不用勞煩你們。」這是佛陀對他方世界菩薩,「止」,沒有接受他們的理由。但也是表示對娑婆世界的信心,有這麼多。

其實「六萬恒河沙等菩薩」,這就是在表達,表達「六識」。我們人人,每一個人,儘管我們是凡夫,其實我們人人的五根,五根──眼、耳、鼻、舌、身,這五根緣著外面的境界,我們真的是很多很多微細的事情,你要聽的也很多,你要看的也很多。而且你要吃的東西,要貪的東西也很多啊,你將這些東西,五根、五識將它轉過來,轉貪欲為法,將追求外面的欲,把它轉過來追求法,這力量會很大。我們現在就是事事貪欲,貪在外面,若能夠從貪欲那麼多,轉回來這分有為法,有所作為,我們發大心、立大願,誠心弘誓;誠心要救度眾生,這個心,六度萬行,這就像恆河沙那麼多的願,那麼多能夠讓我們精進的法。所以「六度萬行」等於是「六恆河沙等」,那麼多的方法。在娑婆世界的弟子,在這個「六識」就能夠發揮到這個「六度萬行」的方法來。所以,這就是無量數。尤其是六度萬行再去感化,「一生無量,無量從一生」,無量義的道理就是這樣來。

我們人人,娑婆世界,每一個人在這個娑婆世界豈不是要堪得忍耐呢?我們就是要堪得忍耐,我們的六根塵能夠轉,有智慧我們就能夠轉得過來,轉貪欲為修行,六度行;「六欲」變成了「六度」。這樣,這就能夠為人的典範,能夠再度其他的人,同樣一個一個不斷都成為人的典範,這不就是「自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。又再輾轉,「一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬」。你有六根識,你再度的人同樣有六根識,這個六根識若能夠體會到第七識──末那識,第八識──阿賴耶識,我們若很清楚,會很謹慎思考;很謹慎思考來應用六識,要如何應用我們的身體。六識就是我們的身體,包括我們的反應。我們第七識能夠讓我們的身體反應,用善的去解。,

常常說,善解,「慧從善解得自在」,這麼熱要怎麼辦?智慧,要趕緊用智慧善解,自然就很自在。「唉呀!我付出這麼辛苦,要怎麼辦呢?壓力很大啊!」從善解得自在。我們那要知道,福,「福從做中得歡喜」。人人都是在造福,付出雖然是辛苦,那就是造福,慈濟人不說「苦」呢!慈濟人說「福」。所以,「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,這我們不是已聽過了嗎?師父一直期待慈濟人要有這樣的體會了解。所以,我們為善及時莫遲疑,這就是用我們六度行,這個第七識──末那識,好好思考,要用這樣啟發我們的善心,要及時,不要又在那裡在躊躇。我們要勤精進,入人群,去度眾生,要勇敢承擔下去,這才是我們真正用心,所以我們要好好用心。

經文簡釋:
「一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬」;每一菩薩所化眷屬之眾,亦甚多如恆沙數。

所以,「一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬」。我們每一個人都能夠這樣及時去度人,人讓你度來了,同樣,一一菩薩全都具足了六根、六識,在這個六塵境轉一個思考,我們就能夠去造福,「福從做中得歡喜」。愈做愈歡喜。在這個大環境中,雖然是堪忍;堪忍,雖然是很辛苦,我們就趕緊善解,「慧從善解得自在」。發揮我們的智慧,從善解中來得自在,我們應該要有這樣的心境。過去師父不是這樣說過了嗎?還記得嗎?應該要記得。所以,我們不要遲疑,總是選擇對的事情,做就對了,我們要勤精進,不要再遲疑。所以,每一位菩薩,所化的眷屬,這些全都是菩薩,我們大家所面對,周圍全都是菩薩。所以常不輕菩薩就這樣說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都能夠成佛。」這我們要很用心來體會。所以,

經文:「是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。」

*如是此土我弟子等,法緣深廣,持法者眾,皆能弘我法,利益眾生。

這些人,一個,又再度過一個,一個一個,都是六度萬行的人,所以一個度過一個,這些人能夠「廣說是經」,能夠來傳我的法。所以,「如是此土我弟子等,法緣深廣」,現在我這些弟子在這個娑婆世界,過去、現在都已受過法,這個法緣很深、很廣,所以,「持法者眾」。要來受持這個法的人很多了。所以,「皆能弘我法,利益眾生」。這些人應該都能夠來弘揚我的法,也能夠來利益娑婆的眾生。

*故不勞他方菩薩住本土護持是經。以他方菩薩各有已緣,各有己任因緣。而此土自有菩薩與本土有緣,故止他方菩薩娑婆弘宣。

因為這樣,「故不勞他方菩薩住本土護持是經」。所以佛陀就用這樣的方法來表達:「他方世界菩薩,不敢勞動你們。」「住本土護持是經」,本土就已經有這樣的菩薩,自然會在這個地方來弘傳這部個經。因為「以他方菩薩各有己緣,各有己任因緣」。你們在他方,在你們的世界,各有因緣,你們還是回歸你們的國土去吧!這全都部各人有各人的因緣,各人有各人的責任,不用勞動你們從那個地方來到這裡。這個地方,「而此土自有菩薩與本土有緣,故止他方菩薩娑婆弘宣」。這個地方已經本來就是有緣的人在這個地方學法,在這個地方度眾,同樣他們也在這個地方能夠成佛。所以,佛陀有這樣的意,所以一方面圓融了他方菩薩要來娑婆世界,表達在這裡弘法,佛陀圓融,將他們隔離掉了,現在就是要來鼓勵我們娑婆世界的弟子開始要發心了,在娑婆世界要弘宣這個法。

*況就深密相言之,一切佛法皆從自性而得,六識心雖具足煩惱,若悟本心盡為妙智,故須自修自證,不待他求,不假他助。若向外馳求,依賴他教化,皆非如來一乘實之教。

「況就深密相言之」。何況現在再接下去的意很深,又很密切,有很多話開始要說。「一切佛法皆從自性而得」。法不是什麼人給你的,是你自己的自性,你自己要去用功。「六識心雖具足煩惱」,我們六識,凡夫這個六識的心都是煩惱,具足了煩惱。就是因為煩惱我們才要修行,「若悟本心盡為妙智」。我們若能夠轉一個心,煩惱就是智慧;這個六根識的貪念,轉一個貪念,六根會緣境成為六度萬行。這就是我們娑婆世界很需要,我們要怎麼樣去付出,怎麼樣修行。

所以,「故須自修自證」。我們自己要自己自修自證,不是什麼人賜給我,是你自己要努力,自己要打拼。佛陀很清楚告訴我們,引導我們,指一個方向,你要走這條路,你自己要開,開好你的道路,要能走得很安全走,自己開路就要好好鋪路。所以,「故須自修自證」,自己去修行,自己去體會。所以,「不待他求」,不要等待,求人給我們東西,這不可能。要吃自己吃,別人吃無法吃了讓你飽,這是不可能。所以,「不假他助」。

「若向外馳求」,若向外去馳求,只是一直要追,追人家給我們東西,這是不可能。「依賴他教化,皆非如來一乘實之教」。佛的教育不是這樣,所以佛陀期待我們就是要自修自行,不是靠別人給我們的,這是真實的道理。佛陀的真實一乘法,只有一個方法,你想要飽,你要自己吃飯,你要自己吸收你的營養,沒辦法透過我來吃,吃得很飽,再來回向讓你飽,這是不可能。所以,你想要成佛,你要自己努力,你要努力去修,同樣的道理。所以,我們一定要,「福從做中得歡喜」,若要求福,你一定要去造福,你不去造福你要如何求福呢?你一定要做,去付出,你感受、你歡喜;「慧從善解得自在」,你的智慧就是在這個修行的過程中遇到什麼困難,你自己要去善解,就知道福和慧要及時去修,不能遲疑,這個時候你不做,別人要拿去做了。

看看他方菩薩就來說:「佛陀,您授權給我們,我們去做,我們甘願重新修。」其他的菩薩願意重新修,重新再來修行,這是娑婆堪忍世界,他們願意再來。你想,若不趕緊及時做,別人就要拿去做了。所以,我們要精勤入群,我們要趕緊勇於承擔,時時要多用心啊!

花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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發表主題: 回復: 2017/07/28晨語簡記《法華經·從地湧出品第十五》   2017/07/28晨語簡記《法華經·從地湧出品第十五》 Empty周六 7月 29, 2017 3:19 am

[2017年07月28日上午5:22] 農曆潤六月初六日,(僅德松個人筆記參考。請多指教,感恩。)

《法華經.從地湧出品第十五》,靜思清澄(法髓)妙蓮華,慈濟人群菩薩道(一四)

1. 釋義經文:【所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經。】

2. 上人手札:「靈山說妙法他方遠聞,是諸菩薩眾其數眾多,超過如恆河沙無量數,聞世尊所說弘經福大,願於此穢土發誓弘通。」

(1)「娑婆世界,勘忍世界」:釋迦牟尼佛在一個堪忍的娑婆世界,聽到堪忍,就知道是一個很辛苦的世間,因為世間有種種不完美,有種種逃不過;世間有很多不完美的事情,而且很多怎麼逃都逃不過的苦。世間人以為錢多、位高,這樣就叫做有福的人嗎?再怎麼有福,生命有限,自然法則──老、病、死。何況無常事多,什麼事情會發生,是我們最懼怕,卻是它他隱藏在無法讓我們預料。

(2)「時間、空間、人與人之間,無常觀」:到底什麼時候會浮現出來?沒有人會知道,這叫做「無常」;突然發生,苦不堪啊!或者是自然的法則,明明知道這是很自然,生、老、病、死,但是人,人人生下來什麼都是這麼自然,長大的時候開始隨著年齡、歲月過,世間的事情慢慢成熟,慢慢知道,慢慢貪心;這個貪念心生起,煩惱不斷漸漸增長。

(3)「娑婆,叫做堪忍」:煩惱的增長,無明的造作,已經惹來人間不知不覺,造就苦因、苦緣,就開始招攬來了。這就是人間之的苦,名稱叫做「娑婆」,叫做「堪忍」。堪忍,梵文譯音之的意思,就是叫做「堪忍」。

(4)「佛陀覺悟,透徹三理四相」:堪忍的世界裡,有這麼多無明煩惱,要如何去去除?什麼人會知道?什麼人能夠了解呢?釋迦牟尼佛,大覺者,所以他稱為「佛」;而我們人人是凡夫,凡夫有很多不解的煩惱,沒有辦無法體會、理解。但是佛陀他覺悟、他了解,天地萬物真理,與佛的覺性會合,所以緣著這宇宙之間、萬物事理,體悟了。心理與所有的事、物、理的會合,無事不通,所有的事情佛陀都了解。但是了解,要讓大家知道,談何容易?

(5)「說真實法」:四十多年間循循善誘,一直到靈山會,就是在古印度迦毘羅衛國的地方,有釋迦牟尼佛的出生。古印度有這樣一段時間,周遊說法,在王舍城。那個時候,佛陀已年邁,非說「真實法」不可。過去講方便法,佛陀認為應該要趕緊將真實法會合起來,讓大家知道真如本性人人本具。天下眾生苦難偏多,不懂這個道理的人很多,芸芸眾生就都沒辦法體會這樣的道理。

(6)「靈山說妙法他方遠聞」:佛陀在「靈山說妙法」,所說的妙法,他方的國土也聽到佛陀說《妙法華經》,他們來了。因為《妙法華經》是成佛之道,也是佛佛道同;每一尊佛都是一樣,不論在任何世界說法,都沒有離開這《妙法華經》。因為這樣,他方的菩薩聽到娑婆世界釋迦牟尼佛講說《法華經》,所以從他方而來,到靈鷲山來聽法。

(7)「是諸菩薩眾其數眾多,超過如恆河沙無量數」:他方來的菩薩實在是很多,無法計算,如「八恆河沙數」,光是一把沙捧起來,我們就無法算出沙的數目,何況八恆河沙數?「其數眾多」,是從他方國來的菩薩來了很多。

(8)「《見寶塔品》,寶塔湧出」:我們要去了解、去想像,在靈山那個場合,還記得《見寶塔品》寶塔浮起來了,多少的菩薩從他方來,多寶佛從地湧出,那個情境猶然宛在。佛說《法華經》,寶塔中多寶佛已經出現了;寶塔中有兩尊佛,多寶佛讓座給釋迦牟尼佛。塔中是雙佛,一位是說法,一位是見證,大家還記得。

(9)「超過如恆河沙無量數」。那個周圍環境,我們要用腦筋,用我們的頭腦去將它思考那個情境、景象,真的是很多諸佛菩薩。

(10)「聞世尊所說弘經福大」。這些他方來的菩薩,在靈鷲山裡聽法,都已經都體會到,堪忍世界的眾生,心智還未開。何況未來世時間還很長,未來的世間濁氣愈來愈重,眾生煩惱愈來愈多,更需要法流傳人間。佛陀已經年邁,在靈山說法,心情也是很沉重,因為無限的寄託,無限的盼望,希望他的弟子能夠開啟大心,立大志願。這是釋迦牟尼佛在講經時的心情描寫。

(11)「傳法,荷擔如來家業」:佛陀在講法之時,在前面〈安樂行品〉,佛陀也已經說,佛將入滅,法需要傳,需要要有人來接受、傳法。

(12)「願於此穢土發誓弘通」,因為有這樣因緣,這些菩薩起心、啟動、歡喜、甘願,發願來請釋迦牟尼佛允准,「您若能授權給我們,我們願意在這個地方為未來的眾生說法。」佛陀所盼望的是娑婆世界的弟子來傳法,因娑婆世界的弟子是從迷茫中,佛陀循循善誘。

(13)「精勤聞法,勤求佛法,傳法在人間」:儘管〈安樂行品〉後面這段經文,佛陀說就是要精勤,哪怕是做夢,也都像在聽法;追求法的心,就是即使是在夢中同樣也在聽法。這分願意傳法給眾生,就是即使夢中也要傳法,這分勤求佛法,就是願意未來要傳法在人間,自己也要說法。這是眾生應該要有的心願,是弟子聽法了之後,那分用心入微。

(14)「日有所思,夜有所夢」:這種白天的殷勤精進,晚上也沒有讓它懈怠了。在前品後段的就是有這樣這段經文。可見,佛陀講說那個盼望,一方面講說,就是要傳法,盼望著弟子要來接受、要來承擔;卻是所盼望到的是他方的菩薩。

(15)「弟子的本分事:發心立願,身體力行」:他方有他方國土的佛,他方菩薩是他方國土的佛所教育。而我所處的娑婆世界,有我娑婆世界的弟子,為什麼娑婆世界的弟子怎麼不會想要啟動起來呢?他方的菩薩已經來表達了,要在娑婆世界傳法。那此方的弟子呢?怎麼還沒有未表達出來呢?

(16)「修行,公修公得,婆修婆得」:佛陀不能這樣就答應將這任務委託給他方的菩薩,若答應,那娑婆世界的法就沒有根了。期待娑婆世界的弟子,佛陀辛苦修行,「八相成道」,這個跡,顯跡,這樣要讓大家很清楚,有相、有形、有法、有過程,就是要讓大家相信,就是父母所生的肉身,這個身體也能夠這念心一轉,好好殷勤精進。修行過程就是要這樣過來,總有一天,因緣成熟了,因圓果滿了,這個時刻就在瞬間,覺悟天地宇宙萬物真理,與宇宙同為一體的覺性浮現出來。

(17)「回歸真如本性,一切唯心造」:佛陀在人間能夠成佛,人人一樣在人間也能夠成佛;同樣是父母生的,路是同樣這樣走,行也能夠同樣這樣修,將這個煩惱一轉,回歸真如本性。雖然人人各有因緣,依報、正報,卻是一切有為法,「一切唯心造」。

(18)「承擔,身體力行,朝覺悟方向」:佛陀來人間,從將懵懂的凡夫,引入覺悟的境界;覺悟人間無常,覺悟種種因緣會集,覺悟這條路是這麼穩實,可以走的路,覺悟好好用這個方法修行。總是我們的心智也是一樣能夠可以與天體會合起來,這叫做「覺悟」。盼望的是娑婆世界的弟子能夠這樣。所以,佛陀不允許他方的菩薩來接,他期待是娑婆世界的弟子來承接。

3. ★『佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆,弟子應力行承擔,以維護福因慧行,勤有為法,歸無為。』

(1)「佛止彼他方遠來,為倡導此方娑婆」:為提倡這個娑婆世界,就是地球這個環境的這些人,都是佛陀直接教育的弟子。我們現在雖然離佛兩二千五百多年,卻是我們現在還是說佛所說講的法,釋迦牟尼佛兩二千五百多年前所發現到的道理,一直流傳到現在,所以我們還是釋迦牟尼佛的弟子。佛陀要來提倡、引導我們能夠力行、承擔,期待娑婆世界「弟子應力行承擔,以維護福因慧行」。

(2)「勤有為法歸無為」:勸導大家勤修,勤修「有為法」,就是「有所作為」,在人間,還沒有脫離人間的生活、事相,因為我們還是人。人間的事相,還要盡人事;守本分;就是要有修行者的風範。

(3)「使命,修行,向人傳法」:這是我們的本分事,是佛的弟子應該有的。但我們還未沒有真正真實與大地為一體,所以佛法,覺悟的法,我們還沒有淋漓盡致,我們的心智還沒有很堅決,我們要不斷訓練,在人事物中還是要修受持。

(4)「依教奉行,保持智慧,堅持誓願」:前面才會說我們要避開十種人。堅定在人群中,了解了很多很多的煩惱,能夠歷練出,依佛陀的教法,好好奉行,依照佛陀的教育,照這個法好好修行,這叫做盡人事。也就是「有為法」,有所作為。要立誓弘願,要好好堅持,這都叫做「有為法」,勤修有為法。

(5)「回歸『無為法』,就是真理」:,一切真理無形無相,不生不滅,這叫做「無為法」。 要將世間一切人我是非,用無為法去解。人我是非,這沒有什麼,如夢幻泡影,這叫做「無為法」,我們若能夠知道,夢,清醒來就沒有了!聖人無夢,夢不可得。

(6)「如夢幻泡影,如露亦如電」:草尖的露珠,落下來就沒有了,歸於土了,哪有什麼露珠呢?一切都是虛幻的東西,想一下,過去了。想得到那個人的形,但是沒有實體;想到那個地方的環境,但是不是實境。所以一切都是幻化,這叫做無為法。這都是在腦筋裡面的幻化,其實也是回歸於真理。

4. 「六識(意識)、七識(末那識)、八藏識(阿賴耶識,藏識)、九識(菴摩羅識)」

(1)「六識」:識是感觀,現在說的感觀。眼有感覺,我看到的;耳朵有感覺,我聽到的,現在是真實的境界。但是,時間一直過去,再幾十分鐘後,這個境界各人各自分開了,我們眼睛所接觸的就不是這個境界了,隨著時間,隨著你的移動,那個境界已移動過去了。聲音,說講一下,零點幾秒就過去了,這個聲音並沒有囤積在你的耳朵裡,但是你若有用心,剛才講的話,句句再回歸記憶裡面,那就是意識。

(2)「意識」:就讓我們能夠了解到,體會這句話是在說什麼。但是,我們的意識也跟著後天的環境,緣著後天的環境而成就這個意識。在臺灣出世就會講臺語,在大陸出世就會講國語,在美國出世就會講英語,這個意識一直隨著那個環境會合。就是說講話、表達,應他們的語言,就要去學。

(3)「七識」:有的人能夠懂很多種的語言,這是意識,這意識歸入到哪裡呢?還有七識,還有八識,這種意識體會了,聽來了,去作分別;分別,就存起來,那就是在七識。

(4)「八識」:這個東西,我要怎麼去思考,聽了之後,懂了,還要再思考,才能夠很清楚。就像說這個東西我很愛,要用什麼方法取得到?我要用手去拿東西,這樣的方式要拿起來,不太方便,因我手的方向關係,還要注意用什麼方向取得這個東西,才能很穩定拿在我的雙手上?這好像都很快速,很快速就是緣觸外面的境界,加上我的意識,這樣就對了。但是,若是有困難,就要第七識去想辦法,這樣很適當、很微妙地去將它去取得,這全部都是都是「識」,叫做「識」。

(5)「五根、五塵,是需要有「識」:所以變作「六識」。眼識,叫做眼根,在外面的東西叫做塵,叫做「色塵」。所以,五根、五塵會合起來,若去分析,這叫做「意識」。意識要怎樣將它取得?要怎麼去歸納?這都要經過思考,這叫做「七識」,造業的指揮是「七識」。但是這個七識、六識,是應著外面的環境去造作那些事情,完成了,歸納在八識。「八識」叫做「業識」(「阿賴耶識」)。

(6)「九識,清淨無染」:就是「菴摩羅識」。就是佛清淨的如來本性。如來的覺性,與天地宇宙合而為一。真理的本性,無形、無體、無蹤,真正的開闊,應萬事物會真理,這叫做「菴摩羅識」。

(7)「覺性,人人本具」:要很清楚去了解,因為六識、七識,我們常常在講。八識,我們知道是業識。菴摩羅識,我們離他的境界還很遠,所以我們沒辦法去體會。但是我們人人本具,只是我們還未去體會到。如來覺性人人本具,我們要好好用心。

5. ★複習經文:【世尊!若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持讀、誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。爾時、佛告諸菩薩摩訶薩眾:止!善男子!不須汝等護持此經。】

(1)這是他方世界菩薩來向世尊要求:「我們願意在這裡重新修行,願意在這個地方能夠好好來持經。他們是他方的菩薩,有他方的佛教育,但是娑婆世界是堪忍,要來娑婆世界,還要再重新學過,所以要來讀、誦、書寫,用這樣的方法,再來持經。那個時候釋迦牟尼佛趕緊婉轉拒絕他們,因為「諸菩薩摩訶薩眾」就是稱讚他們:「這些大菩薩,感恩,不用,因為我這個地方,娑婆世界,就已經有人了,不用勞煩你們,從這麼遠的地方再來到這個地方,這麼的辛苦。」

(2)這就是佛陀他的智慧,他用他方世界湧現這麼多人,化這個境界,表達大家願意來,就是要啟發娑婆世界的弟子:你們若不要,不肯接受,他方的菩薩願意來付出喔!我們要好好把握時間。這是佛陀的意思,他的心意,他的智慧,借用他方菩薩來啟發這個世間的修行者要發大心,用這樣。

6. ★釋義經文:經文簡釋:【所以者何?我娑婆世界,自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩】:我娑婆世界自無量數弟子,應弘我法,皆是大菩薩弟子。

(1)釋迦牟尼佛對娑婆世界弟子的表達,「我很有信心,娑婆世界自然就有無量無數的弟子。」因為這個地方,有的弟子有多少呢?「六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。在這個娑婆世界就有這麼多的大菩薩,這些菩薩都是我的弟子,他應該要弘揚我的法。

(2)佛陀一方面在啟發我們娑婆世界的弟子,一方面是圓融,要讓他方來的菩薩,他們願意來娑婆,他要向他們說:「我這裡已經很多了,不用勞煩你們,這些人的力量要來為這個世界付出,應該力量足夠了,所以不用勞煩你們。」這是佛陀對他方世界菩薩,「止」,沒有接受他們的理由。但也是表示對娑婆世界的信心,有這麼多。

(3)「六萬恒河沙等菩薩」,這就是在表達「六識」。我們人人,每一個人,儘管我們是凡夫,其實我們人人的五根,五根──眼、耳、鼻、舌、身,這五根緣著外面的境界,我們真的是很多很多微細的事情,你要聽的也很多,你要看的也很多。

(4)「轉貪欲,追求法」:而且你要吃的東西,要貪的東西也很多,你將這些東西,五根、五識將它轉過來,轉貪欲為法,將追求外面的欲,把它轉過來追求法,這力量會很大。「凡夫心,事事貪欲」:貪在外面,若能夠從貪欲那麼多,轉回來這分有為法,有所作為。

(5)「發大心、立大願」:誠心弘誓;誠心要救度眾生,這個心,六度萬行,就像恆河沙那麼多的願,那麼多能夠讓我們精進的法。

(6)「六度萬行」等於是「六恆河沙等」,那麼多的方法。在娑婆世界的弟子,在這個「六識」就能夠發揮到「六度萬行」的方法來。這就是無量數。尤其是六度萬行再去感化,「一生無量,無量從一生」,無量義的道理就是這樣來。

(7)「自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」:每一個人在這個娑婆世界豈不是要堪得忍耐呢?我們就是要堪得忍耐,六根塵能夠轉,有智慧就能夠轉得過來,轉貪欲為修行,六度行;「六欲」變成「六度」。這樣就能夠為人的典範,能夠再度其他的人,同樣一個不斷都成為人的典範,這不就是「自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩」。

(8)「一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬」:你有六根識,你再度的人同樣有六根識,這個六根識若能夠體會到第七識是末那識,第八識是阿賴耶識,我們若很清楚,會很謹慎思考;很謹慎思考來應用六識,要如何應用我們的身體。六識就是我們的身體,包括我們的反應。我們第七識能夠讓我們身體反應,用善的去解。

(9)「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」:常說「善解」,這麼熱要怎麼辦?智慧,要趕緊用智慧善解,自然就很自在。「唉呀!我付出這麼辛苦,要怎麼辦呢?壓力很大啊!」從善解得自在。我們那要知道,福,「福從做中得歡喜」。人人都是在造福,付出雖然是辛苦,那就是造福,慈濟人不說「苦」呢!慈濟人說「福」。所以,「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。

(10)「為善及時,莫遲疑」:師父一直期待慈濟人要有這樣的體會了解。為善及時莫遲疑,這就是用六度行,第七識──末那識,好好思考,要用這樣啟發我們的善心,要及時,不要又在那裡在躊躇。要勤精進,入人群,去度眾生,要勇敢承擔下去,這才是我們真正用心,所以我們要好好用心。

7. 【一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬】:每一菩薩所化眷屬之眾,亦甚多如恆沙數。

(1)我們每一個人都能夠這樣及時去度人,人讓你度來了,同樣,一一菩薩全都具足了六根、六識,在這個六塵境轉一個思考,我們就能夠去造福,「福從做中得歡喜」。愈做愈歡喜。

(2)在這個大環境中,雖然是堪忍;雖是辛苦,我們就趕緊善解,「慧從善解得自在」。發揮我們的智慧,從善解中來得自在,應該要有這樣的心境。

(3)不要遲疑,總是選擇「對的事情,做就對了」,要勤精進,不要再遲疑。每一位菩薩,所化的眷屬,這些全都是菩薩,大家所面對,周圍全都是菩薩。常不輕菩薩就這樣說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都能夠成佛。」這我們要很用心來體會。

8. 【是諸人等,能於我滅後,護持讀誦、廣說此經】:如是此土我弟子等,法緣深廣,持法者眾,皆能弘我法,利益眾生。

(1)這些人,一個又再度過一個,一個一個,都是六度萬行的人,這些人能夠「廣說是經」,能夠來傳我的法。現在我這些弟子在這個娑婆世界,過去、現在都已受過法,法緣很深、很廣,「持法者眾」。要來受持這個法的人很多了。「皆能弘我法,利益眾生」。這些人應該都能夠來弘揚我的法,也能夠來利益娑婆的眾生。

9. 『故不勞他方菩薩住本土護持是經。以他方菩薩各有已緣,各有己任因緣。而此土自有菩薩與本土有緣,故止他方菩薩娑婆弘宣。』

(1)佛陀就用這樣的方法來表達:「他方世界菩薩,不敢勞動你們。」「住本土護持是經」,本土就已經有這樣的菩薩,自然會在這個地方來弘傳這部個經。因為「以他方菩薩各有己緣,各有己任因緣」。你們在他方,在你們的世界,各有因緣,你們還是回歸你們的國土去吧!這全都部各人有各人的因緣,各人有各人的責任,不用勞動你們從那個地方來到這裡。

(2)「而此土自有菩薩與本土有緣,故止他方菩薩娑婆弘宣」。這個地方已經本來就是有緣的人在這個地方學法,在這個地方度眾,同樣他們也在這個地方能夠成佛。佛陀有這樣的意,一方面圓融他方菩薩要來娑婆世界,表達在這裡弘法,佛陀圓融,將他們隔離掉了,現在就是要來鼓勵我們娑婆世界的弟子開始要發心了,在娑婆世界要弘宣這個法。

10. 『況就深密相言之,一切佛法皆從自性而得,六識心雖具足煩惱,若悟本心盡為妙智,故須自修自證,不待他求,不假他助。若向外馳求,依賴他教化,皆非如來一乘實之教。』

(1)「況就深密相言之」。何況現在再接下去的意很深,又很密切,有很多話開始要說。「一切佛法皆從自性而得」。法不是什麼人給你的,是你自己的自性,你自己要去用功。

(2)「六識心雖具足煩惱」,我們六識,凡夫這個六識的心都是煩惱,具足煩惱。就是因為煩惱我們才要修行。

(3)「若悟本心盡為妙智」。我們若能夠轉一個心,煩惱就是智慧;六根識的貪念,轉一個貪念,六根會緣境成為六度萬行。這就是娑婆世界很需要,我們要怎麼樣去付出,怎麼樣修行。

(4)「故須自修自證」:我們要自己自修自證,不是什麼人賜給我,是你自己要努力,自己要打拼。佛陀很清楚告訴我們,引導我們,指一個方向,你要走這條路,你自己要開,開好你的道路,要能走得很安全走,自己開路就要好好鋪路。自己去修行,自己去體會。

(5)「不待他求」,不要等待,求人給我們東西,這不可能。要吃自己吃,別人吃無法吃了讓你飽,這是不可能。所以,「不假他助」。

(6)「若向外馳求」:若向外去馳求,只是一直要追,追人家給我們東西,這是不可能。「依賴他教化,皆非如來一乘實之教」。佛的教育不是這樣,所以佛陀期待我們就是要自修自行,不是靠別人給我們的,這是真實的道理。佛陀的真實一乘法,只有一個方法,你想要飽,你要自己吃飯,你要自己吸收你的營養,沒辦法透過我來吃,吃得很飽,再來回向讓你飽,這是不可能。

11. 「你想要成佛,你要自己努力修行」:同樣道理。一定要「福從做中得歡喜」,若要求福,一定要去造福,你不去造福你要如何求福呢?一定要做,去付出,感受、歡喜;「慧從善解得自在」,你的智慧就是在這個修行的過程中遇到什麼困難,你自己要去善解,就知道福和慧要及時去修,不能遲疑,這個時候你不做,別人要拿去做了。

12. 「珍惜因緣,把握助人機會」:看看他方菩薩就來說:「佛陀,您授權給我們,我們去做,我們甘願重新修。」其他的菩薩願意重新修,重新再來修行,這是娑婆堪忍世界,他們願意再來。你想,若不趕緊及時做,別人就要拿去做了。所以,我們要精勤入群,我們要趕緊勇於承擔,時時要多用心!

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13. 心得,感恩上人開示。修行「如人飲水,冷暖自知」,世間最公平的是每天「有為法」的「時間」,人人皆平等,不會多給一秒,少一分,無為法的「業力」隨身,人人都一樣,自已是造善業或惡業,造了就算數,無法取消它,都會在不同的時空,感應得到果報。很感動聽聞這句「勤有為法,歸無為」,把握珍惜有限的生命,努力行善行孝,體會真諦,回歸無為法的真理。

「精勤聞法,勤求佛法,傳法在人間」,其實這是每位弟子的本分事:應該都要「發心立願,身體力行」「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」。共勉之。
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2017/07/28晨語簡記《法華經·從地湧出品第十五》
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