20170801晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
誠受教修四行，
住忍辱地為宗。
立行如教修持，
無量諸大菩薩，
皆從忍辱地湧，
理事化育，圓彰覺性，
心聲共地合鳴，心佛源出同聲。
用心體會啊！誠，很誠意，誠心來接受佛陀的教育；受了教育，佛法入心了，我們要好好修，依教修行。我們要修的是什麼行？「四行」。要受持《法華經》，我們要奉持「四行」，我們很簡單，日常生活不離我們的身心，是身行善，口不惡言，心要時時顧好這念心。再來就是我們的意，誓願，很誠意來立弘誓願，所以身、口、意、弘誓願這四行，不就是最近常常說的嗎？身體，在我們的日常生活，一切行為造作不離開這個身體，只是我們的身體是要如何做？做什麼事情？是對的，還不對的？是善的，還是惡的？只要我們清楚分明，舉手動足、開口動舌、起心動念，我們若能夠時時警惕；對的事情，我們認真去做就對了。
用很白話來說就是這樣而已。這四行若能夠好好受持，世間堪忍事多；人、事、物，人對人，就是要有功夫，如何來對待人，用什麼方式適應人人的心意，讓人人聽總是得到善解。不只是我們要善解別人，人人什麼樣的聲音聽來到我們這裡，我們的心要用功夫去善解人人；不論是惡言惡語，我們聽到，能夠轉為了「感恩哦，你在警惕我、教育我，我要向你感恩。惡言惡語，對我是精進。」這是善解啊！若是人的形色很不好，我們看到了，或者是他有種種對我們不善、不利益，我們也要感恩；我要用什麼方法，讓你這種不善，對我有害能夠轉向，變成了友好，我就要用功夫。
功夫最重要的是包容，善解、包容，讓人人能夠建立好的關係；對自己內心，沒有執著煩惱、無明，所有的是感眾生恩。這就是我們的功夫。這樣的功夫不夠，還要怎麼樣呢？要讓人人看到我們，我們說的話，不論什麼話，他能夠很歡喜接受。說話，平常的一句話，他將它當成是法、當成是寶，能夠用在日常生活中，改善他的人生、改善他的心態。這就是我們說出去的話，讓人人都能夠善解，這也是功夫啊！
而我們的形態也是一樣，聲音既是這樣，我們的形象、形態也是，讓人看到就是歡喜，印象好，這就是我們要有功夫。那就是要用功，用功就有「德」，有所得是因為你的德成就了，所以「德者，得也」。什麼叫做道德呢？是你修行用功得來的。得到什麼呢？得到與眾生結好緣。你用功的功夫，待人就是善解、包容，這在現在的語言就是這麼的簡單。我們真正的功夫就是這樣，自然我們心有所修，有功夫，自然就得到人對我們也是這麼的善解、也是這麼的包容地接受，這就是和眾生建立了好的因緣。常常說，結善緣，要和眾生結好緣、結善緣。
其實善緣、好緣是我們過去要累積，現在要用功；過去累積的，來到今生，現在用功的，累積在未來。這是長長久久哦。恆河沙數的眾生也是要這樣去用功，得來的功夫，有這樣的德，結這樣的緣。所以要和大家來互相勉勵，我們要誠，誠心受教，我們所修的行，不是怎麼困難，就是在我們的身、口、意、弘誓願四安樂行，弘誓願就是累生累世，長久的時間，就是這樣地堅定，這分的誠心這樣堅持下去，自然，我們和娑婆世界這些眾生的緣，就能夠結很深。
我們發願就是要守護在這個地方，所以我們一定要「住忍辱地為宗」，這是我們的宗旨。佛陀，釋迦牟尼佛，他的願就是這樣，發願在娑婆世界度眾生。我們既是釋迦牟尼佛的弟子，弘釋迦牟尼佛的願，前面也說過了，佛陀守護娑婆世界的弟子，是因為這因緣很深，在這個地方一定對娑婆世界很有利益，因為緣深，所以就有利益。我們要發心立願，住忍辱地為宗旨，這就是我們的方向。所以，我們「立行如教修持」，就要如這個教法，要好好來受持，佛陀教育我們的「四行」，還有「三軌」，還有「四修」，大家應該一說出名詞來，就了解內容，因為已一而再的講說，希望大家要銘刻在心裡，要用在日常生活。「大慈悲為室」，這不就是很簡單嗎？「柔和忍辱衣」，每一天在穿衣服，就是要去想到「柔和忍辱衣」；「諸法空為座」，待人接物，不要計較，要記得善解、包容，其他不用計較。這樣不是很簡單嗎？修行哪有什麼困難啊，我們若在人群中，我們接受人，自然人接受我們；我們包容人，自然人包容我們，互相都有利益。因為互相緣很深，大家對我也很有利益。
我也常常說，慈濟若沒有大家，哪有辦法可成就呢？若沒有這麼多人願意傳法脈，精神理念哪有辦法永遠延續下去呢？所以缺一個人都不行，每一個人都需要弘宣這樣的法、修這樣的法、弘揚這樣的宗旨，這樣，才有辦法綿綿流長釋迦牟尼佛的法。同樣的道理，就是大家共同聽法，這些法就落實在我們生活，我們心身力量做得到，我們就有這樣的法。因為佛陀的教法很多，我們無法一一說得很透徹，不過我們從那個法最重要的精神，趕緊去將它綜合起來，整理一個系統，如何能夠人與人，與人間所接觸，能夠利益人。要不然，是來不及，我們要趕緊，在現在五濁惡世，苦難偏多，用什麼方法入眾生的心，用什麼方法能夠將人的身與心動起來，同一個方向去利群、弘法；去利益人群，將這個法傳承下去。「菩薩所緣，緣苦眾生」，我們就是選擇這樣的法來為我們的法脈，為我們的宗旨，為我們的宗門。
所以因為這樣，佛陀還有很多智慧的法，我們一輩子無法總包攬，但總是好好將這個因和緣延續下去；我們做得到的，現在時世最需要的，我們這樣延續下去。所以我們用這樣的法，入這樣的門，所以法脈宗門，共同總綱就是在佛法之中，所以我們要有這樣修持。就是要修持很多無量的法門，這無量的法門，當然我們目前只是有這樣的系統，看、聽，大家如何做、如何做，還做不完；光是社會事，說組織也還做不完。所以，有很多將法變成行動，真的有很多名稱、組織要去整理，我們的大綱、綱領，最近一直在說綱領要如何讓它建立起來，都在討論大綱、細節等等。
當然佛陀的法，就是要這麼多的方法，也是在教諸大菩薩。「無量諸大菩薩」，這些菩薩要發大心；發大心的菩薩，就是要「皆從忍辱地涌」。忍辱地在哪裡呢？我們的心，心意解，事通理達，自然事會通、理會達。所以，我們的心都要知道在這個世間是堪忍的世界，我們願意在人群中，更要再堪忍。這個人群中種種煩惱、事物讓我們體會無明、煩惱的根源在哪裡，我們了解了、發心了、通達了這些道理。這樣，我們能夠不斷不斷循環來化育。道理消化，消化吸收，上求法，下化眾生，總是這樣不斷循環來化，「理事化育，圓彰覺性」。
我們度人、度己，在度人就是度自己，利益別人就是利益自己。你有方法去解開別人的困難，就是們有方法度自己，所以度人就是度己。這個覺性，啟開了別人的覺性，就是已經開了自己的心，所以心開意解，「理事化育，圓彰覺性」。我們的真如本性有在發揮，發揮我們的方法於人間。所以，「心聲共地合鳴」，這是我們的心聲，一切為眾生、為人群付出，聲聲呼喚，希望眾生能夠去除無明煩惱，這個聲波能夠警覺眾生的迷茫，這心聲是這樣。心就是我們的心地，從我們的內心，覺地這樣共鳴，我們的內心覺地就是真如本性，發心起來，啟動了我們的心。所以，「心佛源出同聲」。心、佛、眾生，雖然我們自認自己還是凡夫，我們也是眾生之一，但是，已經接受到佛法了，已經知道學菩薩道了，已經回歸我們的真如本性，我們知道了，我們要歸，回家。我們就是在這個回家的路程，在這回轉真如本性的路程，所以我們的心就是要接近佛的心。
「心佛源出同聲」，就是真如覺性。我們的心、佛的心，發出來的真心是如來覺性的聲音。因為念念就是為眾生，佛陀念念為眾生，我們呢？現在開始也是，也是要念念為眾生，要平等，沒有我特別愛的，沒有我特別偏護，所有一切眾生平等平等，愛的力量就是平均，同樣的道理。這就是我們要知道，真正學菩薩道，回歸真如覺性，就是在我們的心地；心地，我們要好好、要常常顧守好。要如何能夠使我們住忍辱地為宗旨，我們日常生活，在「四行」中沒有離開，這就是我們好好守護好心，我們才有辦法向著如來家的軌道，我們才能夠這樣向如來家回去。與佛同聲，同樣的聲音，那個聲源是一樣，就是我們的心聲、我們的心地與佛相同，同一片心地、同一片的道理。佛陀所說的法，就是我們所接受的法，所以與佛法合而為一。前面的文這樣說，
經文：「是諸菩薩身皆金色，三十二相，無量光明，先盡在此娑婆世界之下，此界虛空中住。」
這就是了。菩薩，我們發菩薩心，每一位菩薩，那個相，「三十二相」，和佛相平等。佛相是人看人歡喜，佛相是來自佛陀所修的福德圓滿了，才有辦法具「三十二相」。剛才對大家說，我們要如何讓大家看到能善解我們？能善解、包容，將我們的人放在他的心中，日日都記得我們，我們說的話他接受，他都落實在做，這就是形象入眾生的心。佛是這樣，菩薩也是這樣，所以我們眾生唸佛、唸菩薩，就是已經將佛、將菩薩都放在我們的心。
菩薩，為什麼我們要唸？因為他和佛同等的覺悟，人人觀世音，家家也是觀世音；日常生活唸彌陀佛也是人人彌陀佛，也家家彌陀佛。同樣，你修什麼法，你心心念念就是唸這樣的佛，唸這樣的菩薩。為什麼你一直心心念念，唸他呢？唸他就是念他的相、他的莊嚴、他的修行，他有這樣的德，所以是我們所要依靠。所以說起來，菩薩也是一樣，同樣有這樣的佛德，與佛德平齊，有「三十二相」，同樣有「無量光明」引入我們的心，引入我們的智慧，與佛、菩薩同時、同體發光，這樣「先盡在此娑婆世界之下」。就是在這個範圍內，這娑婆世界之下，「此界虛空中住」。大家同樣有這片的心地，這片地都是一樣，大家要好好用心去了解。接下來的這段文再說，
經文：「是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。一一菩薩，皆是大眾唱導之首，」
經文簡釋：
「是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來」；因師之命，所以應聲感召而從下發來。
聞命故來，弘法故來，顯本故來。
要用心哦！這些菩薩已經聽到了，釋迦牟尼佛說法的聲音，呼召的聲音。這個聲音是什麼呢？他方世界的菩薩，說要來娑婆世界弘宣此法，要來重新學法，佛陀對他們說：「止！止！不用了，這個娑婆世界就已經有很多菩薩了。」佛陀發出這樣的聲音，佛的心聲，這個地方的菩薩已經聽到了。開始發心的菩薩已經了解佛的心懷，也聽到佛的心聲了，就是因聽到這樣的聲音，這樣「從下發來」。那就是從地湧出，開始就從地顯出了，就是就地就起來了。
這是因為「因師之命」。釋迦牟尼佛就是我們的導師，導師的心聲已經發出了，所以，「因師之命，所以應聲感召而從下發來」。開始發心了，來了。本來佛陀說：「我年紀已經到了，我將入涅槃了，這個法什麼人要傳？」大家還在那裡猶豫，等到他方菩薩來了，佛陀，「止！止！我這裡，我自己有這樣的弟子，是我所教育的，應該就要來接受我的法。」這個心聲這些弟子已經體會到，了解了。真正的體會，開始發心起來。所以，「聞命故來」。是聽到師的命令來嗎？或者是「弘法故來」，為弘法來呢？這就是「顯本故來」。人人本具，你到底是佛叫你，你才來，佛說：「我這裡有這些弟子。」你才願意起來嗎？難道是這樣而已？或者是你起來，要表達你甘願去弘法？這是兩項都有，那就是顯出了你的本。你這一輩子也是「跡」，你和我，不只是釋迦牟尼佛顯跡人間，其實我們現在大家都也是顯跡來的。
我們在這個世間裡是有期限的，佛陀是乘願顯跡，我們是隨業顯跡。我們到底是依心願來的嗎？我們不知道我們的過去是怎麼樣，我們是沒有選擇，無可選擇而來，是凡夫，但是也是一個足跡就過了。我們這個時候聽到法，法，我們了解了；真如，這就是我們的根本，佛陀告訴我們，人人本具佛性。有真如，真如本性我們要啟動起來。佛陀已經教我們方法了，這個法我們了解了，我們再也不能隨便做，隨業、隨惡緣再去趨向，不行了！我們要轉惡緣為善緣，轉惡法為善法，我們要有心向力，要趕緊遵循佛的教法。所以，我們「回家了」，回歸如來的家了。我們要趕緊「回家」，找我們自己的本性，我們的真如本性，開始要顯本了。「六度萬行」在行，就是回歸到我們的覺性來。
經文簡釋：
「一一菩薩，皆是大眾唱導之首」；一一皆是大眾唱導之首。宣導弘法化人，佛世以舍利弗，富樓那為第一。
唱導之首：是即領眾之師。
所以，「一一菩薩，皆是大眾唱導之首」。這些菩薩已經都浮現出來，每一尊菩薩都是「大眾唱導之首」，要來「宣導弘法化人」。就是這樣的人，現在浮出來這些菩薩，都是真正有立願心，要來弘宣教法的人。「佛世以舍利弗，富樓那為第一」。佛陀的時代，當場有這樣的弟子，那就是舍利弗；佛陀能夠講《法華經》，舍利弗為當機者，舍利弗起來請佛，佛陀「三止」，他鍥而不捨，再殷勤虔誠請佛來講說甚深微妙的法，就是《法華經》。所以，舍利弗也是啟機者，他的智慧。他也是菩薩，也發心弘揚佛的教法。
富樓那這一品（〈五百弟子受記品〉），他的精神，佛陀的讚歎，說很長。他為了傳佛的教法，不惜生命，在堪忍的境界裡，惡劣的地方，為了弘法他不惜一切。他遵循佛的教法，他廣度眾生不惜辛苦，堅持、堪忍，他忍得眾生的侮辱，他願意。這就是佛世之時就已經有這樣的弟子，也是入弟子群中「唱導之首」。「內祕菩薩行，外現是聲聞」，他的內心隱藏著的是菩薩的行願，外面顯出來的是聲聞的相，這就是「唱導之首」。當然，修行群中都有，同樣，這全都是要有領導的人。所以，「是即領眾之師」。「唱導之首」就是領導之師，在領眾的人。再接下來這段文就是這樣說，
經文：「各將六萬恆河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者，」
經文簡釋：
「各將六萬恆河沙眷屬」；言六萬者，即表六度，一一度中，有如是等眷屬之行。是六萬恆沙之師。
所說的「各將」就是這些菩薩，這些「唱導之師」，其實他們還有「六萬恆河沙眷屬」。就像舍利弗，就像富樓那，其實他們也有與很多人結過很多的好緣，每一個人都有跟他有很多好緣的人。其實所說的「六萬者」，用法來說，就是「表六度」的意思。發心「六度萬行」，發心要行六度行。「一一度中，有如是等眷屬之行」。六度是萬行，這每一個，每一度，如布施，他布施是法的布施，或者是物質的布施？柔和軟語的布施，或者是等等？這全都用各種各種不同的方法，讓人人能接受我們，這種廣結善緣，剛才說過了，過去要累積這個善緣，我們要做；做的方法──善解、包容。你現在對人人，不論什麼樣惡劣的聲音、惡劣的形態等等，對我們來說，「感恩、感恩啊！」這種對人的態度，很柔軟，「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，在我們的「六度」中就是發出慈悲心；在我們人、事、物中善解、包容，這全都是法。
這和人結善緣，每一度都讓人對我們讚歎，讚歎布施、讚歎持戒、讚歎忍辱等等；被人讚歎，那就是人對我們心的向力，心向力已經到達了，我們就能夠去和他說法，結一個善緣、好緣，這無不都是眷屬。因為我們的身和法已經在他的心中了，我們的法也已經包容這麼多人了，互相影響，那就有很多。所以「六萬」是表示「六度萬行」，每一度都能夠發揮無量無數的法──度人的方法，這「六度」就是很多方法可以去發放出去。所以，「有如是等眷屬之行」。就是有這麼多這麼多法的意義和人的關係存在，這叫做「眷屬」。「是六萬恆河沙之師」，是我們持戒，「六度萬行」發放出去，發射出去一種的方法，已經讓人接受到。我們與人、事、物有關係、有影響，這個法已經很多，我們就是叫做領導的人。就像一個放射線治療，那個光放射出去，光束就很多，但是同樣一個源頭所發放。
＊一一各將六萬恆沙徒眾。而六萬恆沙之師，所有之徒不可知其數。
所以，「一一各將六萬恆河沙徒眾」。這些人我們已經和他們結緣，一個源頭，一個法已經發放出去了，多少人接受到。同樣的道理，就像外地來的，我們的慈濟菩薩回來我們的精舍，心靈的家，他們就有這樣──「認一個家」，法脈宗門，心靈的家，所以他們回家了。裡面的常住師父，菩薩，他們將你們當作菩薩，你們說的一句話，對他們有用，他們回去很歡喜，「某某師父哦，對我這樣說，這在生活中，這就是法！」這也就是你的眷屬，已經和你有結上了這個緣，你將生活中的經驗說出去，他放在心裡，他也在發揮他的效用，這就是互相連結的因緣。所以我們日常的生活多麼重要，「四行」、「三軌」，而且要用在長期、無間、無餘，不斷這樣修，人人我們要尊重。這就是法，這麼的實在，能夠讓我們在日常生活可用的法，我們應該要很珍惜。
所以，「一一各將六萬恆沙徒眾」。方法有這麼多，在我們的心地裡，在我們的日常生活中，都與我們有緣的，就是和我們常隨。這個「眾」字，那就是眾多，就是和我們很近，和我們有關係，將來、現在都是一樣，就是這樣。所以，「而六萬恆沙之師」。不論源頭從哪裡，這個法再傳給別人，這都叫做「師」。所以，「所有之徒不可知其數」。這樣一直延續下去、一直延續下去，就會很多。就像我們的法，慈善，慈善要在社會裡的每一個角落，這些角落全都需要有人，就像粽子，粽葉、綜繩、粽串一樣，有小組長、隊長，總是合和互協。協力，有幾個協力？一個協力多少人？我們要關懷，我們要布達，我們要帶他。我們帶他，他能夠再布達，再帶別人。還有互愛，就是要這樣不斷不斷布達下去，不斷不斷關懷，這是同樣的意思。
經文簡釋：「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者，」
表法：
五萬－五眼。（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）
四萬—則四諦
三萬—即三學
二萬—即定慧
一萬—即一到清淨。
所以，「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者」。大家若能夠了解了，就像這樣的組織，從大，一直放、一直放大下去，一直放到多少。或者是從多，一直收、一直收，收到少的，從少的放到大，這全都是一樣的道理。「表法：五萬──五眼」。表示法，「五萬」；用法來譬喻那就是叫做「五眼」。五眼，我們的眼睛，法，就有五萬。五個萬是在哪裡呢？譬喻眼睛。我們的眼睛，一個眼睛放眼看去，你們知道能夠看多少？不論是一棵樹、好幾棵樹。好幾棵樹有多少樹枝、多少樹葉、多少葉片？很多！遠遠看去，有多少？眼睛好的人看清楚，眼睛不好的人，看得朦朧。同樣，就像我們的眼睛一樣，能夠看很多。
五眼，那就是「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」，這叫做「五眼」。這五眼，凡夫就是肉眼。我們凡夫就是肉的眼睛，所以眼睛有時候會退化，隨著年齡退化，或者是眼睛有病退化了。眼睛好的人看一棵樹，片片的葉子都是分明；眼睛不好的人看樹，有看到青，綠色的，有天空，透過去就是天空，沒有看到那是什麼葉子，沒有辦法了解。但是，就是只有看到這樣一片的綠色，透過去就是天空。昨天我走過那裡，德宖就問我：「師父您有看到那些樹的葉子嗎？」「沒有。」沒有的意思就是沒有看到那是什麼葉子，只是看到葉子的旁邊有天空而已，這樣而已。這叫做凡夫的眼睛，在衰退中，在衰退了，只是看（到）一片綠，看到綠色的背後就是天空。再轉一個眼，遠遠看，就是這樣很遼闊的地方。眼睛明的應該能夠看到很多東西，火車過了，有看到了等等，這凡夫眼。
「天眼」，那就能夠比凡夫肉眼更明瞭了。天眼能夠看凡夫界眾生的生態。「慧眼」，那就是聲聞、緣覺的眼，他們已經勝過了天眼，不只是知道凡夫界，也明道理，這是聲聞、緣覺。「法眼」就是菩薩的眼，已經體會了佛陀的教法，了解真理實相，所以啟發他們的心，也已經入佛法門了，弘揚佛法在人間。這就是法眼，法眼就是菩薩的眼。「佛眼」，那就是佛的眼光了，與天地為一體，這就是佛眼。這叫做「五萬」，五個萬。
「四萬即四諦」。法就是在「四諦」法。「四諦」法大家都知道──苦、集、滅、道，這我們不用再說，大家清楚。「苦」有萬萬苦，「集」有萬萬集，所以有很多，法無量、道無上，所以這是「四萬」。「三萬即三學」──「戒、定、慧」，我們要好好受持。或者是「聞、思、修」，我們要好好身體力行。「二萬即定慧」，就是定和慧。「一萬即一到清淨」，從心第一念開始，不斷要淨化自己的心，應該我們身心清淨。不論是一萬、二萬、三萬、四萬、五萬，我們全都能夠通達，心若清淨如一面鏡子，我們就能夠清淨。
＊況將下，是所況。文有八層，皆是前止他召此科中。自有六萬恆沙等。
所以，「況將下」，何況「將下」（「將六萬恆河沙眷屬」），「是所況」。所以這應該有很多層的意義，這要解釋到最後是很多，大家要去用心體會。這是前面所說，「文有八層，皆是前止他召此科中」，應該知道。止他方來的菩薩，召喚我們現在我們的人，娑婆世界的人要發心，這就是在這當中意思的裡面。所以「自有六萬恆沙等」，種種來做譬喻。
＊等字中之所發出，今所況之眾，是六萬恆沙首領之外，更有首領，徒眾之外，更有徒眾，故佛以等字攝之。
「等字中之所發出」），這裡面就發出了，「今所況之眾」，現在所發出「（是）六萬恆沙首領之外」，就是領導人以外「更有首領」。就如我們在領導的人，從二十幾個人成一「協力」隊組，一直到幾個「協力」是一個「互愛」；從幾個「互愛」，就是一個和氣，幾個「和氣」就是一個「合心」，和這樣一樣。所以，就是「徒眾之外，更有徒眾，故佛以等字攝之」，一個以外又再有。這是很多很多，就是這樣不斷延續。
＊經家以五萬四萬，乃至一千一百，一十，一弟子等，表而出之，所況之首領，所將之徒眾，各各不同。
這就是平時集經典這樣在分析，從「經家以五萬四萬，乃至一千一百，一十，一弟子等」，就是這樣不斷衍生出了這樣的法。「表而出之」。代表，用這個代表性的人來講話。「所況之首領，所將之徒眾」。所以受領導的人，「所將」就是跟隨在一起的人，「各各不同」，都有不同。
＊有將五萬恆沙眷屬者，四萬、三萬、二萬、一萬，恆沙眷屬者，此一層，徒少師多轉過上。
所以，「有將五萬恆沙眷屬者，四萬、三萬、二萬、一萬，恆沙眷屬者，此一層，徒少師多轉過上」。就是信徒很少，跟隨他的人不多，這樣「徒少師多轉過上」，師很多，徒少，因為他的眷屬很少。他還有他的老師，老師的上面還有老師，這就是這樣重重疊疊，這就是我們要去體會、去了解。我們的心，從一心開始，我們能夠衍生到很多很多。這個真如覺性就是佛性，因為我們凡夫已經迷得一塌糊塗，從這些凡夫地要如何再回歸如來家？這個家庭，回歸回來到如來本性的如來家。我們就要去體會、了解回歸的路程，就是要菩薩「六度萬行」，這個應該要很清楚。
也告訴大家很簡單的方法──「三軌」、「四法」、「四修」，還有就是我們「六度萬行」。我們要如何去和人結緣？如何讓人善解我們？善解別人是靠我們的功夫，讓人善解我們就要看我們的功夫累積多少，和人結多少好緣。那麼的密切，自然他們看到我們歡喜，接受我們的法。這就是要時時用功，多用心啊！
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【附註】［唱導］
宣唱法而化導人也。佛世以舍利弗，富樓那為第一，梁高法傳十科中有唱導之一科。法華經涌出品曰：「是四菩薩，於其眾中，最為上首唱導之師。」大部補注九曰：「啟發法門，名之為唱。引接物機，名之為導。」梁僧傳（唱導論）曰：「唱導者，蓋以宣唱法理開導眾心也。昔佛法初傳，於時齋集。止宣唱佛名，依文致禮。至中宵疲極，事資啟悟，乃別請宿德升座說法，或雜序因緣，傍引譬喻。」（丁福保‧《佛學大辭典》）
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