20170803晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
謂修菩薩行者以多聞故，
則於善惡果報諸法因緣，
無不明了遠離非法之道，
靜寂清澄心不令散亂無染著。
用心體會，就是「謂修菩薩行者以多聞故」。我們修菩薩行，要常常聽法；法入心了，我們用在日常生活中。這是我們要接近法，所以我們要時時聽，聽了之後要與人、事、物，每天的行動來契合道理；今天聽的，今天來體會，這個法與我們日常生活這樣有沒有合得起來？法，就是要能夠應用的方法，這就是真理。我們不是聽了，脫離我們生活行為的，那才叫做法，不是；我們就是需要聽法，學在我們人間所要應用，這就是真實法。
《法華經》教導我們，就是你要如何入人群，你入人群中去，眾生種種煩惱無明，你要用什麼方法去面對？眾生很多、很多的苦難，你要用什麼方式去幫助他脫離他的苦難？這是學以致用，就是法，菩薩法就是這樣。所以，我們需要多聞、多聽，才知道很多的方法，才有辦法應付入人群去，這就是要多聞法。多聞法之後，我們才能夠「則於善惡果報諸法因緣」。我們聽法清楚之後，才能夠在這個善惡果報明瞭。人世間，生態，每一個人都有他的因緣果報，任何一個人；不只是只有人，所有的生物、眾生，眾生就是各種不同身體的形態。有名的，這樣全都合起來叫做「眾生」。所有的眾生各有因緣、各有果報，這個善惡果報，人也是一樣，雖然人有人的因緣來做人，但是人也有人各種不同善惡的果報。
我們看看有的人，看起來怎麼這麼好命呢？而有的人就很怨嘆，「我怎麼生下來，就是這麼苦命呢？」有的人，有什麼樣的病痛，「怎麼是我呢？這種的病怎麼是我得到呢？」是啊，好的都在別人，不好的怎麼是我呢？這心就會起了那分怨嘆、迷惑、煩惱無明，這樣無法去體會、了解。我們若是多聞法，多聞法自然能夠清楚、了解善惡果報。有的富有，財物無缺，但雖富有，卻也有他生命中的遺憾。生命中的遺憾有很多種，有的人很貧困，但他生命很滿足的，譬如說貧困、疾病、殘障，每項全都有，卻是他孩子很乖，家庭很和睦，雖然沒有錢，但是「情」很充足。有了如規、如律、如儀的情，這種的家庭，雖然看起來每項都缺，可憐哦，但是他覺得：我滿足了，我能夠知足，我擁有這樣的孩子，我擁有這樣的妻與子，他滿足了。
而有的家庭很富有，什麼東西都有，有名、有位、有財產，但是偏偏妻與子只是一直要享受、享受，孩子就是為非，不想要如何去用功，如何如規矩、守家法，就放蕩孩子在外面。或者是很富貴的貴婦夫人，她很滿足，但是不滿足的是先生、孩子，先生都不順意；物資享受多，卻是總是有她人生的遺憾，她感覺很苦啊！是啊，這全都是善有善報，善中也有惡果。人，無法很具足，這就是在凡夫，叫做「善惡雜糅」；善的和惡的種子都造做了，摻雜在一起。我們帶業來，帶著善惡業來，所以善惡因果，那就是諸法因緣。這個諸法因緣，是過去生中我們就是這樣做，現在今生此世就是這樣受，受到惡的果報，善惡因緣的果報。這我們要很了解。聽法之後，我們今生此世，不論是遇到什麼事情，自然我們就懂得善解，就能夠心開意解。
所以，若能夠這樣，「無不明了瞭遠離非法之道」。我們若是常常聽法，若是遇到什麼樣的環境、什麼樣的境界，我們就知道：唉，一切都是善惡果報，因緣啊！這是過去生所造作的善惡法，現在今生就是這樣，結果就是這樣的生活、這樣的人生、這樣的過程、這樣的因緣。這就是要聽法，若這樣有聽法，就「無不明了瞭」，這些事情我們都很清楚。遇到事情，我們的心，自己要安心下來，所以叫做「安穩」，安穩我們的心，遇到就是這樣，所以明瞭了，自然我們的心就不會再起心動念，就不會再發生無明，不會再有煩惱了。心明明朗朗，就像一面鏡子，了解了，這個因緣會遇了，時間總會過去；時間若過了，一段的因緣就又過去了，所以我們要安住心來，接受日日時間所遇到的苦。苦諦，苦的道理已經是這樣了，所以會隨時間漸過。苦過去，我們的心已經明朗，所以我們已經體會、我們已經了解，法住心來，自然「遠離非法之道」。
這個無明煩惱，它時間既過了，這些事情就是跟著它過去了，無明、苦難也這樣過去了。我們的心常常抱持著明白、了解，這就是要從聽法來，自然「無不明了瞭」。所有的道理，善惡因緣果報，我們全都清楚，我們都了解，自然我們就遠離，遠離那個無明。我們若遠離無明，才不會再去造作，所以「遠離非法」。不要又說：「我就是這樣，我就要來去求、我就要來去拜、我就要來去祭，我就要來花錢消災。」其實，我們用錢是用在平常，用在對的事情；該做的事情，做就對了；不對的事情，還是不能做。我們若有「因緣果報」觀，就不會去做這些邪知、邪見；邪知邪見叫做「非法」。所以要聞法，才能夠知道，才不會再去複製無明、非法。
這就是要多聞法，自然我們的心就能夠「靜寂清澄心不令散亂無染著」。我們若有聽法，善惡因果現前的時候，善的因果現前，我們一切順利，心想要做的，事事通達、事事順利，這叫做善的因果。若是惡呢？就是違背我們的心意，不從心願，一直有不如意的事情，這叫做惡的因果，總是有缺陷。我們若全都了解這些因緣，很自然就沒有這些無明，自然就遠離，這樣我們的心就能夠很清淨，就是寂靜清澄。「心不令散亂無染著」，心不再去造作，自然就無染著了。我們在人群中不受人群所污染，也不受自己的環境障礙，這就是法。
前面的文這樣說，因為這段都在說，從地湧出，住虛空中，數字位很多，「六萬恆河沙眷屬」，很多很多，無法去計算的數字，一直到六萬而五萬、四萬而三萬而二萬、一萬（萬恆河沙等眷屬者），這樣一直減下來。從很多來說，恆河沙數的菩薩已經顯現起來了，要做什麼呢？與娑婆世界眾生有緣，要來度化；這些菩薩就是要來度化眾生，要來度化眾生，那就是將苦難眾生的無明煩惱，要如何將它減少、減少，我們就是用這樣，從很多，將它一直減少下來。我們也能用煩惱來譬喻，六萬億恆河沙，那個煩惱，那就要用「六度萬行」來將它去除，來對治這些無量數，無法去算數計眾生的無明、煩惱、苦難，我們用「六度萬行」來行。也有另外一種的譬喻，我們的心地，一念心起來，無明煩惱，一天的時間，剎那、剎那，念頭不斷閃動而過，我們一天不知緣多少的煩惱，無法計算。
我們前面的意思也是這樣說，而我們要度眾生也是這樣，期待很多的眾生，能夠入人群來淨化，慢慢來度化他，讓他了解道理，遇到環境能夠面對，安然自在這樣過。，不只是用法對境，還有心得，換他還又能夠和別人再分享。這就是從苦難中，我們將他救拔起來，他能夠將他的心得再去幫助別人。所以說，還有很多的眷屬，就是一個度一個，或者是一個面對很多人；很多人再去度，再度更多人，將這麼多人需要度的，一直度到人人知道理、了解法，這樣人人全都是心地清淨。就像我們在說，佛陀在授記，而那些受記、得記的人將來所生的地方，教育無量，無量數就是全都是淨土，接受教育的人人都成菩薩，和這樣的意思一樣。但願娑婆世界這個穢土，也能夠人人的心地淨化，不斷不斷淨化，一直到達整個都受淨化的人生，這也是叫做「污濁為淨土」。這在我們佛法也是常常這樣說，所以在這段文的大意也是這樣。所以，前面的文說，
經文：「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一」
這就是一直在減數，一個恆河沙人數變成了半個恆河沙人數；半個恆河沙人數變成四分之一的恆河沙人數，這樣一直減、一直減，減到這個「千萬億那由他分之一」。哪怕是四分之一的恆河沙人數，那個恆河沙數很難算，不要說四分之一的恆河沙人數，我們就是用指甲挑一把個個沙，要來算它都不容易，何況四分之一的恆河沙？裡面就已經有……，「乃至千萬億那由他分之一」，一直將它減、減，減到很微細，完全剩下「一」，或者是「零」。問起來大家都知法、解法，也在行法中，身體力行在法中的人，很少不曾聽到法，大家應該都在這個法的當中在身體力行，這就是一直減少到這樣。若能夠這樣，就是淨化了。
經文：「況復千萬億那由他眷屬，況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者，」
所以，「況復千萬億那由他眷屬」。無量數，一直將它分，分、分、分，分到變為「零」。所以，「況復億萬眷屬，況復千萬、百萬乃至一萬，況復一千、一百乃至一十，況復將五、四、三、二、一弟子者」。這個數字，無量的恆河沙，好幾次地提。尤其是又再剩這樣、剩這樣、剩這樣，剩多少呢？剩二而一，這樣。雖然他有那麼多的弟子，有很多恆河沙等等，不斷延續下去，這麼多人數，一直受教育、受教育，這些弟子已經人人都成為師，「師增徒減」，減到就剩「一」。哪怕這個「一」也成為師了，所以人人皆為師了，這就是菩薩要度眾生。
就像地藏菩薩這樣說，「地獄不空，誓不成佛」，「眾生度盡，方證菩提」。是哦！眾生度盡了，才要成菩提呢，才要成佛，這就是菩薩的願。《地藏經》的含義是這樣，現在《法華經》也是要來描述這樣，娑婆世界的眾生都要將他度盡了，迷茫中的眾生人人讓他覺悟，這就是佛對我們的心願。來，下面這段文再說。
經文：「況復單己樂遠離行。如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知。」
＊修菩薩行者，遠離欲界愛染之煩惱故，則於世間、出世間一切諸法，悉皆明了通達，而無所疑惑。
「況復」就是再說，「單己樂遠離行」。每一個人，就是已經將他度到很透徹了解。這「遠離行」就是修行，要修行。遠離，遠離什麼呢？遠離欲界的愛染，欲界的染著，就是要一直度人人都來修行，度人人都能夠遠離這個欲界的愛的染著。我們人間，就是因為愛的染著，愛染，所以惹來了很多的煩惱，禁不住欲，這個貪欲、男女之欲。我們在〈安樂行品〉中，要遠離女色，換一句話來說，女人也要遠離男人的對象。男女之間這個欲，若是色愛遠離了，自然就沒有衍生這些家屬，污染、煩惱很多很多，很多煩惱的苦難，全都是在這樣人和人的家屬，冤親債主全都交結在一個地方。這樣不斷再延續下去，因不明白道理，一直去，所以產生很多世間愛欲。所以，這就是要好好用心。
「遠離欲界愛染之煩惱故」，這種的欲界，財、色、名、食、睡，這也是五種的貪欲。財誰不愛？名誰不愛？色欲誰不愛？吃，口欲，誰不愛？睡，睡太少很難過，誰不希望閒閒，不要做事情，整天去睡覺？這人人都希望。閒閒沒事做，就像在睡覺一樣。所以，這煩惱很多。「則於世間、出世間一切諸法，悉皆明了通達」。你若能夠離開了這個欲界，愛欲的煩惱，我們才有辦法在世間，對這個世間或者是出世間一切的法明了。我們是如何來世間？真的是不知如何來的，我們不知道。就是要告訴我們，就是這個愛欲，這個愛欲牽我們來，這個染著牽我們來，我們要很清楚。既來之，我們要如何出世間？就是要有出世間法。要如何去無染著？要如何去預防？不要去染著世間一切的污染，我們在芸芸人群中不受污染。這個離世間法、出世間法，我們要如何做？
所以，「修菩薩行者」，我們若能夠修菩薩行，自然「悉皆明了通達，而無所疑惑」。若能夠修行，自然我們就能夠遠離，遠離我們就能夠自然明白，明白世間如何來，明白我們修行要如何出離世間這種煩惱無明，這樣我們完全通達明了，就沒有疑惑了。不論遇到什麼樣的善惡因果現前，也能夠很通達，沒有煩惱、沒有擔心、沒有掛礙，心看得開，這就是清楚明白。
經文簡釋：
「況復單己樂遠離行」；謂樂獨自持行，并無弟子者，然亦不可以數計，總言涌出菩薩之多。
所以，說「況復單己樂遠離行」。這就是我們知道要如何來遠離，要好好修行，才能夠遠離；遠離世間種種污染的法，這就是「謂樂獨自持行，并無弟子者」。要如何遠離？就是一般小乘行，聲聞、緣覺，他們要遠離的，就是獨自，他們不要在人群中，他們「獨自持行」，自己要修持，他們修獨善其身的行。他們就是沒有弟子，他們不要牽掛，所以不收弟子。老實說，我當初出家，也是發願不要收弟子，哪會知道，這也是因緣。總是，沒有弟子就是「樂遠離行」，除了我們能夠了解，但是要聽清楚。
「然亦不可以數計」。就像這種獨善其身的人也很多啊！剛才在說，有的眷屬很多，有的人眷屬很少，就是弟子少，甚至也有沒有弟子的人，這樣在修行的也有啊。「總言涌出菩薩之多」，總而言之，所湧現出來的菩薩各形各色，有很多弟子來的，也有很多菩薩的弟子少少的；有的單是一個弟子來，有的是單獨來的，用這樣的數字來解說。但是前面我們說，開始就一直減少，減少，是師增多，徒增少，也是數字之一。這就是要說，湧現出來還有這麼多種的人。
＊單己樂遠離：上如天堂無佛道可成，下若地獄無眾生可度。人我雙忘，生佛平等，無二無別，是眾亦一，故云單己。
所以，「單己樂遠離」。這個「單己樂遠離」反覆說幾遍了，就是要再告訴大家，我們上面說很多的數字，這個「遠離行」，實在說要度眾生不容易啊！要如何度眾生呢？也要有因緣、有時間、有空間、有人與人之間，才有因緣能夠度眾生。要不然，有的因緣是離很遠。若說，「上云虛空中住也如天堂無佛道可成」，因為這些菩薩湧現出來，他們就是從地湧出。湧出來，要湧到哪裡去呢？那就是在空中，這樣在描寫從地湧出，在空中。
空中，他們要到天堂去嗎？天堂，去也沒有用，因為「天堂無佛道可成」。我們常常說，天堂無行可修，因為天堂都是在享受的人，你和那些享受的人說佛法，他們聽不進，因為他們沒有苦，不知道苦，不知道因果，只是知道現生享樂。所以，他們只是一直在那裡享樂，享受天福，所以他們不想要修行，不要追求道理，所以「天上無佛道可成」。若是「下」呢？「下若地獄無眾生可度」，那就是地獄，地獄是無眾生可度。因為地獄苦啊、苦啊，很苦，都只是在受刑具，受苦報都來不及了，苦就是一直沒有間斷，這樣在受果報。若這樣，哪有辦法修行呢？你看世間極苦的人，苦就來不及了，哪有辦法修行？
所以，我們在人間，也不是「上」，也不是「下」。說我們很苦嗎？還可以啦，我們還有時間可修行；說我們是很快樂享受嗎？沒有啦，人間的真理就是苦。所以，我們知苦，我們懂得修行，我們行菩薩道，我們必定要不貪天堂之樂，也不要受到這個苦，遇到什麼樣的環境，遇到苦難，心就受苦、受難，將我們綁住。在人間就已經有天堂，已經有地獄；地獄就是在我們的心解不開，遇到困難環境時，我們就將我們的心拉進去地獄裡面，你這個時候對他說佛法，他聽不進去。若是一直想要享受的人，你叫他來聽佛法，他也沒有時間好來聽佛法。所以，我們在人間不要執著在享受，也不要埋入那個苦難中，我們要保持著中道。
前面也說過了，中道是很重要，不上不下，處於中道，我們要很了解。所以，空中是妙有的，這才是真理。我們應該「人我雙忘」。不要要執著在人和執著在我，執著這個人是我所愛，所以我不捨，執著這是我愛的。其實大自然法則各有因緣，長長短短，這就是很自然的因緣。我們不要受到別人煩惱的影響，也不要一直執著自己──我所擁有是不是會失去等等，不要！人和我都把它放掉，沒有了，就是「雙忘」，不要有人我的執著，心放開點，放大一點。所愛的人，人人都是我愛的、可親近的，人人都是我可親近。不該親近的，我們要提高警覺，這在〈安樂行品〉將我們教得很適宜。
所以，「生佛平等」，眾生和佛是平等的。這一直說，佛陀是這樣對告訴我們說，心、佛平等，眾生平等。所以，我們對人人要尊重，對人人沒有偏愛，就是這樣平等觀。所以，「無二無別，是眾亦一」，是很多人，也是「一」。所以，「一」也是無量，這就是「一生無量，無量從一生」。一念心會產生很多的無明，一念心也會開闊很多的法，這要看我們這念心的方向在哪裡，若將一切收攝回來就是一念心而已。所以，「是眾亦一，故云單己」，就是只有一項樣而已，一項，「一」，就是這樣而已。
遠離：雖見無為遠離之要，而身心不離有為善。
又離二種生死之行，唯樂常寂滅相，終歸於空，故上云虛空中住也。
「遠離」，尤其是「遠離：雖見無為遠離之要」。我們雖然已經了解了無為法；無為法，那就是凡事都不用要計較，凡事我們就要遠離，人間一切人我是非的關係，我們要離開。這是佛陀的教育，我們了解這很重要。不過，「而身心不離有為善」。但是我們要知道，雖然我們修行一切皆空，但是我們要知道「妙有」，因為芸芸眾生受苦難，我們的身和心，不忍心離開人群，這叫做有為法。還是我們了解了無為的道理，但是我們也要入這個「身心不離有為善」。有為法，有為的善，有所作為的善，這就是真空妙有。雖然一切都空，什麼都和我沒有關係，但是心不沒有離開眾生的苦難，我們還是要投入為人群，而人我是非不會來染著我，這樣才是真空妙有。不知大家聽懂嗎？
「又離二種生死之行」。二種生死，過去一段時間一直和為大家說二種的生死，「分段生死」、「變易生死」，這兩種生死。我們也都要遠離，不要受這兩種的生死再來妨礙我們。所以，「唯樂常寂滅相」，我們就是要常常歡喜。「寂滅」，寂靜清澄，所付出之後，收回來，還是寂靜清澄，「終歸於空」。雖然入有為法，入有為善去了，去造作一切法，但是我們收回來還是一片空寂，就是寂靜清澄。「故上云虛空中住也」，所以因為這樣，叫做住虛空中，也就是「虛空中住」。他也不要到天堂，也不要到地獄，就是表示我們人在修中道。我們修在人道，雖然了解佛法，要有這分遠離行，就是無為法，人我是非要遠離，但是不要忘記要投入、要積極在「有為善」，就是要去做善事，這叫做菩薩行。菩薩行是行中道，是住虛空中，也就是「虛空中住」，就是住在這個地方。
＊況復單己：不領徒眾之人，反多於上領徒眷之數。況愈多，彌顯無窮無盡，故以七重況復字顯出。
所以，「況復單己：不領徒眾之人」。有的人單獨，「我來要去做善事，但是我不要收弟子。我就是拔除你的苦，這樣就過了，我不想要收弟子」。「反多於上領徒眷之數」，這就是雖然去付出，其實這已經沒有障礙、沒有掛礙了。沒有執著說：「我就是在領眾的人，這些就是我的弟子。」沒有這樣的執著。「況愈多」，反過來更多。雖然沒有弟子，反過來更多，因為他「彌顯無窮無盡」，實在是度的人，他無掛礙、無障礙，但是他在無為法中去行有為善法，所以他幫助的人還很多，愈多，所以愈顯示了他所救拔、他所付出的，就是無窮無盡。「故以七重況復字顯出」，所以因為這樣，我們前面有七重的「況復」，就是怎麼減法。其實減法，就是生升的法；減下來的是生升上去的法。這就是說減掉少了無明，但是生升起了這種無形、無量數，、無盡的付出，這更是多。
經文簡釋：
「如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知」；以如上等次第相比並；無有數量，無有邊際。以數算計，以物譬喻，無能知者。
「如是等比」，「如是等比」就是前面所說的這些，這樣來將它比例，不斷比例。「無量無邊」，很多很多，「算數譬喻所不能知」。從這麼多起來，減下來之後，再增升上去，無窮無盡。這是這個數字真的是非常的多。所以，「以如上等次第相比並」，次第不斷一直譬喻，這全都歸於法。用數字來譬喻──譬喻法、譬喻數、譬喻人等等，一直譬喻下去。這個譬喻的法一直衍生。所以，「無有數量，無有邊際」，無數量、無邊際，「以數計算，以物譬喻」，則就「無能知者」。用數字來計算，以東西來譬喻，真的說不盡。
＊如是等眾，從下發來，如水涌，如雲奔，塞滿虛空，難以數知，故云如是等所不能知。
所以，「如是等眾，從下發來，如水涌，如雲奔，塞滿虛空」。就像水從地湧出一樣，就像天空一片雲這樣一直湧現出來。這是從下地湧，空中的雲這樣一直奔出來，充滿了虛空。所以「難以數知」，無法去計算，所以「故云如是等所不能知」，有很多無法了解。所以，法要落實在生活。剛才開頭就說，我們要很用心在生活中，法聽來，就要趕緊回憶，用在人、事、物中。你若通徹法，心開意解，什麼樣的事情都可以拿來譬喻，它有無量數的那個數字可以來作譬喻，有無量的這個物可以來作譬喻；只要是合法，就能夠譬喻無量盡的法，無量盡的行形。
而且萬法全都從「一」開始，那就是一念心；一也可以生無量無數，收攝回來就是「一」，這個「一」再化解就是沒有。真理在哪裡？沒有體相，你的一念在哪裡？那個一念找不出來，也是零，也是沒有，但是因緣果報，既現顯就是有相、有形、有感受，這就是沒有辦法拒絕。就是我們造作之後，種子落在我們的業識，由業識帶來人間，由不得自己，這個因緣眷屬很多，讓我們煩惱擔心的事情更多，這就是「因緣果報」。世間很多法，都可以譬喻。所以，請大家時時多用心啊！
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