20170807晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
菩薩修行從初發心，乃至成佛，心不棄捨，常行六度，布施持戒。
歷經無量數劫，盡未來世，無量無邊，無有厭足，菩薩長時忘我。
用心啊，用心來體會。「菩薩修行從初發心」。菩薩修行是從最初發心那念心，一直維持這個心態，就是「六度萬行」，經歷了無央數劫，時間之長啊、之久。虛空有盡，我願無窮，這是諸菩薩他從發心開始，一直用心付出，心無退轉，堅持這念心。「乃至成佛心不棄捨」。是啊，是這念心，所以一直到成佛，心絕對不棄捨，就是「常行六度」，不遺棄一切眾生；任何一個眾生，他都是沒有將他放棄，他就是不肯捨，不捨離一切眾生。就是這個心態，時時與眾生在一起，常行六度，這就是菩薩的心願。長期布施付出，永遠都是無所求回報，所以常行六度布施。這個布施，同時還是持戒，守規矩；修行、發心、付出，也要守規矩。持戒，是維持我們的慧命的軌道；我們在付出，更需要將戒律守好，這戒律能夠維持我們方向不要偏差錯誤，這是給我們在生活中身、口、意的軌範。
眾生，道理就是禮節，禮節就是要靠持戒，靠戒律來維持；我們若有戒律，那就有禮節了。什麼能夠做，什麼不能做，該進行的就要有分寸、有禮節，若能夠這樣，我們就沒有犯規律，就能夠維持著我們的人身在人間。常常說，佛來人間救眾生，就說救人就好啊，怎麼說「眾生」呢？「眾生」就是各種不同生態的生命，叫做眾生；不同的生態、生命，叫做眾生。不論什麼樣的生態，本具佛性，也是具足真如本性存在。
看到泰國，有一隻象，主人養牠好幾年了，主人年紀大了，八十多歲了。有一天在路邊，那輛車失控，就這樣將他撞過去了。這個象的主人，八十多歲的老翁，就這樣一場的車禍就往生了。往生後，家裡的人在為他辦後事，主人的孩子看這隻象時，就對牠說：「爸爸往生了，是一場的車禍往生了，明天就要出殯了。」這隻象這樣聽到，也就衝出了象寮，向主人的家庭方向走去。去到靈前，這麼大隻的象這樣穩穩、穩穩走，走來到靈前，很莊重哦，那個形態面對著靈柩，這樣緩緩在那個地方腳跪下去，四腳跪下去，頭著地，很莊重地頂禮，禮拜他。
那個態度看到讓人很感動，很穩重，非常龐大的身體，卻這麼地穩重，面對著靈堂的正中位，方向一點點都沒有偏差，向著靈位四腳穩穩，後腳跪下去，前腳跪下去，那頭著地，這種莊重禮拜的行儀，讓人很動容。看到這樣的形態，實在很感慨，人有這樣莊重的禮節嗎？這種知音，感情這麼的溫馨、這麼的密切，動物的世界能夠這樣，人物的世界呢？這種的感情，這種的禮節，人是不是維持及做得到呢？這個舉動真的讓人很感動，雖然它是象身，行儀卻不輸人。但是為什麼落在象身？這就是他的過去生，在過去生中失了禮節，失了規戒，但是今生此時這位主人和他在一起，慢慢地養、慢慢地教，這本性真如也能夠浮現，培養了感情，養成了禮節。動物近人性，甚至比人性更加人性的真如本性，這種表現，我們就能夠證明佛所說的眾生皆有如來智性。
所以我們要好好用心，修行在我們的行動中，我們的行動，付出守規戒，這要「歷經無量數劫」，時間要長久用心，我們一點點都不能偏差失錯。我們若是偏差失錯了，這因果也是要負責。善的種子或者是惡的種子永遠都是在，惡的，同樣受業要報；善的，能夠受福得報。善惡皆有報，所以我們能夠遇到佛法，我們要好好修行。
這個善惡雜揉，惡的趕緊將它減少，善的趕緊增加，就像菩薩行六度，布施、持戒，歷經無量數劫，能夠時時時時就是善緣種子充足，煩惱無明去除，全都沒有，若能夠這樣，那就是菩薩修行從初一直到成佛，都能夠這樣不犯錯誤，這就要看我們這念心，要能夠「歷經無量數劫，盡未來世，無量無邊，無有厭足」。「無有厭足」就是「常行六度布施持戒」，生生世世都是為眾生，不捨、不棄，永遠都在行菩薩道，全都歷經了未來世，今生此世，還有未來生世，生生世世時間不論經過多久，就是無量無邊。這念心，為善的心，度眾生的念，永遠沒有厭足，生生世世就是這樣不斷守持、修行。這是「菩薩長時忘我」，長時間都忘記自己了，我就是從發心開始，不論經歷多久的時間，不論經歷了多生多世──多少生、多少世，我都是一樣。問我何時開始發心？忘記了；問說幾世前？忘記了，這是菩薩忘我；守持，長時間就是不棄不捨，常行六度布施持戒，這就是菩薩的心。
經文：「右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。」
我們發心修行，必定要有這樣的心態，這個心態是不是很困難呢？不困難，我們若將它當作理所當然，既然發現了道理，我們行這個禮節，順軌道去布施，落實在生活中，這是理所當然，這樣怎麼會有厭足呢？我們長長久久就是這念心。這是在前面的文，菩薩從地湧出，在靈鷲山，多寶佛塔，前前後後，前後次序向二世尊，兩位世尊禮拜。然後，釋迦牟尼佛樹下的分身佛，他們也一一禮拜，同時圍繞，這樣在周圍繞三圈，「右繞三匝」，所以「恭敬合掌」，這是前面的經文。「以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面」，這樣一直讚歎，在一面的地方，大家歸位來了，就是「（欣樂）瞻仰（於）二世尊。」
經文:「是諸菩薩摩訶薩從初涌出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。」
「是諸菩薩摩訶薩從初涌出」，是大菩薩從湧出開始，他們就是一直「以諸菩薩種種讚法而讚於佛」。讚法、讚佛，時間多久啊？經過「如是時間經五十小劫」。五十小劫很久，到底是多久，這個長時間是在表現什麼呢？所以要我們要耐心、用心體會。接下來這段文，就這樣說了，
經文：「是時、釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然。五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。」
經文簡釋：
「是時、釋迦牟尼佛默然而坐」；菩薩禮佛讚法，如是長時間。世尊默然端坐受讚。
＊默然而坐：攝盡今時，全歸實際。
這要很用心入這個境界去體會。「菩薩禮佛讚法，如是長時間」。這個時候，釋迦牟尼佛，雖然有這麼多的菩薩在那個地方恭敬禮讚，禮佛讚法，時間這麼長，這麼的虔誠，「世尊默然端坐受讚」，釋迦牟尼佛是默然端坐。這麼長，這麼長的時間，大家一直在讚歎，釋迦佛安然不動，默然端坐。這個「默然而坐」，就是安靜無聲，讚歎就讓人去讚歎。大家在讚歎，「讚法」，說起了法的心得。「讚法」就是法的心得，一直在讚歎，用什麼法修行，得什麼樣的心境，他靜靜地聽。
在那個時間，「攝盡今時」。這個時間，大家在分享，分享佛的教法用在內心，施行在行動裡；這個行動中利益了眾生，有什麼樣的成果嗎？就像常常聽到菩薩們，慈濟人，平時到哪裡去，不論是救災拔苦或者是有什麼活動，教育、人文在活動，之後都有心得分享。用什麼法去施行、去造作這些活動，結果有什麼樣的成效？他們會集時，就來講心得；他們在講心得，我們就要靜靜地聽他們說，用心聽他們說。他們的分享，將這個法回向回來，這樣在讚歎法，將使用之後那個成果分享出來。這就是像在那個時候，所以默然，「默然而坐」，那就是「攝盡今時」。
就像這個時候我在說話，你們一定要靜靜地聽，總不能在那個地方有什麼話想講，就在那裡插話，出來說話，大家都要默默，任何人在說話，我們都是要這樣。這是把握當下，享受人家的心得分享，我們也是要吸收啊。所以，「攝盡今時」，佛陀說出去的法，他們如何用？回來在回報，佛也是要靜靜地聽。所以，「默然而坐：攝盡今時，全歸實際」，表示法實用在人間，能夠教導給大家，大家如法受持，施用在人群中，這就是很實用。
經文簡釋：
「及諸四眾亦皆默然」；是時集會諸大眾皆默然。
四眾亦皆默然：師資道合，不動纖毫。
所以，「及諸四眾亦皆默然」。也就是說，「是時集會諸大眾皆默然」，不只是佛陀「默然端坐」，就是其他四眾，佛陀的弟子，比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，全都很靜默來聽，這些集會的大眾都一樣，「四眾亦皆默然」，這就是表示「師資道合」。老師和學生，老師教出去的方法，學生已經成為師了。我們前面說，很多的數，隨著時間一直變，慢慢變成了「師多徒少」，應該已經去發揮功能了。接受了法，用法去教度眾生，眾生的成果慢慢成就了，這些過去是佛所教化，成為菩薩；菩薩在人間再教化眾生，這些就是變作老師。這些老師再回過頭來到佛的面前，他們還是佛的弟子，所以，「師資道合」。菩薩就是受到佛陀教化，用這個法去化度眾生；這個道和佛的道來就會會合，就是一致，法是一體、相同，所以沒有一點偏差，這叫做「師資道合，不動纖毫」，一點點都不差。佛的法用在弟子的身上，弟子再去廣度眾生、教化眾生，也是同樣用這個法去化度眾生。
經文簡釋：
「五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日」；明不思議延長促短，自在神通之力，促彼長劫，令其見短。
時間呢？很久，要分享的事情很多，所以在分享的時間很久，「五十小劫」。「佛神力故，令諸大眾謂如半日」。更加要用心聽哦，五十小劫和半日差很多了。我們若想到一劫到底是多久呢？那是幾億年啊！「五十小劫」，這幾十萬億年無法去計算的時日，和半日是要怎麼比啊！這也是要告訴我們，真的是不可思議，「不可說，不可說，不可言說」，那是為什麼呢？佛陀在說法，言辭譬喻，談今說古，不只說今生此世你們要用這樣這樣的方法，想過去無量數劫以前，有什麼因、什麼果、什麼樣的緣如何來接受。就像過去過去，釋迦牟尼佛他也談起了過去大通智勝佛，這麼長久的時間，十六沙彌覆講《法華經》，這個時間到底多久啊？只是這幾句話，這樣就過去了。
這就是說，儘管大通智勝佛這段經文，講十六沙彌，這一品；〈化城喻品〉，我們也說過一段時間。但是再怎麼說，那個文章也是短暫，唸著就過去了，但是要說它的內容，就要說一段很長的時間。其實要說它的內容所描述的時間是無量數劫，這不可思議，真的是很長久的時間。所以，「明不思議延長促短」，時間能夠拉得很長，也能夠二三句話就過去了。這些菩薩聽佛說法，他們出去度眾生是廣無邊際，無法去說那個空間多大，去度多少眾生。同這樣的法，時間多久，去度多少人，這些若是好好說，當然需很長的時間。所以也能夠說很長，也能夠說很短。
而所有的菩薩在分享，大家要很用心聽；用心聽就不感覺到底是說多少，到底是多長？也會不記得時間，但是就是這樣說。因為佛的神力，「自在神通之力，促彼長劫，令其見短」。這是說佛陀為我們解釋很多的法，讓我們了解很長久很長久以前的事情，但現在就是拉近過來，一場的說法就能夠說盡了長久劫以前的事情，這樣是相同的意思。
＊知曉解了之者，即短而長；見半日事、如五十劫；不曉了之者，即長而短，見五十劫如半日事。
這就是要讓大家「知曉解了之者」，要對法很清楚了解。人人若能夠清楚了解，那時間就不算長，雖然會引古說今，雖然古代到底是多久多久以前，現在，用現在譬喻，或者拉長久之前來解現在的道理，這樣我們聽的人，知了！曉了了！體會理解了，若這樣，這個人自然就用很短的時間。就像現在儘管用一個鐘頭的時間，大家若全都了解，就知道理它能夠潛隱，歷久不變，涵蓋著那麼深奧的道理，但我們都已經全部清楚了解，了解法。
所以，「即短而長」，短就是長，就是用短短的時間，「我知道了，我知道了，我終於明白了，過去我還想不通、解不了，經過了這幾句話，唉呀，我終於了解了、我體會了」。「即短而長」，這就是了解道理更加深、更加開、更加廣，也是在短短時間，我們全都體會了解。所以，「見半日事」。將很長久的事情，很開闊的道理，我們就是半日，我們就能夠了解。「如五十劫」來，這麼長久的時間，佛陀如何教育，菩薩在時間、空間如何來接受釋迦牟尼佛的教育，遍布在任何一個時間、任何一個空間去化度眾生，這要用多長久的時間，就是我們要無量無邊的時間，就像我們剛才所說過的「無量無邊」的時間。所以一定要去了解。「不曉了之者，即長而短」。若無法了解的人，「見五十劫如半日事」，見半日就像五十小劫，就會無法去體會；若是了解了，那就是半日的事情，若不了解，這五十小劫實在很長久，這我們要去體會。
＊而五十小劫之久，佛以神力促之，令大眾謂如半日。即如眾生感覺此時分，心量中之半日，實則佛心量中之五十小劫如故，此所謂由佛神力。
所以，「而五十小劫之久，佛以神力促之，令大眾謂如半日」。就是佛陀他的智慧，講古說今，他就是這樣幾十劫、幾十劫，無央數劫前的事情，他就這樣說；說盡道理了，我們〈譬喻品〉、〈信解品〉等等，難道不就是這樣譬喻過呢？很長久的時間，用世間很細小的物質等等來譬喻時間，〈化城喻品〉不就是這樣呢？用種種的方法，還是不了解的人，「若算師，若算師弟子」（《法華經‧化城喻品》：「若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不？」），永遠都無法去了解，算出了五十小劫的時間。就是道理像時間。
你這五十小劫的時間，根本無法去算，就像沙土要將它當做一個世界，那個世界裡面的物質全都再將它磨像墨水；墨水再去滴，很微細、很微細，層層分析，這些世界才將它當成時間，這樣的時間多久？就是「若算師，若算師弟子」都無法得知。同樣的道理，糊塗的就是我們凡夫，有煩惱、有無明，你說這些數字是多少？也沒有數字可說，因為他無法體會那些道理。幾兆、幾兆？這如何「走」（臺語「走」諧音同「兆」，「兆」加「走」等於「逃」。）都是游離在我們的心靈世界以外去了，我們凡夫沒有辦法。
但是佛陀對心靈的世界瞭如指掌，所以說，「佛以神力促之」。就是佛陀心靈的世界，他瞭如指掌，要說到讓大家能夠接受、體會、了解。所以，「令大眾謂如半日」。這麼長久，這麼開闊的道理，用什麼方法在短時間內讓大家能夠接受？「即如眾生感覺此時分」，讓大家在聽這麼冗長的道理，讓大家能夠很清楚聽得懂，「知曉解了」，聽懂，聽懂法他就會感覺很短。所以，他「感覺此時分，心量中之半日」，這個心量，好像半天就透徹了解了。「實則佛心量中之五十小劫如故」。因為佛陀的心量在五十小劫以前的世界，道理歷歷分明在佛陀的心中，這是「實則佛心量中之五十小劫如故」，記憶還很深。一直對大家說，聽法還要再記憶著，同樣的道理。所以，「此所謂由佛神力」。因為這樣，才說是佛的神力，始令眾生「謂如半日」，好像半日。其實，佛陀用他的心量，他的時間、空間經過這麼的，歷盡了這麼多的時間、人間眾生的事相，他因緣果報等等都收納在他的心靈世界裡。
＊蓋一類有一類之時劫，而每類時劫中即各自有其心量中之單位，與其極短極長之概量。
所以，「蓋一類有一類之時劫」。若再用另外一項的角度來說，各一類的生靈沒有一樣的時間，時劫就是時間，每一樣眾生生命的世界、時間都不同。你還記得以前的「大寶」（精舍的狗，已往生），在精舍幾十年了，說牠的壽命已經是十幾歲了，獸醫就這樣說：「依照牠的壽命時間差不多人壽八十歲的老。」好像，記憶中好像是這樣哦。壽命的世界，這個眾生壽命世界和我們不同。而我們人間的壽命呢？四天王天的一天是我們五十歲（地球五十年），若是忉利天呢？它一日是我們的一百歲（地球一百年）。天人的歲數和我們人間的歲數不同。所以說起來，每一類有每一類眾生的時間，那個劫，時間的長短是不同。同樣是在這個虛空中的世界，星球繞著太陽軌道同樣是有不同的方式。
所以說起來，我們應該要很相信，佛陀所說的時間不是說，我們人間到底……，「哪有可能時間那麼長」，是啊，牠們狗類、貓類，和我們很靠近的這些牲畜，牠們的壽命類推和我們人的壽命，就有這樣各類不同的壽數、時間，所以，「時劫」就是時間和壽命。慢慢要接近壽命的觀點來了。所以，「而每類時劫中即各自有其心量中之單位」。應該大家會清楚，我們人有我們心理的數字，天有天人心理的數字，每一項生物都有每一項生物心理數字的單位，所以「與其極短長之概量」；與其極短及長，極短和極短那個概量是不同。所以，人類的心量是用壽命，我們的心量是用壽命來推測。這個壽命，就是在這個人間，這個人間如何叫做「壽」呢？壽就是年齡，年齡就是時間。
＊如人類心量中之壽量，為時、日、月、年、世紀等；四王天之壽量，以人間五十年為一天等；
「如人類心量中之壽量，為時、日、月、年、世紀等」。人類時間要從秒啊、分啊、鐘點時為單位。之後再來說日，一天是二十四小時；月，三十天為一個月，十二個月叫做一年，這就是人的壽命，用壽命來測量。到底這時間要如何算？人間名稱的時間，就是用這樣的名稱，明顯讓大家知道這是時間，和我們人類用的很靠近，人類在用的時間，就是從秒、分、時，這樣說到日、月、年，這個年就是「世」，再來就是「世紀」；一百年為一個世紀。所以，我們現在是二０一七年，那就要說，是在二十一世紀裡面，是在另外的一百年裡面。說起來，時間就是這樣算。所以，「四王天之壽量」，是「以人間五十年為一天等」，就這樣將它推算過去。若是兜率天，那是幾千年了。總而言之，這個數字，用這樣，以人類的時間來算，那就要算劫，劫就是劫波，劫波就是叫做長時間。這長時間就是這樣。
＊至佛之壽量，則短劫攝長劫，長劫攝短劫，劫至無量，佛亦與為無量，劫只半日佛亦與為半日。
所以，「至佛之壽量」，到佛的壽量，那就是「則短劫攝長劫」。佛陀在這個時間，在我們地球上的人間裡，他的壽就是「短劫攝長劫，長劫攝短劫」，意思就是涵蓋，雖然在人間，這個壽量來和天人比，那差很多；不過以佛的心量，他能夠在短短的人間，用長長長的慧命。若要告訴我們這個慧命，真如本性是無始終，無始無終，這個命更長，不只是佛有，我們人人都有，人人本具佛性。所以，在這種短暫的人間，佛性是永恆，所以「則短劫攝長劫，長劫攝短劫」。
但是，他的佛性就是為了不捨眾生，一大事因緣，顯跡人間，在人間同樣有嬰兒的時段，這個時間，有少年的時間，就是這樣一直到八十，就是老年的時間。但這慧命，佛性是無量，還是一樣，無生、無死，不老、不滅，總是永恆是這樣，所以「長劫攝短劫，劫至無量」。這是用慧命、用佛性來人間。「佛亦與為無量，劫只半日佛亦與為無量」。就是佛陀同樣又以這個無量時間，卻只是讓大家在半日間這樣去體會。在靈鷲山裡，這天的時間就是諸菩薩湧現，佛陀入寶塔去，與多寶佛並坐在一起。這當中在說法，這些菩薩從地湧出，這個時間，所以說起來，佛陀在靈鷲山說法七年，這一天諸菩薩從地湧出，意思就是佛陀已經為眾生說起了行菩薩道重要的法──大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，而這樣去說法。又這樣教我們「三軌法」，「四行法」、「四修法」，都全部教過我們了。大家心地心開意解了，所以有這樣從地湧出，這個時間大家湧出、湧現出來，來讚法、讚佛，這時間用了半日的時間，讓大家來分享。
＊此即不可思議佛境界之時劫數量矣。非若眾生心量中之壽量，有智慧、根器等為之囿限。
「此即不可思議佛境界之時劫數量矣」。這是佛陀心靈的境界，讓大家互相看到，聽到大家在讚佛，看到大家在發心。這「佛境界之時劫數量矣」，這就是佛的心靈世界，讓大家體會到，體會到佛的教法，所以人人心開意解了，很了解。再來就是，「非若眾生心量中之壽量，有智慧、根器等為之囿限」。就是這是佛的心量，他能夠在五十劫為半日，用這樣的方法讓大家容易接受。不是像我們眾生慢慢在那裡計較：五十劫是多長啊，我就要來如何分、如何分。這種計較心在那個地方，只是在論道理，論而沒有實際行動，不是這樣而已。凡夫就都只是在那裡聽、在那裡論，沒有身體力行，就沒有心得，就無法知、無法曉了，無法了解，心量還是在那個地方。所以，眾生的心量還是有一個界限，「有智慧、根器等為之囿限」。我們凡夫以為說這樣是很有智慧，我懂很多，我了解很多，就將自己局限起來，所以「囿限」，這「囿」字就是將它圈起來。就是世間凡夫再怎樣讓你有智慧，同樣也有個局限，就是這樣而已，無法跨出了與佛一樣的心量。
各位，學佛真的是要突破這個心量，我們不要「有」，再用「框」將它框起來，這樣的智慧總是一直就只是在這樣的世界裡，無法就像佛陀將他的心量打開，無限的世界瞭如指掌。長時間，這空間，過去五十劫，他，對佛的心來說就像像展開我們的掌，我們的掌心來看掌心上的東西、數字，同樣的道理。我們凡夫說「知道了、知道了」，讓他算很多，一直去研究，一直去……。他突破的就只是在「知道了、知道了」的範圍，知、識沒有去行，再怎麼樣的空間他就是都走不到，怎麼樣的時間都是短暫，所以無法維持著菩薩心在永恆，這就是很難。
所以，我們剛才說菩薩修行要從初發心，乃至成佛，這個時間這麼的長，空間更是無邊際，這念間就是絕對沒有間斷，這是長時修，無間斷，這就是菩薩心。所以，我們平時在說的菩薩心好像很容易，但要持久是很不容易，修行難就難在發這念心，要繼續持久，持久這念心是這樣困難。所以我們既然聞法，還有困難嗎？要克服。要克服，就是要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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