20170808晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
處空中道住無為，
真空之理離障礙，
猶如虛空藏妙有，
無為無作無有量計，
真空無體，理通作善有為，
以智滅惑所顯，諦理妙有真如，量周沙界遍空。
用心體會，法如何理解、如何通達，這我們要很用心。釋迦牟尼佛靈山說《法華經》，過去的十四品裡面，已經是顯跡；現在開始就是要顯本了，因為《法華經》是「本跡開二門」。大家要記得，前面也說過好幾次，跡和本，這是佛陀一生說法，很重要。跡，那就是降生人間，一直到成道，一直到說法，一直到示涅槃，這「八相成道」顯跡人間度眾生。這個事蹟，佛陀面對著什麼樣的弟子，他就講什麼樣的法；弟子根機差別，佛陀隨機教化，用了很長的時間，有四十九年喔！
尤其是說法華之前，已經說法四十二年了，佛陀隨順眾生根機，一直到這個時候，不論是過去談空說有，無不都是要讓人人去體解大道；期待人人能夠了解道理，引入門來，好好投入道理，好好去體會。不論眾生是何根器，眾生根器若比較敏銳，那就為他們講說「空」的真理，因為他們的根機有辦法接受，讓他們知道不要執著，人生因為執著，所以會產生了很多的無明煩惱。佛陀為了破除眾生無明煩惱，所以後面在「方等」開始進入時，就一直一路向般若引導；般若，就是開啟智慧；智慧，就是要你從事、物、理能夠分清楚，分析到最後，什麼都歸於空。用這樣讓大家了解，世間物資、世間所有的形象，不論是情、愛，所有看得到、接觸得到，無不都是虛幻，無不都是空。所以，破除大家對物質、對感情的執著，這是般若，讓我們能夠去體會、了解，人生原來就是短暫而已。但是，談空以前，那就要說「有」了。
「有」就是教育我們，讓我們知道起心動念無不是業，很多無不都是因緣果報。這說「有」，讓我們常常提起警惕，我們若能夠警惕，就守戒，所以有戒、定、慧等等的法，都是在這個四十二年間「談空說有」，讓不同根機的眾生隨他們的根機而接受。但是，必定要空有會合，有，非真有；空，也非真空，所以佛陀就是要給我們一個很圓滿的道理，那就是「妙有」。什麼是妙有呢？讓我們了解佛陀覺悟時最初一念，那就是發現到天地人間最奇妙的就是真如，這就是道理。萬物的道理，人性的真如，想要讓大家能夠清楚了解，但是，談何容易啊！佛陀才會用這麼久的時間，很有耐心的住堪忍世界，也忍著這個堪忍來面對眾生。要有耐心，因眾生根機鈍劣，很鈍、很劣，尤其是很剛強，難調伏。
事情這麼容易，就這樣說，我們要如何讓一個環境有道氣？環境的道氣就是要在人的生活中，既有這樣的環境，清晨時，一大早，我們就要上大殿，大家共同一念虔誠上大殿來，排隊，聞鐘聲、聞鼓聲，整齊的隊伍這樣入大殿來。整齊禮佛，覆誦經典，這麼的整齊、這麼好，這是我們每一天生活最最有規則的時間，也是最有道氣的空間。這個感受很美啊！人人能夠循規持戒，這不就是一個最好的氣氛，最好一天的開始，「一日之計在於晨」，一大早天是還沒亮，而且氣候也沒很熱，在這樣的環境中，這個道氣是不是我們自己，每個人來配合，共一念心，共一個動作，豈不就是很有道氣呢？
一直到中午，大家虔誠再上大殿，這個環境，因為早上大半天做工作很忙，很不容易我們中餐過後，稍微休息一下，下午要開始再工作；在要開始工作之前，大家凝聚起來，在大殿虔誠祈禱，表示我們上半天的時間過去了，現在已經到日中之時，要交接在下午。日中這個時間，讓我們有機會再表達一下我們的虔誠，在靜思中念念虔誠，大家的心念上達諸佛、諸菩薩聽。虔誠的祈禱，除了修行者，還有同仁，大家共同一堂，虔誠祈禱；之後，我們下半天的工作就又開始。
這是調伏我們的心，保持我們生活的規律，就是說：「請大家在這個時間祈禱，集合之時，大家這念心要趕緊再凝聚起來。」大家要來，若是沒有辦法來，我們就要趕緊鼓勵人來，這個時候靜謐，不要說話，趕緊虔誠合掌，也停息我們的心，聽音樂，聽大殿裡面這個祈禱的聲音，哪怕在外面座談也要停下來，虔誠祈禱，這就是一個莊嚴的道場。下半天的工作做好了，要收工了，晚上的晚課，我們再一次來精進。一日三時，虔誠入道場，你們想，這就是「有」，在「有」中要解「空」，因為我們動作，人與人在動作，你若把握時間，多一分的動作，你的工作就早一分完成，這就是「有」。
時間和你的工作是不能分離的，我們的心若散了，自然工作中就延慢（延誤緩慢），所以在做事時，要用心工作，要把握時間：我們有這樣的時間，回過頭來沈澱一下，我們將心全都掏空了，好好再凝聚我們虔誠的心，回歸在法中。這早上、中午、晚上，我們一天有三次，尤其是還有時間大家在分享，「飲一杯智慧的水」，這樣的道場好好，如規如矩，這不就是一心靈最好的依靠。所以，我們也要好好「處空中道住無為」。我們的心要如何會理呢？空，無為，那就是真理。這個真理，我們的心就常常在這個真理之中，所以「處空中道住無為」。我們出生人間，同樣和佛陀一樣，在我們父母的家庭，我們在那裡出生，在那裡長大，生活在這個人間各人不同的環境裡；同樣的生態──有幼年、有少年、有青年、有中年、有老年。這種生態相同，但是這一輩子各人不一樣的環境，生活過來，這全都能夠回憶。就像佛陀在說那個「跡門」，是他如何過來，他面對著什麼樣的弟子，他和他說什麼法，這也就是佛陀的「跡」。
而我們呢？人人都有「跡」，我們的腳印，每一個人都有幼小的時候，有少年的時候，大家都一樣呢。不過我們的少年時過程是糊里糊塗，佛陀是清楚有方向，我們還在迷茫中，佛陀已經覺悟，與天體、與虛空為一體，所以，他的心歸於真理。這就是空的真理，究竟到來是如夢如幻、如露如電，就是這麼短暫的人生，這麼的虛幻，但凡夫就是執著這樣的虛幻，情迷了，所以對著很多的業力，這樣一直造過去，這就是我們空不了、放不下。
佛陀教育我們，「處空中道住無為」。前面都一直在說，從地湧出，住在虛空中，這就是菩薩的心，佛陀的教育，所做的一切歸於無為，那就是道理。心無執著，一切就是無所求，那就是「無為法」。過去就是空的，時間過後沒有痕跡，同樣就是這樣過。所以，真是「真空之理離障礙」。我們的心若放空了，平時生活認真，就是要把握時間，對的，我們應該做；做好，我們放下，就是空。要如何來調理我們的心不散亂，空而不散亂，能夠很有規律，那就是「真空之理離障礙」。我們不會受情、愛、物欲、名利來亂了我們的心，該做的我們認真做就對了。
所以，「猶如虛空藏妙有」，就是像在虛空所藏著的就是一切的妙有，哪一樣東西沒有它的物理存在呢？不論是動物、植物，或者是一切所創造出來有為的、硬體的，都有它的道理存在，有種種合成的存在，破壞了之後再將它合成。就像水泥也要破壞山地，經過人工歷鍊就變為水泥，鐵也是一樣。世間一切的物資，哪一樣不是受了破壞之後，才完成而得到的東西，都是這樣。就像我們的身體也是，我們過去帶著種種的業，由不得自己，前面的（上輩子）人生的生態消滅了，就是前一輩子往生了，也是破壞，才再依靠今生的因緣再來生；來生了之後，生、老、病、死，最後我們還是再破滅，這個身體歸於空，是要燒還是埋？總歸是全都沒有了。之後就是這個身體沒有了，再到下一輩子。這就是世間，不論動物或者是植物或者是硬體的，你眼睛看得到，無不都是在生滅中。我們要學的就是不生不滅，那就是道理。
道理，有這樣的道理存在，這樣的道理在循環，體相有生滅，道理永遠不滅。所以，「猶如虛空藏妙有」。就是因為有它這樣的道理，所以用那樣的土石來變水泥，這就是它的原理，它的道理。這麼的簡單，但是也是很奧妙的道理。所以，我們若通徹了解了，就像「虛空藏妙有」，道理，這麼微妙的道理我們了解了。所以，「無為無作無有量計」。這個道理遍處皆是，歸於無為，無為就是真理，這個真理不是人去將它造作的；每一項道理不是有為造作，沒辦法，它原來就存在。所以這個無為法，我們沒有辦法去造作出來，生命歸於魂、魄，這是永恆的，那就是真如，魂魄就是我們的真如，就是我們的本性，也是靈魂，都能說。這些東西都是看不到。所以，「無有量計」，很多很多。
所以，「真空無體」，歸納於道理就是「真空無體」。「理通作善有為」，道理若通了，我們就是去付出，「善有為」就是人間法，我們要去付出。我們所造作的，佛陀已經「妙有真空」告訴我們，一切因緣，一切有為法，這個「有為法」就是「集合因緣，有所作為」。雖然有所作為，到後來也是要歸於空。我們這個有所作為，無不都是造善因、種善福等等，或者是造惡因、造惡果，這就是這樣。惡不要做，所以需要有「戒」，戒、定、慧，這就是我們生活的規律。
所以，我們「理通作善有為」。道理若通，我們就要行菩薩道，入人群中去，這叫做有為法，是善的有為法，不是惡的有為法。我們所做的合道理，才是善的有為法。「以智滅惑，所顯諦理，妙有真如」。我們用智慧，因為我們求法，法我們已經通達了，所以，能夠滅掉我們的無明、惑。我們的無明煩惱、惑，若都去除了，自然就顯出了這個真理。「妙有真如」，我們的真如本性，歷歷在目，我們很清楚，很了解了。這個真如、道理，是「量周沙界遍空」，遍空法界，這就是真如，真如真的是遍虛空法界，道理普遍。所以這個虛空，菩薩住虛空中，就是行中道，很多的道理都能夠在這個地方產生出來，無量智慧。
＊虛空上下左右，無邊際無疆界，菩薩無始來今，領眾持善護法，六度入人群中，勤耕耘護善種，歷長久不離棄，如虛空理常存。
所以，「虛空上下左右，無邊際無疆界」。虛空就是表示很開闊，上無頂、下無底，這就是虛空，左右很開闊。所以，「菩薩無始來今，領眾持善護法」。菩薩發心，總是很長久的時間，從一念心開始，他長久的時間，生生世世，全都是在人間付出，入人群，所以，「領眾持善護法」。常常以身作則，入人群度眾生。所以，以六度持善護法，「六度入人群中」，就是我們要勤耕耘，「勤耕耘護善種」。我們的心，這念善心，就是我們的善的種子。看看，菩薩從地涌出，地裂開了，種子浮現出來，這就是我們平時從長久以來，這念善念，都保護在我們的心底深處，我們就是要好好保護。修菩薩道，就是勤耕耘，所以護善種，「歷長久不離棄」。菩薩不棄眾生、不離眾生，永遠都是在眾生群中，就像虛空的道理常存。這就是我們的真如本性，我們啟發了菩薩心，不論是住虛空或者是隱在深地裡，同樣這粒種子是永恆的，我們要很用心去體會。所以前面的文，是這樣說，
經文：「是時、釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然。五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。」
菩薩從地湧出，一直在虛空中，向著靈山會，向寶塔去，向二世尊，兩尊佛頂禮，他們向分身佛也是作禮，這樣圍繞之後，佛還是默然。雖然菩薩用很多種來讚歎法、讚歎佛，時間經歷很久，但是釋迦牟尼佛還是默然。這是前面說過了，經五十小劫謂如半日。下面再來說。
經文：「爾時、四眾亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。」
經文簡釋：
「爾時、四眾亦以佛神力故」；時會四眾，亦因佛力。爾時四眾，即從四眾狹而見廣。
在這個時候，「四眾」，那就是佛的弟子，在家二眾，出家二眾，稱為「四眾」。在這法會中也看到這麼多菩薩，有他方來，有從地湧出在虛空中的菩薩，再看到這麼虔誠向佛作禮，再虔誠讚法、讚佛。同時大家都在這法會中，「四眾」，法已經一直在聽了，因為佛陀《法華經》是講七年，一直講到這個地方也經過幾年過了，大家勤精進。「亦以佛神力故」。法，「跡門」也聽了，都很清楚了，現在入「本門」來了，這些菩薩已經對法很熟悉，也很了解佛陀所講法的那個意義，清楚了，入神了，法入他們的精神之中，很入神。
所以，「時會四眾，亦因佛力」。因為借佛陀開示，他們體會，法已經入精神之中了，因為這樣，「四眾」也同樣，他們以佛之神力，借佛的通達佛的力量。「爾時，即從四眾狹而見廣，四眾是從狹義來看寬廣的事情。「狹」那就是窄，佛的弟子，「四眾」，其實四眾就已經包含了很多種，在家的弟子，有國王、王子、大臣等等，還有士、農、工、商，貧、富、貴、賤，全都有，各不一樣階級的人，都在這裡。還有，還有出家，出家的弟子，他們的背景也不同啊，很開闊。除了人間四眾的範圍很闊以外，還有「天龍八部」，全都含蓋在裡面。所以「四眾」是一個名稱，簡單說就是「狹」，其實要分析起來，人種很多，這種不同的階級很多。
經文簡釋：「見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空」
所見遍滿虛空：諸來菩薩眾，並遍滿他方無量國土虛空之中。顯菩薩所證，彌滿法界之真理。
所以，「見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空」。在那個境界已經看那麼多了，雖然四眾能夠看到菩薩遍滿虛空，看去通通都是菩薩，因為心是菩薩，就看人人都是菩薩，那個精神理念之中，無處不菩薩，所以，「所見遍滿虛空：諸來菩薩眾，並遍滿他方無量國土虛空之中」。在那個現場，不只當場的人間，還有他方的菩薩，還是在場，所以，「並遍滿他方無量國土虛空之中」，還是有很多菩薩在場。「顯菩薩所證，彌滿法界之真理」，菩薩所證得的道理，那是盡虛空遍法界，這就是表示我們所接受到的真理有多大、有多闊。你能夠接受多大的真理，和體會多大的含義，你的心所看到的無不都是正法，無不都是菩薩；菩薩行在正法中，盡虛空遍法界，就是這樣在為我們描寫，有這麼多。所以，下面接下來的這段文，
經文：「是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。」
經文簡釋：
「是菩薩眾中有四導師」；是諸來菩薩大眾之中，有四上首唱導之師。
「是菩薩眾中有四導師」。這麼多的菩薩裡面有四位導師，「一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行」。這就是要說，是這些菩薩有來到靈鷲山，這些菩薩，「是諸來菩薩大眾之中」，其中有四位是「上首唱導之師」，這就是菩薩中最為上首。
經文簡釋：
「一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行」；是四菩薩，於其眾中最為上首唱導之師。
一名上行：身乃履踐，萬行賴修持身正行殊勝最為上，故名上行。
二名無邊行：口能以正語宣說，無邊妙義，故名無邊行。
三名淨行：意淨無染著，平等說法，故名淨行。
四名安立行：願悲誓願力，令眾住是法中，故正大悲為安立行。
「一名上行」，第一，名叫做「上行」。這位名叫做「上行」，為什麼名叫做「上行」呢？因為他就是，「身乃履踐，萬行賴修持身正行殊勝最為上」，所以，「故名上行」。因為我們修行一定要身體力行，這位菩薩就是從發心以來，一直都是行在六道中。「履踐」，那就是在六度中來來回回都完全受持正行在度眾生，在人群中。要修行一定要有這個身體，有賴這個身體來修行，所以，我們要在環境中好好把握，我們有這麼好的環境，但是我們也很忙碌；忙碌在人群，所以我們也要取一個時間，一大早要共同修行，中午我們要好好靜一下心，晚上好好回歸回來，一切法，就是在我們的行動中。我們還要再回歸我們的本心性，這就是修持，「萬行修持身正行殊勝最為上」。因為這樣他的名叫做「上行」。
第二位，叫做「無邊行」。我們要說法，就要用口來說法，所以，「口能以正語宣說，無邊妙義，故名無邊行」。法，我們好好說，很多人聽到了，很多人來聽，各人住的地方不同，他聽入耳、入心了，心有所得，就會拿回他們的僑居地，在他們的本居地，再將這個法普遍，這叫做「微妙義」。這個好的法無邊，能夠去弘法，去宣導教法，這叫做「無邊妙義」，要用正語。我們正身修行、正語說法，所以第一位叫做「上行」，第二位叫做「無邊行」，我們若能夠身體力行，我們的法就能夠普遍在人間。
第三位那就是「意淨」，那就是「三名淨行」，清淨的行，我們必定意要清淨；意清淨，無染著；無染著的心自然就是「平等說法」。我們對人平等，我們所說的也是平等法，我們不分別，對一個人也這樣說這麼深的道理，對很多人也是說很容易了解的道理，這就是一人亦普遍說，多人也是這樣平等說，這就是講法不分多寡，心不分別，同樣的真理就是這樣說。「故無染名淨行」。要講法的人要心清淨，說無染法，這就是意要淨；我們若意淨無染，平等說法，這就是「意淨」。我們的心意要正確，所以名叫做淨行。
第四位就是「安立行」。「四名安立行」就是「願悲誓願力，令眾住是法中，故正大悲為安立行」。第四位就是行願，我們看我們〈安樂行品〉，佛陀為我們開出「四安樂行」法來，這「四安樂行」法要讓我們好好受持。「身」，我們要身體力行，好好入人群，度眾生。我們要有這個身體，我們才有辦法去造作有為法。這個有為，善有為法在人群中，這是要身「正行」，入人群去，這就是「身安樂行」。我們的身淨了，有了無染、無為這個真理，才有辦法發揮清淨無染的有為法，善有為法在人群中，所以，我們需要有身，要有口。身體在力行，我們也要教人；要教人就要方法，方法就是要用嘴巴去說， 第三就是要「意」，意要很清淨，意若沒有染著，自然我們所造作的一切，就沒有污染、沒有煩惱、沒有無明，我們一切都是清淨。這是我們的心意，心意清淨，一切皆清淨，這就是我們的「意」。
「四名安立行」。所以身、口、意都是正──正心、正語、正意念，現在我們就是要發願了。「願悲誓願力」，所以發願，願悲智雙運，我們的悲願誓力，大慈大悲；大慈無悔，大悲無什麼啊？大慈無悔，大悲無怨，大喜無憂，大捨無求。我們若能夠常常將慈、悲、喜、捨，在我們的身行中，這願力我們就能夠持久。所以，「令眾處是法中」，人人都在這個法之中，無悔、無怨、無憂、無求，這樣地付出，「慈悲喜舍」。這些人人都是住在這樣的法中，這就是「故正大悲為安立行」，就是正大的慈悲，願力入在這個行中。所以這個「四行」，就是這四位菩薩為典範。我們要很用心，說起來也是這麼容易，做起來沒有什麼困難，只要一念心。
＊大悲誓願力，令眾住是法中，故正大悲為安立行。
安立行：謂隨順一切功德而能安住。
所以，「大悲誓願力，令眾住是法中，故正大悲為安立行」。「安立行」，就是「謂隨順一切功德而安住」。這就是用隨順眾生的根機，佛陀四十九年，將近五十年間的說法，無不都是隨順眾生的根機，所以眾生不論是佛陀為他們談空說有，適合他們的根機接受，成就眾生，接受了法，身體力行，在善有為法中。這些眾生，就是這樣接受了這些法，人人落實在那個善有為法，在人群中法已經入心了，到無為法，盡虛空遍法界，無障礙；對我們的心，不會受到人間世事所障礙。
雖然，苦，佛陀告訴我們人間是苦；是啊，就是苦，所以我們要堪得忍耐，就能夠看透苦的真理。苦的真理你若看透，那就不苦了，了解人生的法則，生、老、病、死，來就是來，去就是去，只是還有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛，我們若通撤道理了，我們就沒有愛別離那種的苦來煎熬、來折磨我們。人生，愛到得不到，不擇手段，就因愛一個人，造成了人間多少的人禍災難呢？還有怨，怨得恨不得他如何去就是去受苦，或者是怨到他死還未解開那個怨，這種的愛別離、怨憎會，真的是苦不堪！
人生最難堪就是這些事情──愛別離、怨憎會，要不然就是求不得，我就一直要求，求讓他更長壽、更有名、又財產更多，很多很多求不盡，這種永遠求不盡。還有我們的身體，我們所感受的，這種受，五蘊熾盛這個苦，這全都是苦啊！這些道理若不懂，這些苦永遠都在我們的心在拖磨我們，永遠在我們的生活中讓我們走不出來，苦不堪。所以愛恨情仇，我們在修行，就要看透平等，這才是真正解脫了，這就是「無為法」，真理透徹了，就沒有得失心了；沒有得失心，我們走入人群，善有為法，把握時間。
這就是菩薩永恆，他利用這個身體，利用我們了解道理，從口來說法，心要常常保持著用修行的身心，以身、口、意來行有為法，還要立願，生生世世堅持下去這最初一念心，要用心把握時間，生活在有為中，我們才更要謹慎用心。一天三次，在這個修行的環境要珍惜，不論有為、無為，都是在我們日常生活中，請大家時時要多用心啊！
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