20170809晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
菩薩四安樂行，身乃踐履萬行，
賴於修正身行，口能宣說無邊，
妙義持正語行，意思量作正行，
弘誓恆持願行，大悲安樂立行。
用心啊！「行」是要我們身體力行，〈安樂行品〉也就是這樣告訴我們，弘揚佛法，要在五濁惡世能夠安安樂樂說法、修法，這必定要有「四安樂行」。大家，「四安樂行」，應該都很熟悉了。這段時間一直向大家反覆提起「四安樂行」──身、口、意、誓願，這都是在我們的日常生活中。「身」，一直都是和環境、聲色等等，就是接觸很密切，沒有一個時間能離開這個身的感受。儘管我們面對著外面的環境，外面的環境不斷在變，現在這個人來，在和我說話，他每一句話，那話都會隨著時間消逝過去，但我們在聽，聽進去了，「意」就在我們心裡，儘管聲音是這樣過去，卻是那個意念還是將它存著；說的話是什麼意思，每一個字都有它字句的意思。時間、聲音，瞬間過去，我們吸收進來，那個意解了，我們吸收來了。
所以外面的境界是這樣，沒有離開「身」，因為說話的人是借一個身體，身體六根完具，所以語言從口出，而我們身體六根完具，所以聲音從耳聞，耳朵聽進來，我們就有「意」存著。我們的身體，「六根」都集中在我們身上，所以這個身體，在日常生活面對著的境界，不論是聽到的、看到的，就是看到的，這個境界也不斷飛秒閃爍這樣一直過去。就像在錄影，其實在電子裡那個影像也是，就是分秒分秒不斷不斷連接，不只是分秒，是飛秒，很快速、快速這樣過去，連連接接，錄下來的影像才不間斷。對著現況，現在在說話，現在的形影都是一樣。
同樣，大家眼睛看出去，其實不是靜靜看，眼神經也是不斷一直閃過、一直閃過。同樣的道理，境，一切所用的東西，以及存在的東西，就是不斷、不斷這樣消逝過去，但是我們的身體還是沒有感覺，如如不動；反正我就是今天，反正我就是面對著這樣的環境，我就是這樣聽，我就是這樣看，其實內含著我們有很多瞬間不停留的，這樣消逝過去。我們自己也沒有感覺啊！但是這個沒有感覺的身體，力行在這個「理」，這就是道理，很多很多的物理世界，很奧妙、很微細，我們在使用，我們卻不了解，不知道。
所以，我們每天都這樣過日子，是什麼時候老化了，自己也不知道哦。自己的身體，我們每天在用，連自己都不知道。這種道理，很深密的道理，我們無法了解。我們的身體有什麼毛病，自己也不知道；就是自己不知道，有病才要看醫生。我們的器官，哪一個地方有什麼樣的疾病，我們也沒有感覺。醫生，從表面為我們看診，也沒有感覺，但是，要望、聞、問、切；我們要敘述說：我哪裡如何、如何。醫生要很用心、用心聽，憑他們的經驗，認為是什麼疾病：再做進一步的檢查，也要再借外面的儀器來幫我們找，找出我們身體裡面的毛病。
現在科技發達，照一下，幾秒鐘一照，攝影就照出來了。經過了判斷，「哇，這個地方有塞住哦！」「哇，這個地方有長東西」，「哇，這個地方已經在硬化了、老化了」，我們自己都不知道；老化，什麼時候？不知道。什麼時候塞住？也不知道。那一個地方長了不規則的毛病出來，我們也不知道啊！這就是我們人的身體，到底要如何能夠認識？其實，生、老、病、死是很自然的法則，不過我們若認清了，生命就是這樣，我們要如何了解生理，之後，我們更加重要的是了解心理──生、住、異、滅，我們心理。
現在在聽，聽了感動，但是聽了之後過去了，忘記了，那些事情和我沒有關係，所以我的感動不必拿出來用，就是這樣，就「異」、「滅」不見了。雖然感動，我沒有身體力行，因為這些事情和我無關，這樣就放它過去了。法，我們每天都在聽，真正有用到的，有幾項是我們用得到的呢？其實，每一個法與我們日常生活都很密切。不論是身體的價值觀，我們該做什麼樣的事情，該做的，我們要積極；不該做的，要防範，不要做。這就是我們對身體，借這個身體，身是載道器，修行也就是依賴這個身體，才有辦法去身體力行。
所以，「身乃踐履萬行」。我們的身體，在人間就是去接觸環境，我們了解了生命的價值，我知道應該如何做，如何做就要身體力行。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個「六度」，我們面臨人、事、物，都能夠隨時施用。布施，很容易，一句的好話，用心說，能夠紓解掉人心的鬱卒；一句好話，能夠安人的心。身體布施更容易，大家很忙，我趕緊出一個手，幫忙一下。一個人做事情可能一小時才做得完，我若能夠出一個手，不一定四十分鐘就做完了。這身體的力量，時間的布施，我們付出我們身體的力量，讓他能夠減輕長久的勞動，這也是一個布施。
我們要做布施很容易，布施、持戒，我們藉這身體在生活，身體安分守己；我們的動作，「四威儀」要顧好，這就是修行。修行的動作，無不都是要有道氣，讓人從你的身體看出了修行的行儀。或者是修養，我們開口動舌、舉止動作，無不都是在表達我們的內心；內心有修行、有道，自然我們的行儀就能夠端莊。這都是我們的身體能夠做的，舉這個例子我們就知道要成就道業，身是載道器，這能夠度眾生，不論讓人看到、讓人聽到，或者是對他的幫助等等。「六度萬行」，眾生有多少的煩惱、苦難，我們都能夠集很多人的力量去幫助他，應他的需要，這都在身體做出來的。
而我們的身體，就是要「賴於修正身行」。我們要依賴法，要能夠吸收法，將法用在我們的身體上，用在我們的身和心，身行正行、口說正語，這全都是法入我們的心來，我們依賴著法，啟發我們的心，依賴著這個身體，顯示我們修行度人的功力。所以需要互相依賴，法要依賴身，才能夠現出了法的使用，所以互相依賴。而我們要依賴這個法入心來，我們才有辦法身體力行。所以，身端正、做好事，「口能宣說無邊妙義，持正語行」。我們的口若有法在我們的心，自然我們說的話條條有理，無不都是教導人人的法，所以這個心在想什麼，自然表達出來就是什麼，口的表達也是一樣。所以，身，「賴於正身行，口能宣說無邊妙義，持正語行」。這個身、語是這麼的重要。
「意思量作正行」。我們的意時時都在思考，我們的法若入心，心意之中就是法；我們的心量所思量的，所思考的，內心充滿了這個法，無量無邊，我們的方向、我們的計畫無不都是「作正行」，所以，「意思量作正行」。我們的心意是這樣，所以，「弘誓恆持願行」，自然我們的身、口、意都向著正向，自然我們就立弘誓願，分分秒秒，我們的弘誓願不離我們的身、口、意，這就是我們的願力。因為我們有願，所以我們的思量時時就會浮現著這個法，浮現著那個景象，心靈的景象不離法、不離思量的境界，這就是「弘誓願」。
就像心在想什麼，你一支筆給他，我無法用口來說話，無力說、無法說，你給他一個紙和筆，他就有辦法這樣寫出來；寫出了他心裡面所想的，表現出了他的內心那個意，和他所想要做的事情。我們若看病人，看他有意識，但是無法表達，就給他紙、筆去表達出來，這是最重要的時刻，知道他的內心最重要的是什麼；最重要的，在一個人無法表達，但是他能夠用紙、筆這樣寫，這就是表示他的心願、意念在那個地方。凡夫就放不下他的子孫，凡夫放不下很雜亂的事情，放不下，無法表達，他也要用紙、用筆來寫字。這是同樣的道理，眾生有他的心願，也有煩惱無明。菩薩發心，也是要立弘誓願，這個願就是我們的意接觸之後，我們要有很堅定的意，而佛菩薩的願力是無央數劫，累生累世靠著弘誓願，這種「弘誓恆持」的願力。菩薩能夠這樣累生世來人間，就是依賴著「弘誓恆持」的願力。
這個願力是什麼呢？是「大悲安樂立行」。就是大悲，這個大悲，「無緣大慈，同體大悲」。眾生和我們無緣故（意指非親非故），但是我們還是將眾生的苦，作為我們心不安的苦。所以，眾生有病了，佛菩薩也有病；眾生若健康，佛菩薩就健康了。這我們就是要很清楚了解，因為接下來經文就是菩薩要問佛的健康了。我們要知道，諸佛菩薩是隨著隨著眾生，眾生病了，諸佛菩薩也病，因為眾生煩惱了，佛陀、菩薩一樣也就放心不下，也是擔心，這我們要很用心去體會。
「此四菩薩，乃六萬恆沙師中首領，故云唱導之師」。我們前面也有說過了，四大菩薩，唱導之首，同樣也是身、口、意、願力，這很特殊的身要力行、口正行等等，同樣是表達出了四種安樂行，身、口、意、誓願要專心、專精，何況這「四安樂行」是佛陀教育我們的方法。所以，我們要時時記取著「四安樂行」，不離開身、口、意、誓願，這四項方法，其實是沒有離開我們的身。前面的經文這樣說，
經文：「爾時、四眾亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師：一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。」
這昨天說過了，「四導師」是在很多菩薩的裡面，稱為上首。「一名上行」，那就是我們的身持戒清淨，走入人群去度眾生。「二名無邊行」，是語言、口正，所說的「正語」能夠引導眾生，開啟眾生的心意，導向眾生的「正行」，這就是口正。「三名淨行」，心意要清淨，煩惱無明無不都是從心意起，修行最重要就是要好好將煩惱無明去除，回歸清淨如來本性。我們的意，我們的意境時時念好念，「慈悲喜捨」為眾生，這沒有其他的心念，這樣叫做「淨行」。
「四名安立行」，菩薩的德，就是身、口、意會合來為眾生付出，累積長久「慈悲喜捨」的行，立於誓願，生生世世度眾生，誠意願度一切眾生，這都是我們的「四弘誓願」。這就是諸佛菩薩所以能夠成佛的目標，就要有這「四行」（上行、無邊行、淨行、安立行）。接下來的經文是這樣說，
經文：「是四菩薩於其眾中，最為上首唱導之師。在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言」
經文簡釋：
「是四菩薩於其眾中，最為上首唱導之師」；是菩薩眾中最為領導上首，作善有為六度萬行，唱導為眾之師。
這麼多的菩薩，當中的四位菩薩作為代表，「是菩薩眾中最為領導上首」，就是這四位菩薩，領導著這麼多菩薩這樣來了。這四位就是在所有菩薩的前面，最近，能這樣接觸到佛，所以「領導上首」是菩薩眾中走在最前面；最前面就是最接近佛，那就是「作善有為六度萬行」。也就是領導大家去作善有為法。善有為，做善的，一切有可作為的。在人群中做很多很好的事情，不只是自己做，引導人人做，教導人人做，做這種世間善有為的方法，這叫做「作善有為」。作善有為法是什麼啊？是「六度萬行」。就是走入人群去教菩薩法，引導人人行菩薩事，這叫做「唱導為眾之師」。入人群去引度人，這叫做大家唱導的導師。
我們前面不是說，很多很多的數字再減下來、減下來，前面已經說過了。是要有人去宣導，有人去教化，自然引導人人發心去學，學了之後，人人也能夠教化人。所以教化的人多了，被教化的人，「我知道了，我領解了，我願意了，我身體力行了」，已經慢慢增加出來了，人多了。就像昨天，臺中菩薩整群回來，問他們：「你們回來做什麼？」「看師父啦，也要向師父表達，我們大家的心已準備好，就是要這樣這樣精進。」昨天在說他們的精進，守護那個道場，要怎麼接引人？或者是這個發放，用我們的善法。在發放時，他們已經用出了這個發放日如何能夠接引我們關懷的人，關懷的感恩戶出來。
他要如何進來？我們如何和他互動？我們要如何藉有形的物質給他時，無形的關懷，讓他感受得到。昨天就在這裡分享。還有他們的精進，就像拜《法華經》，他們就說：三十年來不間斷。在我們臺中民權路這個道場（臺中分會舊會所），從那個日式的宿舍，一直到現在民權路這個地方，同在那個地點，建築已經整修過了、重建了，他們全都沒有停歇，三十年來拜《法華經》。
他們說：「不過很慢，我們到現在才拜到〈法師品〉而已。師父，我們可以再多拜幾個字嗎？」我就跟他們說：「你們要拜幾個字，就隨你們的時間，只要時間允許，長短自己調整。」但是師父很感動，三十年來不間斷，每天每天都是在禮拜《法華經》，一字一拜，很感動。他們還說：「師父，我們每個月和精舍都是同步誦經，《水懺》也好，《地藏經》也好，我們都同步。」哦！不簡單，沒有停歇。還有，我們每月農曆二十四日，他們是朝山，在那很熱鬧的街道上，在那個道路上朝山。那條街道，「人家的車，車來車往，你們怎麼能在那裡朝山？」他們就說：「我們是用一大早，很早，沒有什麼車，還有人維持交通；我們每個月就是在這個地方朝山，同時朝拜到會所裡面。從道路上一直拜，朝山到裡面。」這真的是很精進。所以在法上，他們沒有懈怠，他們的心全都有法。
尤其是每天早上的薰法，他們最少五十人在民權路會所，在這一個地方，聽法、禮法，以及拜《法華經》、誦經，他們沒有停歇。這點的耐心，我昨天聽大家共同在分享，真的是很感動。因為他們的行法是這樣，儘管有一段時間人與人的互動，法很精進，但是無明風一起，那段時間的「無明風」，他們外面的活動等等就比較弱了。這個時候，大家又開始了。最近，大家向著要再為花、東的原住民，他們幾十年離鄉背井到中部去工作，做了之後歸鄉不得，因為故鄉已經也沒有家也沒有地了。在外面已經幾十年的時間，下一代也有了，因做工，會隨著工程搬遷，現在老的老了，幼小的幼小，所以家庭沒有一個依止。現在我們慈濟向臺中政府提出，看能否在那個地點，政府撥出土地來，我們願意為這群人，為他們建設，讓他們能夠落籍在臺中，不要再流浪了。也讓他們的身有一個安定處，能夠這樣代代落籍在那個地方。已經市政府替我們規畫兩塊土地，要幫助這些人。
我行腳到臺中時，市長這樣對我說了之後，我就開始向臺中慈濟人說，而他們發心立願了，昨天就告訴我：「師父，我們現在開始要做一個，師父和我們說的『三三三』、『九九九』。」我說：「『三三三』你們要解釋什麼？」他們說：「師父，您不是說：『會員，若是會員費，每個月捐一百元，累計起來，滴水成河，就是有力量可幫助人。』我們現在又開始要啟動了，將會員再拉回來；除了會員要再讓他恢復以外，還要再勸他們，再加一個『三三三』，就是要為花、東這些人，在那個地方即將落籍的這些人，能夠有一個代代安定生活的地方，希望大家長長久久，所以『九九九』。」
他們現在在推動，就去做那個撲滿，做出來後拿回來給師父看，「緣建三三三」，再如何？造福還是什麼？就是「日行九九九」。總而言之，有心再動員起來了。聽到他們三十年來，這個法，這樣長久持下去，聽到他們再次啟動起來，行菩薩道為苦難的眾生，讓他們有一個家，讓他們永恆，這就是他們要再準備出發。很感動，這就是菩薩在人間，就是要這樣用心去付出，要這樣入人群去做，所以「作善有為」，這叫做「善有為」。「為六度萬行，唱導為眾之師」。他們就是這樣開始規畫，大家要啟動起來了，凡事就要有人倡導、有人啟動、有人規畫。
經文簡釋：
「在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言」；領前出眾合掌觀佛問訊，而作是言。
所以接下來說，「在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問詢言」。向著釋迦牟尼佛這樣來問訊，作禮、問訊，就是來請問佛。這些領前出眾，就是四菩薩帶著所有的菩薩，虔誠合掌、作禮，要來向佛陀講話，請問佛陀、問候佛陀。所以，下面這段文說，
經文：「世尊！少病、少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？」
經文簡釋：「世尊！少病、少惱，安樂行不」
稱言世尊：是否少疾病，少憂煩不？於起居中常得安樂，正道易行不。
「稱言世尊：是否少疾病，少憂煩不？」這就是這樣說，很恭敬來稱呼：「佛陀、世尊，是不是健康呢？是不是沒有病痛？」「少病」就是沒有病痛。身體健康嗎？少憂惱，是不是沒有什麼事情讓你擔憂哦？是健康沒擔憂嗎？意思就是這樣。就是說，起居是不是常常很安樂呢？因為佛陀在法華會上，年紀也有了，所以外來的菩薩，也都要來問安，來請安問好，所以有這樣的文，這是一個禮節。
「於起居中常得安樂」。菩薩來問佛，生活起居是不是很平安，是不是沒有擔憂呢？「在這種堪忍的世界度眾生，在煩惱群中度人，佛啊，您的心是不是很安樂呢？這這麼堪忍的世界，佛陀辛苦了，您在這個地方是不是安樂呢？心有常常得到安樂嗎？」意思就是說，「這麼的剛強難調伏的眾生，佛陀，您要度他們，是不是容易呢？有如佛陀您的意嗎？容易度嗎？」佛最歡喜的就是眾生得度，這就是佛最心安、最快樂。這些菩薩來問佛：「這些人好度嗎？」好度，佛就心安了，就快樂了，所以就這樣問。「正道易行不」。這個正道在這個地方，眾生這麼的剛強，這麼複雜的世間，這個正道在這個地方能夠施行嗎？能夠付出嗎？有辦法？會通嗎？可見，這些菩薩從外地來、從地湧出，也是在關心這個娑婆世界難堪忍。
＊少病少惱：問候如來安樂。此如來已離世間有漏五陰，豈有病惱？即欲示同人間法，順土常儀，故須問病惱。
「少病少惱：問候如來安樂」。所以，他們來問候，問安，就會問出了：好度嗎？眾生好不好度？就是「少病、少惱」的問候。「此如來已離世間有漏五陰，豈有病惱？」佛陀已經脫離了這身、心，佛陀應該很自在，但是菩薩這樣問，就是因要適應我們世間的禮節。要不然，佛已經離開，已經遠離了「五陰」；「五陰」就是色、受、想、行、識，沒有這些身心的障礙了，而菩薩還在這樣問。「即欲示同人間法，順土常儀，故須問病惱」。這表示佛法不離世間法，世間的人情世事禮節，菩薩和佛同樣這樣在進行。所以常常說，「禮」就是道理，道理就是要這樣，這就是一個禮節。
＊眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞。問候如來，即問候其度生之事業。
所以，「眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞」。眾生若煩惱較輕一點，就較好度；眾生煩惱若重，就很難度。因為煩惱多，你現在教他，他習氣還在，回過頭來，還是同樣有這樣的習氣，很難教、很剛強。「就這樣告訴你們了，你們怎麼還是這樣？」「這樣教你們了，你們怎麼不改呢？」這實在是很煩惱、很辛苦。若能夠大家自己的煩惱、無明，自己趕緊去除，較用心、較專心點，自然煩惱不會侵入，自然我們的願力就能夠加強。願力不強，所以我們的身、口、意就會很弱了。所以，我們加強我們的願力，有錯就要趕緊改，有法要趕緊接受；法要接受來，我們的錯才能夠改過。所以，眾生實在是很難調伏，想到實在是很辛苦，光是想到就很疲勞了。
因為這樣，菩薩「問候如來，即問候其度生之事業」。即是問候所度眾生的事業，到底這個志業好做或不好做。在這麼苦難偏多，這個堪忍的世界，眾生這麼剛強，在這裡要做這些事情是不是很辛苦呢？用這樣來問候佛陀，這是一個禮節。知道佛陀全都解脫了，不過世間就是這樣的形態，就是這樣的問候。
經文簡釋：
「所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？」；所可度眾、易受教不？機易受化，師則不勞。
所以，「所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」這些眾生，佛已經在度化他們，這些人，到底好教嗎？未度的還在外面，已經度進來了，既然成為佛的弟子了，這些人到底好教嗎？容易嗎？這些人是不是有再增添佛的煩惱？是啊，弟子多，多拖累，煩惱多。到底有增加疲勞、有增加煩惱嗎？實在是增加很多。這是一般人，但佛陀已超越。所以，「所可度眾、易受教不？機易受化，師則不勞。」這些眾生容易受教嗎？這些眾生的根機容易度化嗎？這「師」啊，就是在度人的人，是不是很辛苦？真正要說是很辛苦！
＊此約如來應化之身，同於人世。故以世情而致問訊，若據真身，初無逆順。
這就是「此約如來應化之身，同於人世」。因為如來已經來到人間，「應化」，和世間人都一樣，和世間的行儀都一樣，同樣這個肉身，肉的身體，同樣會怕冷，同樣也會有熱，同樣，生理、形態都一樣。雖然佛陀心理解脫了，其實，生理都一樣，這個身體都一樣。所以菩薩這樣問，「故以世情而致問訊」，用世間的禮節。世間人的生活，佛陀他也是每天要去托缽、每天要飲食來維持身體的健康，這都和人一樣。所以，用世間情的形態這樣來問候，問候世尊。所以，「若據真身」，那就是「初無逆順」，用這樣，我們這個身體沒有逆理，很順理成章。這些菩薩來問佛的平安，問佛，眾生好度嗎？這是一個很平常的事情，沒有違背道理，順理成章，這是順禮節，一個禮貌。
＊問眾生易度：身乃載道之器，日用相關，故首問問眾生易度。如來垂訓，眾生受化育之道，故次問之。
「問眾生易度」，是「身乃載道之器，日用相關，故首問問眾生易度」。因為這樣，他就問，因為我們身體……。剛才開頭就說，「菩薩四安樂行，身乃踐履萬行」，同樣的意思。我們的身體力行，菩薩「六度萬行」，都是這個身體去力行出來的，所以說起來身就是是載道器。我們和日常的生活是一起落實，我們在日常生活中，修行也是在日常生活中；善作有為法，這也是在生活中。善，作有為善也是在生活中，所以「日用相關」，我們的身和日用都相關。所以問佛的平安，問佛度眾生是不是容易？
「如來垂訓」，如來來垂訓人間，所以，「眾生受化育之道，故次問之」。這實在是一層一層，真的是很不容易。不過，他方菩薩，此地的菩薩，既然在這個大道場，已經在靈鷲山，在多寶佛塔前，向過去佛、現在佛，這樣禮節的表達，以及佛所應度，已經是化度的化身佛（此處指分身佛）也一一問訊作禮。分身佛是依照佛的教法去實行化度眾生的法，這樣，他們也很恭敬。所以這種敬法、禮法，敬佛、禮佛的這個禮節，這就是諸菩薩，儘管他們在各處行菩薩道，「六度萬行」在施行，也是一樣為人群之師；還是來到這個道場，他們也是要照這個禮節去付出。所以，佛法完全是世間法，世間的禮節就是道理。我們學佛，就是要學行道理。剛才在說，臺中的菩薩很精進，有形的很精進，在法的上面，雖然這樣也是叫做在用功，表示這個法不離他的身、不離開他的心，是真正殷勤精進；然後日常生活，依法而行，照這個法去身體力行。這我們就要學。
真的有很多事情，不是知道多，我們就是在精進；知道多，不實行，讓你知道更多，再多、再多的法，你都認識，但是不身體力行也是空。聽到他們這樣在行，實在是歡喜。他們連在發放，也在精進，要如何改善，要如何讓這些人得到有形的物質幫助時，同時也能夠得到心靈的啟發。所以，這就是讓我最歡喜的。
總而言之，化度眾生，眾生願意接受，身體力行，是最大的供養。這就是愛的力量，這就是師增長，徒減少。我們從六萬億恆河沙數，一直減到三、二、一，那就是度化的眾生，能夠煩惱愈來愈少，他的知識、他的智慧愈來愈增高，這就是諸佛菩薩的目的。不是永遠都是做凡夫，永遠都是佛菩薩在度你、在教你；將來你也能夠去度人，你也是佛，你也是菩薩，你也能夠再去度人，這樣「師」會愈多。總而言之，我們學，就要學而得，得而教，這是希望我們人人都有心付出，時時多用心啊！
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