20170810晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
世尊安樂無逼惱，
淨法界眾相寂靜，
得四智永離惱害，
故安樂皆無逼惱；
能安樂一切有情，
身安心樂無憂惱，
安立行隨順一切，
功德而能安樂住。
這段文也是要用心體會。前面這樣說，「世尊！少病、少惱，安樂行不？」菩薩來關心，問安，「佛，現在身體好嗎？心情好嗎？眾生安穩度化嗎？」這是禮節。他方菩薩，或者是從地湧出的菩薩，既在道場，見佛作禮，這個禮儀，這樣，就是隨這個禮節。身體的禮之後，就開始要問候，問候佛：「近來好嗎？」這就是世間的禮儀。佛在人間，當然一切的禮要依人間法，這是很合情合理，所以我們現在要了解。世尊豈是有煩惱呢？世尊身體的情形又是如何？我們要了解。「世尊安樂無逼惱」。若要說煩惱，佛已經是安然自在了；他的身安、心樂，來人間是他的願望，他乘願再來。他就是很甘願，為了人間眾生煩惱無明、苦難偏多，佛陀不忍心，所以來人間，甘願，所以「甘願做，歡喜受」，我們常常在這樣說啊！甘願，所以身雖然是很辛苦，在這個堪忍的世界，卻是佛陀很甘願來人間度眾生。
世間疾苦，佛本來就了解了，既是有備而來，本來就知道苦，為了苦所以來人間度眾生，因為這樣，自然身安、心樂，就沒有被逼。我們凡夫就是被逼來的，是什麼將我們逼來的？是我們的因緣果報，由不得我們自己，就是這樣造作，就是這樣來生人間。所以在人間事事都是被逼，不是我們很甘願；隨著這樣的人生環境，被逼著老、逼著病、逼著貧困，逼著這個人間有種種冷、熱等等，大自然、人為等等，我們不願意的、不希望接受的，卻是大自然的空間很熱、很冷，四大不調，讓我們身不得安住。這很無奈啊！
人生，是如何的無常？怎麼會在生、老、病中呢？接近著年，一年一年過，「是日已過，命亦隨減」，生命也在被逼迫中的煩惱。總而言之，世間有很多被逼著的煩惱，這種逼惱。世間是很辛苦，但是佛他很自在，明知世間就是這樣的法則，所以他這樣發願而來，所以「世尊安樂無逼惱」。佛的世界是「淨法界眾相寂靜」。世尊的生命法界，他的生命法的裡面，就是清淨無染著，既然無染著，一切都是很自然、很自在。這個境界，自然是回歸於他的清淨本性；清淨本性，佛的境界裡面那就是寂靜。他的境界是寂靜清澄，清清楚楚，明明朗朗，一點點都沒有污染，一點點都沒有濁氣，所以因為這樣，是「淨法界眾相寂靜」。這個心境清淨，無掛礙、無煩惱。
「得四智永離惱害」。佛已經能夠得到「四智」了，佛的四智，那就是「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。他這個智已經很開闊，將凡夫前五識能夠轉為智，這智是清淨智；凡夫所看的，外面所緣的境界，這是凡夫。但是佛他能夠將它轉過來，外面所接觸的，對覺悟的人一點點都無貪著，心一點點都不會受外面境界所吸引去，還是安然自在，所五識能夠轉為「成所做智」，能成就要做的事情。外面的形象是這樣、這樣，不論是聲塵或者是形象等等，佛的世界總是轉「有相」為「無相」的智慧，轉「有為」而成為「無為」，無生無滅，乾淨啊！
還能夠「妙觀察智」，轉第六識，能夠體會、了解，了解到人人這個性，能夠回歸。所以，眾生這個心思，是要如何去轉那個污垢為清淨？這是妙觀察，細細思考，因為這樣，能夠轉為第七識，第七識就是自我思考：我想要這個、想要那個，我要設法擁為己有。轉這個自我的貪念成為大我無私，為菩薩的心念，「六度萬行」。從這個「六度萬行」，就是六轉為七，第七識轉為第八識，那就是所造作有為法無不都是利益眾生，歸納入這個第八識；第八識不受無染，無污穢，那就是到達就像一面大鏡子。過去常常告訴大家「大圓鏡智」，這清淨的這面鏡子不受污染。從緣外面的根塵開始，所看到的轉為「成所作智」，所看到的如何好好來觀察它，這是「妙觀察智」。從妙觀察智轉入第七識，來細思它，開大心，有所大作為，這樣「六度萬行」，轉為清淨，清淨的境界，大圓鏡智哦！外面的境來，和這面鏡子，鏡子所照，外面的境界緣境，通通照得到，很微細；山河大地無不都是入鏡子裡面來，但是鏡子一點點都不受污染，這就是回歸清淨的本性。清淨到無體相，那就是到達真如了，第九識清淨，這就是我們所要修的行。
這樣，是不是有可能修得到呢？修得到。因為我們這個五識，外面緣境，凡夫讓那個境吸引住了，所以心就會在那個境界造作無明煩惱，第六識就去執著它，第七識就去造作，就開始思考，計畫如何造作。造作之後，這個要造作就發動了前六識和五根，這樣去造作，歸納回來在第八識，這就是我們凡夫。佛菩薩就不是這樣，所以佛是已經到「大圓鏡智」，境來照境，境照過之後無一物，回歸第九識。這就是佛的四智。所以，佛已經得到四智了，當然，心，就不受這身體物質的掛礙，那就是安了。樂，也不會受煩惱來染污，就是樂了。所以，「得四智永離惱害」，沒有煩惱能夠再來困擾佛的心，雖然佛陀不捨眾生，這種的不捨與凡夫對孩子的不捨是不同。就像老師對學生的不捨，和父母對孩子的不捨不同；父母對孩子的不捨是一種負擔，老師對學生的不捨是一種愛，清淨的愛──要如何教好學生，他沒有什麼樣的負擔。但是父母對孩子，就有血緣、親緣的負擔，這就是不同。
何況佛陀對眾生的關懷是清淨、大慈悲的不捨，並沒有像父母和孩子這樣的牽拖，那種盼望孩子繼承家業，就要很成功，就要家世好、地位高、名利大，這是父母對孩子的牽掛。就是希望為孩子再留更多更多，就是為孩子一直打拼，一直在造業。佛不是哦！佛是自己要付出，辛苦為自己，如何能自覺。天地宇宙萬物真理體悟了，這是這麼好的事情，他覺悟了天體宇宙的道理了，那個身心輕安，無罣礙，無罣礙故，無有恐怖的掛礙，希望和大家分享，讓大家能夠了解這種真理，這個道理讓大家能夠體會。這和父母對孩子那種的牽掛是完全不同。
因為這樣，佛已經得四智，這個四智是永遠存在；而凡夫，那是造一切一切的業，到底是造福業呢？貪業呢？煩惱無明的業做了一大堆留下來給孩子，自己有形的留給孩子，無形的自己帶去，這個因緣果報自己再帶到來生來世，由不得自己。很多事情萬般帶不去，「萬般」就是子孫拿去了，留在人間的就是這個業力、業相在人間。那個因緣果報就是自己帶去，來生來世由不得自己，因緣逼迫，在人間、在「六道」、在「四生」，在畜生道、地獄道、餓鬼道這樣一直去了。這就是我們人迷茫在人間，所造作的業力就是這樣，循環一直走。
佛就不是，他體會、他了解了，先自己自修、自覺，覺悟之後，這個覺悟的道理來給大家。平等，你們和我都平等，佛也平等。這種世間一切都平等的大智，沒有我永遠是控制你的，沒有啊！人人自己去造作，人人自己去體會，這自己去覺悟，方法給你，讓你了解。所以，佛就是用法來引度眾生，過了之後，就像一面鏡子，沒有了，甚至到連那面鏡子都沒有了，這是第九識。所以，他得四智，他已經永離惱害，沒有這些煩惱來困擾他、來逼惱他，沒有了！「故安樂皆無逼惱」，全部沒有了，一切完全乾淨了。
所以，「能安樂一切有情，身安心樂無憂惱」。真的是無憂惱，他面對著這個有情界，雖然身住在堪忍的世界，面對著粗重煩惱、剛強的凡夫，但是佛還是同樣安樂一切有情」。「一切有情」就是一切的眾生，佛面對著這些，他還是「身心安樂無憂惱」了。所以，「身安心樂無憂惱」，全都沒有了。「安立行隨順一切」，就是安立在這個行，隨順一切眾生。因為這樣，這些所造作一切的功德，「功德而能安樂住」。因為眾生所做一切，佛陀就是這樣牽引、成就，也能夠令眾生安樂，安穩在人間，希望將人間改變過來，希望人間能夠平安。人間要平安，那就是人心要安穩；人心要安穩，就要去除無量數的煩惱。所以，我們要去除無量數煩惱，我們應該就要很用心。佛的四智已經安立了，當然佛就沒有病、惱。所以，菩薩所關心，佛是不是健康呢？「少病」，不就是健康嗎？「少惱」，是不是沒有煩惱，身心安樂呢？這就是菩薩向佛順世間俗情也來一個問候，這個問候的禮節。所以，上面的文這樣說，
經文：「是四菩薩於其眾中，最為上首唱導之師。在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛而問訊言：」
「是四菩薩，於其眾中最為上首唱導之師」。來問安的人，那就是有四位菩薩，這四位菩薩前面也說過了，代表身、口、意、誓願，都很精修的菩薩。所以，我們要成為菩薩不能離開身、口、意、誓願，我們要很精進修行、向前前進，所以，他們就成為領導。這麼多菩薩眾中，是這四位菩薩帶頭，領導來唱出。大家是同時問安，他們這四位就是領導，先開口來提倡：「大家向佛問安。」同樣的道理，我們若集會時，都有唱導的人，就是呼班：「問訊。」也是要有一個口號。這同樣的道理，所以他們叫做「唱導之師」。 這四位「在大眾前，各共合掌」。他們開始合掌，大家也跟著恭敬合掌，這個動作也是領導要喊口號，大家要說話，同時說不出來，所以要有人唱導，同樣的道理。「觀釋迦牟尼佛而問訊言」。面向著釋迦牟尼佛，就是問訊。
經文：「世尊！少病、少惱，安樂行不？所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？」
除了頂禮，起來再問訊，開始再問安，這就是禮節。問安的語言就是：「世尊！少病、少惱，安樂行不？」這樣在度化會順利嗎？人平安嗎？度化的事情有順利嗎？同樣的道理。所以，「所應度者受教易不？不令世尊生疲勞耶？」在這個娑婆世界剛強眾生，要度他們，豈容易嗎？是不是這些眾生有讓佛陀困擾呢？他們好度嗎？佛會很疲倦嗎？就是因為眾生非常剛強，要教這些眾生，教到他們願意聽，又聽得懂，又能夠身體力行，很不容易！因為不容易，所以會疲倦、會累。「這麼難教，我教得很累。」是哦！眾生就是這麼剛強，這麼難教，就會累。但是佛他是乘願來，他不怕辛苦，明明知道眾生剛強，明明知道這個娑婆世界但是菩薩也要有這樣的禮節來問候，來問候。下面這段文再說，
經文：「爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂、少病少惱！教化眾生得無疲倦？又諸眾生受化易不？不令世尊生疲勞耶？」
「爾時四大菩薩而說偈言」。這樣問候之後，因為佛還在那裡默然坐著，菩薩問候之後，再重新用偈文再唱誦。所以，「而說偈言：世尊安樂、少病少惱，教化眾生，得無疲倦。又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？」那就是很知心的弟子，就像孩子從外國回來了，問父親：「我們的事業有讓您困擾到嗎？父親，您是不是很辛苦？」等等的禮節，一樣。
＊眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞。菩薩恭敬問候如來，即請示其教化濟度眾生之事業。
所以說起來，「眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞」。大家看就了解了，眾生，煩惱就是病，這些眾生若能夠煩惱無明較輕一點，就較好度；眾生若執著無明，那就很難度了。執著在信仰，各人執著在各人的宗教，有的是正法，可以利益人群、開啟智慧；有的就是獨善其身，只是為自己；有的就是邪思邪見，想要依靠神、依靠鬼等等。這樣的煩惱都是很難糾正、很難度化。類似這些，這也是很執著的煩惱。
還有眾生那種親情的執愛，還有物欲、貪欲造成了瞋、癡無明，這些事情實在是很重。所以，眾生垢重就難調伏，眾生煩惱病輕就容易度化，就沒有疲勞；若是眾生污染很重、垢穢很重，那就很累了。這就是佛陀在這個人間，面對的就是這樣的眾生。不過佛陀是乘願來的，眾生的煩惱輕、重，佛陀無所畏、無所謂，我就是要度；輕的先度，重的再來度。佛陀不捨眾生，娑婆世界來來回回，這就是佛陀的「四智」。在眾生，這個「五識」他有辦法轉過來，「成所作智」，能夠有為法去「成所作智」度化眾生，可以做。「菩薩恭敬問候如來，即請示其教化濟度眾生之事業」。就是這樣來問候佛陀，教化眾生，一切人事、一切付出有沒有困難？
＊謂菩薩於諸梵行，精進無怠，雖晝夜不息，而善能調適身心，是以常得輕安，少病少惱。
所以，「謂菩薩於諸梵行，精進無怠」。梵行就是清淨行，很精進，菩薩很把握時間，一點點都不敢懈怠。所以，「雖晝夜不息」，但是「而善能調適身心」。開始行菩薩道就是這樣，何況現在成佛呢？所以，「是以常得輕安，少病少惱」。從菩薩開始一直到成佛，一路來都是這樣，眾生不論多剛強，就是甘願來，「六度萬行」，何況現在成佛。
經文簡釋：
＊「爾時，四大菩薩而說偈言：世尊安樂、少病少惱！」；菩薩問候世尊安樂病惱？相待為言。安則不病，樂則不惱。
＊「教化眾生，得無疲倦？又諸眾生受化易不？不令世尊生疲勞耶？」；此世間眾生，易得度化，無有疲倦？又所化眾生，易受教不？
所以，「爾時四大菩薩而說偈言」。講這個偈文，也就是這樣在反覆說明，「菩薩問候世尊安樂病惱？相待為言。安則不病，樂則不惱。」這就是問候世尊，就是平安，沒有煩惱。所以問佛，「教化眾生，得無疲倦。又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？」是不是世間這些眾生，能夠這樣累生得佛受化，煩惱是不是已經較輕了？今生此世，佛成佛了再來度化，是不是有比較好度？應該是沒有讓佛陀有疲倦的感覺，修菩薩行就是累生累世這樣修來，現在成佛，佛陀應該是沒有疲倦。尤其是眾生受化，有的是容易，有的是困難，困難的不知有多少？所以，這些人是不是沒有再讓佛有太大的困擾呢？這就是這樣關心問候。
所以，「此世間眾生，易得度化，無有疲倦。又所化眾生，易受教不？」現在煩惱輕的人能夠得度，還有很多還未得度，這些人是不是受教容易嗎？佛的前面那些弟子都已經得度了，當然他們的煩惱輕，就應該不會讓佛有太大的煩惱。但是還有很多還未度的，這些是不是有讓佛困擾、不捨的地方呢？因為佛的年齡也大了，這些人是不是還有讓佛有困擾呢？這是菩薩的關心，也是關心未來。「爾時」，接下來的經文再這樣說，
經文：「爾時、世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！諸善男子！如來安樂，少病、少惱」
經文簡釋：「爾時、世尊於菩薩大眾中而作是言：如是，如是！」
爾時，是阿難敘述，世尊答云：一一皆如汝之所問，均安。
這些菩薩的禮儀也都行過了，不論是頂禮、問訊、問安，這些禮節都已經完畢了，佛陀就開始要說話了。所以，「爾時世尊，於菩薩大眾中」。因為那個場面已經菩薩都到齊了，在「大眾中而作是言」。佛陀開始要回答了，「如是，如是！諸善男子！如來安樂，少病、少惱」。就像你們所說，「好啦，好啦！感恩啊、感恩啊！就像你們說的，我沒事、平安，而心也沒有什麼煩惱。」就是這樣。
「爾時：是阿難敘述」，這是阿難在敘說。所說的「爾時」這兩個字，是阿難敘說，看到這些菩薩都到達了，這個「爾時」的前文，那些景象都是阿難在敘說的，「那個時候」。所以，世尊開始回答的，這也是阿難「如是我聞」，他要說佛如何說，也要說什麼人來，如何對話，那個境界是什麼境界，人有多少人來。那個情形阿難也就要描述一下。所以，「爾時」的上面那些經文就是阿難所敘說。「我要聽佛所說，要說佛所說的話，那個時候來的景象有他方的菩薩，有從地湧出，有在那多寶佛塔前。」哇！有這麼多描述。所以，之後，佛陀很長久的時間等待，等待大家整齊，落定下來，開始佛將要說話了。這都是阿難所敘說。
「世尊答云」，世尊開始這樣回答了。他就是說：「一一皆如汝之所問，均安。」這是世尊回答的話了，「如是，如是」就是阿難再描述。佛說：「一一皆如汝之所問，均安。」就是就像你們大家說的一樣，我全都平安。
經文簡釋：
「諸善男子！如來安樂，少病、少惱」；告諸菩薩，並答以安樂，身心俱安。
接下來佛陀就說，「諸善男子！如來安樂，少病、少惱」。「告諸菩薩，並答以安樂，身心俱安。」這就是佛陀告諸大眾，要向這些大眾回答，要回答這些菩薩說：「安樂、平安，不只是身安，其實心也很快樂，身心都平安，都是快樂。」所以，下面的文接下來再這樣說，
經文：「諸眾生等易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生世世已來常受我化，」
經文簡釋：
「諸眾生等易可化度，無有疲勞。所以者何？」；眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞。
佛陀是這樣回答：「大家的關心，我都平安。這些眾生，要度這些眾生沒有什麼困難，因為這些眾生過去生生世世都已經讓我教化過來。這些都是我過去的學生，和他們溝通沒有困難；過去的緣已經很深了，現在要來度化他們，不困難。」這就是佛陀的回答，要度化他們還容易。這是佛陀很有耐心，在這個堪忍的世界，能夠這樣四十多年循循善誘，對人間來說，實在是很有耐心、很堪忍。光是一個要讓大家知道──人人本具佛性，就要那麼地耐心，用這麼多種的方法，用這麼久的時間來度化，這對人間來說時間實在是很長，但是對佛的時間來說，這也是很短暫。尤其是人間的時間和天堂的時間不同，說起來也差不多四天王天用一天的時間，對人間就將它度化了（四天王天的一天等於人間五十年）。所以從佛陀說法四十九年，豈不就是四天王天的一天呢？豈不就是忉利天的半天（忉利天的一天等於人間一百年）呢？
「諸眾生等，易可化度，無有疲勞」。所以，在脫離了人間世界的心境，何況佛陀的心境呢？對這些眾生一點點煩惱都沒有，也沒有什麼樣的困難，所以沒有煩惱、沒有疲勞。「所以者何？」為什麼啊？「眾生煩惱病輕，則易化度，不生疲勞」。因為過去已經教化過了，現在一聽，記憶回來了，想到了。佛「說一」，他們就能夠「解十」。法雖然是這麼開闊，他們聽佛講法，能夠理解的事情就很多。我們人間的法實在是很多，佛陀講一句，能夠兼萬理，這個理能夠很開闊，所以有受教過、有聽過，他能夠再回憶回來。過去生、過去世曾聽到的法，現在佛在說的法，他們心開意解，能夠了解了，這較好度。
經文簡釋：「是諸眾生世世已來常受我化」；由其眾生易受化意，由此人等久受我化。
「是諸眾生，世世已來常受我化」。這些眾生就是這樣，「易」，容易的意思，很容易，因為他們生生世世都曾這樣接受過，現在說，他們就能夠再體會、了解；能夠很快體會，很快就了解了，這種心開意解。所以，我們若過去有聽，現在說，「哦，了解了！」這種也叫做記憶，過去有聽。何況我們過去世若有聽，這輩子就能夠與佛法有緣，就能夠接近佛法，就能夠身心奉行，身體力行。所以，「由其眾生易受化意，由此人等久受我化」，就是這樣，因為有曾這樣經過、化度、聽過、了解過，這是人間已經都有受感化過了。
＊是諸眾生世世已來常受我化，就已開顯後言之，則為下文如來壽量品中所述；此處應指受世尊前劫十六沙彌之教化而言。
所以，「是諸眾生，世世已來常受我化」，就是已經有受過教化。因為這樣，「就已開顯後言之」，就這樣聽過之後，就是過去生有聽過，後面再聽，這個道理自然很顯現，能夠清楚。「則為下文如來壽量品中所述」，這就是為了再接下去要說的法，那就是〈如來壽量品〉，為還在後面的〈如來壽量品〉在鋪路。就像我們現在〈從地湧出品〉，就有前面〈安樂行品〉中「四安樂行」，也是〈從地涌出品〉的前提，這樣為它鋪路過來。這樣，我們現在在說的〈從地涌出品〉，我們就能夠了解，前面的「顯跡」，現在的「顯本」，從他方來菩薩，從地、在地湧出，這我們就能夠很了解。
佛陀盼望的是就地菩薩，娑婆世界的菩薩來發心、來度化，在地的菩薩雖然有較慢一點點，佛陀方便法，就引他方的世界菩薩來發心。我們過去，慈濟在推動，雖然是從花蓮開始，但是真真正正菩薩湧至花蓮，是他方來得比當地更多。同樣的道理，現在當地的菩薩也開始發心了，這一樣，這總是從遠的來影響，啟發近的，近的開始發心，從這樣開始。這叫做「本」，佛陀的本意就是娑婆世界的眾生，一大事因緣，佛陀來「開示」，眾生能夠「悟入」；而「悟入」就要「六度萬行」，就要身體力行走，這要回歸我們的真如本性，身體力行。不是一直依賴這個法，要來獨善其身，還要兼利他人，要身體力行。
所以，這段〈從地涌出品〉就是為未來的〈如來壽量品〉。這「壽量」，我們的發心從什麼時候開始？我們的真如本性是從什麼時候開始？這〈如來壽量品〉那就是「本」，這個法的起頭，「壽量」的開頭，就是要這樣一層一層一直深入。所以，所敘述，我們前面一定要有記憶，這些文我們清楚，前後每一品我們一定要很有記憶，要了解到，未來要再聽的才能夠清楚。
所以，「此處應指受世尊前劫十六沙彌之教化而言」。就是受世尊過去過去，很久很久以前十六沙彌教化一直到現在。所以常常告訴大家，我們和佛的緣是很深，只是我們沒有用心，我們聽了就漏掉了，就是這樣，我們應該現在在法華會上，要再將這個法撿回來。未來要如何找回來那十六沙彌的時代，我們是如何在那個道場聽法。所以我們現在若不用心，未來還是很渺茫，所以我們要時時多用心啊！
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