20170812晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
大雄大智慧力，破彼貪瞋癡等，
諸欲不善之法，滅生死愛別苦，
得無上覺；天人凡聖世出世間，
咸皆為世所讚仰，尊重故號世尊。
用心來體會，更要用心了解啊！「大雄大智慧力，破彼貪瞋癡等」。這是我們每天修行，每天要很用心提防，是不是我們面對著環境，有什麼事情讓我們起了瞋恨的心呢？而有什麼事情讓我們解不開、突不破，那個瞋癡念呢？最重要的，不知覺中是不是有貪的念頭嗎？這是我們要日常時時要警惕。「大雄大智慧力」，意思就是釋迦牟尼佛已經突破了貪、瞋、癡等這些念頭，在我們的日常生活中，對境、對人、對物絲毫沒有貪念的心出來，絕對沒有，完全清淨了。瞋、癡，那就不必說了，佛陀的修行，從出家、從苦行，一直到夜睹明星，覺悟那剎那間，將所有的迷惑、無明完全掃除掉了，完全都去除掉了，一點點都沒有了，所以很清淨啊！就是回歸在大圓鏡之中。
鏡子，一分一毫的髒污都沒有了，完全乾乾淨淨，這面心鏡是非常的乾淨，任何一個時間，任何一個環境，已經沒有貪、瞋、癡這些念頭、這些污垢，這片心鏡完全是大圓清淨如鏡的境界。這就是堪得稱為「大雄大智慧力」，就是境界清楚了，諸法明瞭了，自然他能夠了解世間一切。那個勇氣，沒有迷惑、沒有躊躇，反正做什麼事情都是明瞭、決定，這是「大雄大智慧力」，才有辦法見事、做事能夠這麼地明瞭、決定。「諸欲不善之法」，這些世間人種種種種的欲念全都沒有了。世間人就是因為貪起欲，有了貪欲，才有瞋、癡一一產生了。欲念既然破除了，瞋、癡就不會再生起來，就會慢慢一直消除不見，這是真實的道理。所以我們要修行，最重要就是要先破除貪、瞋、癡，從這個方法先著手。我們不知道要如何修，不知道要如何修就是從這樣修，從我們的貪這念心開始修。
心無貪欲，自然方向就沒有偏差，沒有偏差的方向自然就沒有瞋，就不會去發脾氣；沒有發脾氣，心冷靜了，自然就沒有癡念的心。這個道理很簡單，要保持我們的心地清淨，就是這三項方法是前提，開始我們要用功，自然我們「諸欲不善之法」自然就不見了。這個法我們能夠好好在心裡，去除貪、瞋、癡等等的方法，我們在心裡。這幾天重複在提起，「成所作智」，我們的心境會轉。若有學法，自然我們愛貪的心、愛發脾氣的心、無明的心就有辦法轉，轉過來「作善有為」，這叫做「成所作智」。用功，下功夫，從這個第一項，從外面緣境，所緣的境界，前五識一直轉為第六識所用，讓我們提高警覺，這個意識不要受外面的欲將我們牽引去。而且我們自己的意念清楚，那就是要轉來第六識、轉來第七識，六能夠好好妙觀察。
這個「妙觀察智」，好好細思，我們既然要善有作為，要好好妙觀察：這個事情是好事，是這樣做嗎？這樣做沒有錯。哇！這麼多人，我們要如何幫助他平時生活能夠過呢？還要再鼓勵他如何來努力。孩子會讀書，讓他有機會讀書，但是也要讓他保留著關懷家庭、幫忙父母的心態。就像土耳其，孩子為了家庭，七八歲、八九歲、十一歲，這個當中他們就要去打工，來維持這個家庭。我們發現到了，我們不捨，想辦法幫助他，依照去打工的這個工資補貼他的家庭，讓孩子去讀書，這樣他的孩子有書可讀，家庭能夠生活，這樣就對了。
這些給他，若是不夠；之前平時打工來的收入能夠生活，應該父母…，說不定過去他所過的日子是很好，來到這個地方，了解人生的疾苦，父母要知道要如何節省儉用，或者是想辦法去做工，這都可以啊！孩子要讓他安心讀書，若有什麼問題，孩子既和我們接觸了，這個家庭我們有機會可關心他，沒有大的問題，在刻苦苦難中平安讓他過日子，若有什麼問題，我們再來幫助他。平時的幫助雖然是刻苦，但這是大多數的人都是這樣在過日子，所以我們就是用這樣的方式幫助。
若有遇到，身體有狀況的，就如這次副執行長劉效成，他和國氣去土耳其，看到三代人；阿嬤（薩巴女士）抱著孫子，女兒才十八歲，已經有兩個孩子了。這個幼小的孩子（賽曼）出世時時，手腳就已經畸形，腳指頭不俱全。這個孩子才半歲而已，應該生出來就發現了。現在若像臺灣醫療這麼發達，一生出來就要整形，但是土耳其公立醫院是沒有整形外科這個科，所以要整形要用很多錢。已經過了半年，阿嬤將這孩子帶來，就是要來求，求援助。因為阿嬤不捨，父母也不捨，要怎麼辦？向朋友借錢。其實朋友也是逃難人，借到哪裡去呢？借到德國去。全部拼拼湊湊也還是不足，所以她們來求援慈濟。這因緣剛好，我們去土耳其，看到這樣的情形，及時為她做出了明智的決定。就像這樣，孩子要趕緊送醫，不能再等，趁幼小這個時候趕緊為她整形起來，讓她平安快樂長大，不要等到長大殘缺了。這是一個很明智的決定，這就對了，這就是我們要如何來「轉識成智」。
「成所作智」，那就是凡夫是緣境，就只是有這個識，沒有那個智，而學佛之後，就是「成所作智」，將那個「識」轉為「智」。六識緣境之後，明朗分別，很明朗、分別；分別之後，發揮思考，那就就是「妙觀察智」，好好地細思、觀察、思惟。思惟對了，我們的心念：他是在敘利亞，逃難來到土耳其，我們在臺灣，和他有什麼關係啊？平等，眾生平等，所以叫做「平等性智」。這就是由第七識轉來「平等性智」。是啊，眾生平等，別人的孩子如自己的孩子，我們不忍心。因為這樣，不要緊，要趕緊快送醫，需要七千元土幣補助（費醫藥費為一萬元土幣），要趕緊送醫，還差七千元土幣？不要緊，趕快去就醫。這是明智的決定，因為眾生平等。這個孩子，他們昨天回來報告時說，這孩子昨天已經在醫院了，已經在開刀了。在回來報告的這個當中，孩子已經在醫院接受開刀了。聽到會很歡喜，覺得孩子從這樣開始，她能夠平安長大了，和正常的孩子一樣了，「平等性智」發揮出來了。
我們有要要求什麼嗎？沒有，這叫做「大圓鏡智」。能夠幫助了，孩子已經有一個很明朗的方向，手術完成了，這個孩子這輩子不殘缺了，這個人生的方向很明確，我們也沒有掛礙，她要用什麼來回報我們，沒有，這就是「大圓鏡智」，付出就已經是無掛礙了。這就是我們如何用「識」轉「智」，如何能夠以「無為法」發揮善的有所作為，這就是我們學佛將要用到的。不是說，聽佛法到底有什麼可利用的呢？有啊，就是這樣在利用，因緣會遇，我們能夠用很適當、很真實的方法來幫助眾生。我們要幫助眾生，首先要用功，有這分「大雄大智慧力」，我們要向這個方向去修行。要向這個方向修行，就要用功，要「破破彼貪瞋癡等」。這個開始，我們要到「大雄大智慧力」，必定過程要用功在破除貪、瞋、癡。
貪、瞋、癡要破除，這個過程就很複雜，那種「諸欲不善之法」，我們要如何去認清楚，認清楚這這是不對的事情，不要去貪、不要去求、不要取、不要動作，這就是「戒」。我們有戒，防止惡生，有戒、定、慧，所以我們要先有這個戒心，這是我們的修行。法，要預防我們不要越界，不要做了錯誤的事情。所以我們要了解，不善的事情我們要趕緊節制，不要做，這就是我們心中已經有法了、有戒律了，所以我們就有辦法去除貪、瞋、癡等等，才有辦法生慧，才能夠有定。所以，有智慧，自然我們的人生，很多由不得自己，生、老、病、死的過程，求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等等，生離死別（愛別離苦）這些苦自然我們就能慢慢看開、想透。在色、受、想、行、識當中，對我們的日常生活就能夠減輕很多的無明；對「色」、「受」我們看得開，種種種種的物質不會入我們的心底來，這些色欲在我們的心不會起；若心中無色欲，自然我們的感受就很輕鬆。所以，色、受、想、行、識，這些事情，我們要造作的很明朗、很清楚，什麼可做、什麼不可做。
我們的行動，我們也很清楚，時間、空間，這種微細的消逝。我們面對空間，不會被它迷失掉，把握時間善作為，我們做就對了，這就是在「五蘊」之中。我們每一天所面對的環境，在我們的身心感受我們都很清楚，自然在「生死愛別苦」中，我們就能夠這樣很安然自在了。因為這人生的八苦，在五蘊熾盛之中我們若能夠全都了解，自然就能夠對世間的苦難，現在我們就能夠放下，現在我們面對著生死，我們就能很自然，這就是我們要學的。
「得無上覺，天人凡聖世出世間」。這就是說，「大雄大智慧力」，我們經文之中就是在讚歎釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛他已經得到大雄大智慧，才能夠堪稱為世尊。為什麼能堪稱世尊呢？那就是因為破除很多貪、瞋、癡，因為貪、瞋、癡造作的過程，真的很微細，這些煩惱在我們日常生活中已經都去除了，連生、老、病、死也全都沒有掛礙了。就像這樣，「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，已經所有所有那個心裡微細的塵埃就全都沒有了，都完全去除。
因為這樣，他在菩提場而修行，這樣下來，最後夜睹明星，覺悟，這個時間「得無上覺」。這種無上覺，一覺悟，天地萬物宇宙的真理無一漏失，完全心一片清淨了。所以在人間說法、教化等等，都堪得受天人、凡聖，不論是修世間法、出世間法，人人就是「咸皆為世所讚仰」。在世間的人全都讚揚，這種「天人凡聖世出世間，咸皆為世所讚仰」。這就是世尊，人人所讚仰的，凡夫讚仰、出世間的聖人讚仰，人人所欽佩、所讚歎，要如何來稱呼他呢？「尊重故號世尊」，這尊重的稱呼，那就是叫做「世尊」。對啊，「世尊」，要得到「大雄大智慧力」；得到「大雄大智慧力」的過程，要用功破除貪、瞋、癡等等，一路走過來了，最後的方向沒有偏差，最後所得到的境界就是這樣，人人所尊重的世尊。這和經文裡面有關，用心聽清楚哦！前面的經文就是這樣說，
經文：「亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根，此諸眾生始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧。」
「亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根」。這個「善根」就是這樣種過來，前面所說，如何修行，如何走過來，「成所作智」如何走過來，「妙觀察智」如何成就，如何能夠到人生「平等性智」，最後那就是心靈完全一片「大圓鏡智」，這就是這樣。他過去一直修，過去每一尊佛就是這樣過來，所以堪得受恭敬尊重，因為他是有這樣的善根過來。所以，「此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受入如來慧」。這些眾生為何看到佛會這麼歡喜讚歎、這麼尊重呢？這些眾生就是長久以來已經跟著菩薩一直在修行。菩薩就是釋迦牟尼佛還未成佛之前，從發心開始，發願入人群，生生世世和這些眾生都在結緣，一直到今生此世釋迦牟尼佛因緣成熟，成佛了。現在這些人聽到法、見到佛全都很歡喜。所以，「此諸眾生，始見我身，聞我所說」。今生，這一輩子，乍看，只是這樣一看到就歡喜，聽到就歡喜，這樣開始他們再跟著佛修行，所以全都能夠信受，聽佛說法，法能夠投緣入心。
經文：「除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。」
所以，「除先修習學小乘者。如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧」。除非就是修習小乘行這些人，這些人長久以來就是這樣停滯在獨善其身，從小乘到中乘來；從「四諦法」到一切「十二因緣法」，他們獨善其身，雖然聽很多法，還是獨善其身。所以，現在的釋迦牟尼佛他說：「我今亦令得聞是經，入於佛慧。」我現在已經讓他們聽到《法華經》，過去開方便門，就是隨他們的根機循循善誘，現在已經開始開講《法華經》了，要讓這些人能夠知道在小乘、中乘還有進步的空間，希望大家能夠再進一步，進到大乘空間的階段來。所以這已經來到法華會了。所以現在，「爾時」，這段經文再開始，
經文：「爾時、諸大菩薩而說偈言：善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。」
經文簡釋：
「爾時、諸大菩薩而說偈言」；時諸菩薩，聞佛所說善巧方便，利根鈍根，等皆能得入佛之智慧，故以偈讚。
「爾時諸大菩薩而說偈言」。這些菩薩聽佛說之後，這些菩薩開始又要再重複，說偈。這個「說偈」就是再讚歎，說：「善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。」因為世尊向這些菩薩這麼說：「因為這些眾生好度，因為過去有和我這樣經過，聽過我的法，現在也將他們引導入這個菩薩道之中，也接受這個法、聽這樣的經，所以很好度，讓他們在身體力行了。」所以，「時諸菩薩，聞佛所說善巧方便」。菩薩聽到很歡喜，就讚歎了。就是讚歎這些菩薩聽佛所說的，都是用善巧方便法，全都用善巧的方便，慢慢地將他們誘引進來。「利根鈍根等，皆能得入佛之智慧」。不論他們是鈍根的，還是利根的，全都能夠前前後後，漸漸開始進入佛的智慧。佛的智慧，那就是開始要入《法華經》這個妙法。要如何人人平等皆有真如本性？已經慢慢接引進來，與佛同等的智慧大家已經開始知道了。因為這樣，這要再讓我們更清楚，所以，「故以偈讚」，這個偈文是這樣在讚歎。
經文簡釋：
「善哉善哉！大雄世尊！」；重言善哉，讚佛權實雙用，大小等利。有大雄志高，精進勇猛，萬德世尊。
所以讚歎的語言叫做，「善哉善哉！」「很好！」「重言善哉，讚佛權實雙用」。很讚歎，很讚歎佛，讚佛「權實雙用；施權，同時也同樣要讓他們回歸到真如本性，他沒有將他們放棄。哪怕是佛陀已經年紀這麼大了，佛陀將入滅之前，還是要完成讓眾生回歸到如來本性，這是菩薩所讚歎，讚歎佛用權、用實。「大小等利」，大、小乘的根機都適應了，能夠接受，將他們引入佛門來，接觸佛法，一一善誘，讓他用方法讓他們接近來。
所以，「有大雄志高」。讓人人提起他們的志氣，提起他們的志向，不是永遠被利用的，原來是我們自己可以把握生命的價值；利用生命的價值來入人群去有益眾生，不是無奈被利用的生命，是能夠發揮我們生命的價值，利用生命去幫助其他的人。這若沒有大雄力，沒有志願高，是做不到的。這就是佛陀用法來牽引我們，人人都能夠克服自己，小我、微弱這種較劣的志向，佛陀勉勵我們，讓我們提高志向，所以「有大雄志高」。所以，「精進勇猛」。我們志那麼高，更要身體力行，不是志高手低，不是！我們智慧、志氣有多高，我們的手就要有多高，我們一定要做得到，這是精進的勇猛。「萬德世尊」，所讚歎的就是這樣──「大雄志高，精進勇猛」，已經做了，完成很多的事情，所以叫做「萬德」，累積很多，「六度萬行」都完成了。
經文簡釋：
「諸眾生等，易可化度」；上根之人，極其易化，不等待多方便。中下之根，方便度脫。後積累德本，度脫一切入圓鏡智。
所以，「諸眾生等，易可化度」。就是這些眾生，也是這麼容易能夠化度，及好教化。這是「上根之人，極其易化」。根機若很高，法已經聽很多了，心靈的洗鍊很成熟了，所以就很好教。「不等待多方便」，不用再等待經過方便法，一聞即悟，就能夠了解，聽到就說：「我知道！我能夠去做。」他就很快就能夠發心，就能夠去做。「中下之根，方便度脫」。若是中中的，或者是下根器，就要用耐心。所以世間有上、中、下根的人，佛陀就要應機逗教，所以「後積累德本」，要慢慢這樣來積累，累積這個德，佛陀就是有這樣的耐心，長久的時間。有的能夠很快就成熟，有的就是這樣中中的，有的是慢慢的，佛陀沒有放棄，就是這樣來。所以要累積很久的時間，來成就累積這個「德本」。所以，我們在《法華經》有讀到「植眾德本」，就要累積很多很多，累積我們的德起來。所以，「度脫一切入圓鏡智」。記得哦！我們要從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」，回歸到妙圓大覺的「大圓鏡智」，這就是我們要努力的地方。接下來經文裡面就又再說，
經文：「能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜。」
經文簡釋：「能問諸佛，甚深智慧」
從菩提場中，初契悟性寂靜清澄，淨明無染甚深智慧。即法華會上、如舍利弗三請。
「能問諸佛，甚深智慧」。這些眾生已經得受佛的教法，他們也懂得來問了，有問才有答。是啊，有問才有法答出來。下面我們來看，什麼人問？那就是在人間很有智慧的人。「從菩提埸中，初契悟性寂靜清澄」。就像佛陀在那個菩提場中，初契悟這個性，佛陀他是經過了多久的時間累積，今生此世身體力行修行，這條路走過來有多久的時間。累積來，一直到了菩提場，在那個地方夜睹明星，瞬間與明星會合了，心靈突然間開啟起來，與天體合而為一，覺悟了，這個時間很快，很快！這種「初契悟性寂靜清澄」。這個心體和天體合而為一是寂靜清澄，那片清淨的境界，那種的「淨明無染甚深智慧」，這是佛用多久的時間這樣累積來呢？
這麼多的法，面對著眾生，四十多年了，一直到了靈山會上，佛陀不得不開啟《法華經》。這個時候，開始一直在讚歎、讚歎，甚深、甚深，無上甚深微妙法，已經讓舍利弗心中生起一種一直要追求，是如何的深？一直想要知道。「即法華會上，如舍利弗三請」。所以在法華會上，就像舍利弗他就開始懂得請問，這樣「三請」，來請佛，這是舍利弗的智慧，才有辦法「能問」。那麼多人之中，佛陀不斷不斷在讚歎，大家還是無法能了解，唯有舍利弗代替大家的疑惑，就要站起來問佛，而且要請問佛。
一直在讚歎甚深的法到底是什麼法，佛陀四十多年來不曾經這樣過，這麼的用心讚歎，這麼的刻意在讚歎，所以舍利弗就是要問佛，請佛來講出了這個甚深甚深，微妙甚深的法。這是舍利弗他的智慧來請問。「聞已信行，我等隨喜」。所以那些菩薩說，就是因為有人有這個智慧請問，我們大家也能夠隨喜聽；有人問，佛陀才有辦法回答；有回答才能夠更多人聽法，這是很平常的道理。我們也都是這樣，人間也是這樣。
能問：甚深智慧：諸法實相能問於佛之甚深智慧，故能有聞；聞復信行，均顯眾生易度。
所以，「能問：甚深智慧，諸法實相」，就是有人問，「能問於佛之甚深智慧，故能有聞」，有人問才有得聽。「聞復信行」，聽了之後，很有道理，我應該能夠身體力行，這我也做得到。「均顯眾生易度」，這就是表示聽了之後，大家認為行菩薩道不是困難，我也能夠做，開始紛紛發心了。
＊謂佛以智慧，照知現在，世所有一切，若眾生法，若非眾生法，悉能遍知無礙，是名智慧，知現在世無礙。
這就是「謂佛以智慧，照知現在」，用智慧來看現在世間的一切，「世所有一切」，用種種的方法。佛陀講法也要觀那個時機，現在觀那個時機、那個時候；佛陀的那個時候，而我們現代的這個時候，又不同哦！佛時代對我們來說是古時代，我們的時代是現時代，我們現在的時代要用《法華經》的地方很多。所以佛陀是為教菩薩法，講《法華經》，菩薩法是千古永恆的法。所以我們現在的《法華經》，也是現在世所有的一切法，法就是需要在現在濁氣很重的世間，佛法需要應用在這個時候。
所以，「若眾生法，若非眾生法，悉能遍知無礙」。眾生法，就是這個濁世，很濁的眾生，惡很多，很多惡。惡也是一個法，這個惡的方法使令眾生受苦難，需要有作為的善法（「作善有為六度萬行」）去將它轉回來，這就是我們所要施用的妙法，當然都要用很長久的時間去陪伴。所以，「若眾生法，若非眾生法」。「非眾生法」，那就是出世的法，就是「無為法」。我們眾生都是有相、有形、有作，但是佛法是精神理念，智慧是無形、無體；這種無形、無體，但是會受所造作所影響。
佛法教導我們如何轉心境？就是「成所作智」。我們要如何將這個法轉過來，轉惡變作好的事情──「成所作智」？我們該做的事情，將這個不對的，要如何轉過來做對的事情，借力使力去做對的事情，這就是我們要用佛法在人間，「出世法」來做「處世事」，出世的法做在世的事情。「若眾生法，若非眾生法」，就是用出世的精神理念來做在人間的事情，悉能遍知，這都能夠無礙。我們若有出世法，這個世間一切種種的煩惱、種種的濁惡，唯有出世法無礙，就不受障礙，「悉能遍知無礙」。所以，「是名智慧知現在世無礙」。能夠知道現在世種種的世間法，用出世間法來了解世間法。這是希望大家對這點要很清楚。
經文簡釋：「聞已信行，我等隨喜」
聞如來說，能信、能受、能解、能行、我等菩薩，亦皆隨喜。
所以，「聞已信行，我等隨喜」。「聞如來說」，這些人他們聽了之後，懂得相信、懂得身體力行，這就是如來所說的法，大家「能信、能受、能解、能行，我等菩薩，亦皆隨喜」。這些世間的人都能夠這樣做，何況菩薩，應該佛在說法，我們雖然從他方來，也一樣能夠聽、能夠接受、能夠信、能夠身體力行，我們過去也是這樣過來的啊！看到現在，佛陀還在為娑婆世界這些凡夫眾生同樣這樣做，我們也是很歡喜，隨喜。
信行：信為道元功德母，增長一切諸善法，除滅一切諸疑惑。
又信作佛，長時常行菩薩道。
所以，「信行：信為道源功德母，增加一切諸善法」。這「信行」，就是能夠增加我們去發心，這就是「道源功德母」。我們要如何能夠得到法，走好這條路，做好這些事情，累積功德？這就是要有這念的信行，來增長我們的一切善法。我們邊做，也就邊增長，「不經一事，不長一智」，就是要一直不斷向前前進，對的事情，做就對了。這樣能夠「除滅一切諸疑惑」，我們有做，身歷其境，什麼樣的疑惑我們都能夠了解、能夠破除。所以，「又信作佛」，長時造作，「長時常行菩薩道」。我們要相信佛陀是長時以來就是這樣行菩薩道，累積過來，就是憑著「信」和「行」，「信、願、行」這樣一直累積過來，現在成佛，所以我們一定要相信。
＊隨喜：謂隨順歡喜。
「隨喜：謂隨順歡喜」。因為這樣，菩薩他們也是隨喜。是啊，隨喜，信行、隨喜，就是我們要身體力行。記得！學佛，我們要好好用心，如何培養出志高？我們力大，要真的能夠好好用心，來為人間付出。其實付出是為自己，我們自己要如何修行？名稱是說修菩薩道為眾生，其實修菩薩道是為自己。「成所作智」、「妙觀察智」，我們若沒有這些眾生，我們無所作為，我們無法做什麼；就是有這些眾生，我們有善的作為。為了這麼多的眾生、這麼多種的類別，我們要好好妙觀察，我們就啟動了妙觀察。因為佛法，妙觀察過，我們才能夠體眾生平等，人與人之間互相包容、容納，視他人為己親，這全都是一樣。若能夠這樣，我們所成就的就是「大圓鏡智」。你用功，你事情看得多，你思考很多，你所完成……等等。所以菩薩見世面多了，經歷的事情多，所以智慧累積也多。因為這樣，我們行菩薩道就是在成就自己覺悟的性，所以大雄、大力、大智慧都是要從眾生中磨練出來，希望大家時時要多用心啊！
*附註：【四智】
名數法相宗所立如來之四智。凡夫有八識，至如來轉為四智。
一大圓鏡智，轉第八識者。如有漏之第八識變依正二報而持有情之身。此智變如來之身土而持一切之功德，猶如大圓鏡中現一切之色像，故名大圓鏡智。緣境無邊，照法界之事理，故又名一切種智。即如來萬德之總本也。
二平等性智，是轉第七識者。反於第七識之我見而達無我平等之理，於一切眾生起無緣大悲之智也。
三妙觀察智，轉第六識者。妙觀察諸法之相，而施說法斷疑之用之智也。
四成所作智，轉眼等五識者。為利一切凡夫二乘類成種種變化事之智也。如來之現化身化土及諸神通所作，皆智之作用也。見唯識論十、百法問答鈔八。[佛學大辭典（丁福保）]
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