20170813晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
見善隨喜，譬如佈施，
富施財糧，貧施水草，
各隨所喜，皆為布施。
隨他願行，喜他修善，
利益有情，得成福德。
用心啊！「見善隨喜，譬如佈施」。那就是要用心體會，歡喜心，我們就要時時歡喜，而且看人做善事，看人願修行，看人有修養，我們都要隨喜，對這樣的人，我們就要讚歎，我們要歡喜，這都是好事，要培養我們這念心，時時成就他、讚歎他人、隨喜他人，這種是很有修行的人。讚歎人，鼓勵人，也是布施的一種。所以，「譬如布施」，就是富有的人，他有辦法布施，所布施的，因為他有財、有力，他願意，他發心，他能夠付出很多，為苦難人來成就布施的大事業。這樣我們要很讚歎他，因為這樣的人，是富中之富的人；富有他人生福報，富有他人生名、利，又財都是很豐富，這都是過去生中他有累積來的福和德。所以，我們應該讚歎他，讚歎過去的因，現在的果，尤其是現在所種的這個因，因、果，這全都是好事情，應該要讚歎他。
「富施財糧」。有的苦難人苦啊，這三餐不知道要從哪裡來？有財物的人，讓他們能吃得飽；有的人冷，寒冬冷凍，就給他很溫暖的厚衣能夠禦寒；無家可住，風雨無處遮避，就給他一個溫暖安居的地方。這就是富有的人肯發心，願意付出，這是富中之富。或者是貧困的人，貧困的人他也是很願意布施，他的物資力量不夠，但是他願意付出。他什麼都沒有，要怎麼辦呢？盡他的力，哪怕捧一捧的水讓他解渴，或者是去採野菜，糧食只是一點點，他也能夠補充他的體力，這樣也是叫做布施；盡心力付出，就是對了。這種的故事在佛教裡面是很多哦！一點點，我們看起來很不起眼，但是在他的心，已經盡心力了，這個心力與那位富有的人，願意付出的心是平等。有多少量，就盡他的心付出多少。
就像這次在土耳其，那些孩子已經得到安全、專心能夠上課的學校了。這個訊息，在我們大愛臺播出，慈濟人再看到了，再度發心，很感動了，那些孩子終於有一個屬於他們安心讀書的地方了。很感動，大家再呼籲，還有人要再補「蓮花」（指補捐「國際大愛心蓮」募款活動），那個「蓮花」活動又這樣在北區又開始，這就是盡心力。大家願意一朵一朵蓮花的認養，不分多少錢，總是人人力量會合起來，那就是這念心；這念心，盡心最富有。很有錢的人他願意付出，平常的人認為：我稍節儉一點，我也能夠付出。更加貧窮的人，他覺得我節省一點，我出一個力一下，我們也能夠付出；哪怕做工，半天的工資、一天的工資，這全都能夠付出。若都沒有東西，大家用力付出，這也都叫做布施。我們若看到這樣的人，我們要心存讚歎，我們要開口讚許，稱讚他、嘉許他、認同他，就像這樣，自然大家就能夠知道，做對的事情，就會讓人認同，他們就會歡喜、甘願，愈去付出。
或者是後面的人聽到、看到，「唉呀，真的是好事啦！我現在開始願意一起來做。」就像這樣，一起做，互相讚歎，這不就是整個人類互相勉勵、互相鞭策。這種牽引、淨化，自然，讚歎人的人會愈多，做好事的會愈多，這就形成了一股人心道德很好的社會，所以我們要推動。我們人人「各隨所喜，皆為布施」。這就是啊！你看他如何做，做對的事情，你都讚歎他，都很歡喜，這樣也叫做布施。雖然你沒有去付出，力量也沒有付出，一點點的東西也沒有付出，不過你讚歎他，讓他歡喜、讓他安心，讓他能夠繼續做，這樣也叫做布施。這叫做「口」讚歎的布施，我們在「四安樂行」之中，不就有這樣？在「四安樂行」裡面不就是這樣教我們？我們身行好事，口也要說好話，要不斷讚歎人；讚歎，成就人的善業，這也是功德。所以我們要好好用心布施，隨時都能夠做；看到人家在做，我們歡喜讚歎，也是隨喜功德，這也是布施。
所以說，「隨他願行，喜他修善」。有的人發心想要做一件好事情，有人知道了，就開始阻擋他，「你怎麼這麼傻？賺錢不會自己用嗎？唉呀，你怎麼這麼傻？時間怎麼不會用在，你能夠去遊山玩水，用在增加你的知識？你怎麼要去和人這樣去做那些有的沒的？」我們若是有智慧的人，是啊，我都在做有的和沒有的。有的，就是「有善作為」（作善有為），這就是有的；沒的，無為法，一切無為法，無所追求，也無所計較。付出，「三輪體空」，這就是平時有所作為，善的事情做就對了。我們若懂得這樣想，有人阻擋我們，有人潑我們冷水，我們也不會受他阻礙。
所以我們將要行，行善的人，自己的心也要堅；而我們看人家行善，我們讚歎人，這也是功德，這都是互相、彼此成就好事。我們若是看人要做善事，給人一個阻礙，若是道心堅固的人，事理不清楚，就受他這樣幾句話的障礙，就這樣停下來，這都是障礙道法，這功德做不到，反過頭來造業因。所以，待人接物我們要很小心。對待人，看人想要去完成一件好事情，我們要隨喜，能夠幫助他，我們幫助他，功德一件；不能幫助他，我們讚歎他，這也是功德一項，這叫做「隨他願行，喜他修善」。因為他有這樣的心願，因為他願意去做這樣的事情，所以我們就隨喜讚歎。
因為他所要做的是「利益有情」，對眾生，對人群有利益的事情，這對他本身也「得成福德」。我們人人每一項事情，只要有利益人群，做就對了，因為做就是造福人群，而做的人「六度萬行」完成，這就是累德，積功累德，植種善本。我們《法華經》不是常常讀到嗎？不是常常說到嗎？是啊，所以「利益有情，得成福德」。我們隨喜也有功德，看人做善，我們就起隨喜心，讚歎他；人家若有心願，只要是好的，我們要鼓勵他，這全都是好事情。所以讚歎，我們前面經文，菩薩禮佛、讚佛，甚至也讚歎，讚歎眾生易度，這就是菩薩在讚歎。我們讚歎人，就是一個禮節，就是學道理的禮節。不是說學佛了之後，「知道了，知道了，我懂啦，我也會去教別人，我得法就好了，我不願意去恭敬人」，這也不對。
所以，你看諸菩薩從地湧出，從他方來，也都是那麼地尊重，順禮合理，這就是《法華經》在教導我們，你要行菩薩法，你也要懂世間法，你在世間法要合理，也要順禮合情，這才能夠完成我們的品格，這也叫做「明明德」。要知道禮節、明道理，了解我們人生最可貴那個禮；要有禮節，有那個道理。我們應該要循規，循規律，這就像我們如何的制度，如何的管理，不論是大公司或者是小家庭；小家庭有小家庭的家教，大公司有大公司的制度。同樣的道理，你若全都沒有這些禮節，沒有這些制度，那就會亂了序。所以，《法華經》，佛陀教菩薩法不離開世間法，所以，經文接下來就有這樣，菩薩來到道場，循禮節、循規矩。所以前面的文就這樣說，
經文：「爾時、諸大菩薩而說偈言：善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。」
「爾時諸大菩薩而說偈言」。因為長行文就是菩薩到達，禮佛、讚佛，一連串我們已經全都看過了、聽過了，應該有記憶。現在因為經文重要，所以「重宣」，再重說這個偈文，再重複，再次重複，「善哉善哉！大雄世尊！諸眾生等，易可化度。」一項讚歎佛，堪忍娑婆，不捨眾生，這樣來度眾生；也讚歎眾生長久累生世以來，得受到佛這樣累生世的薰陶，一次一次一直教，慢慢慢慢一直調伏過來，終於因緣將快要成熟了。所以現在聽法容易了解，聽的法，愈聽愈了解了，佛的心意愈來愈清楚；愈清楚，就會依教奉行，因為這樣，所以眾生接近「易可化度」之時。佛在講法，已經知佛音；佛說話，那個語言他們已經熟了，佛在說這句話，就知道佛內心的意而解，所以已慢慢能夠清楚了解了。
經文：「能問諸佛甚深智慧，聞已信行，我等隨喜。」
所以說，「能問諸佛，甚深智慧，聞已信行，我等隨喜。」看到娑婆世界的眾生已經體會佛意，了解佛在說的話；很深的，若是還未聽懂，他們懂得問；全都不問，就是聽不懂，「知道了，知道了」，但是還不了解。儘管知道，不記得了，不知道要拿什麼來問；了解了，但是內容還不很清楚，就將這種記憶再拿來問。就像佛在講《法華經》的開頭，〈序品〉在敘說，阿難敘說了那個情景，接下來的〈方便品〉，佛陀一直一直讚歎，讚歎佛的真實法，很深很深。過去是用方便法，現在開始要開真實法，所以這個真實法，很深很深，甚深啊！那時候舍利弗知道這麼深這麼深的法，到底是深到什麼程度？既然過去佛所說的是方便法，未來要開示的是一實乘的法，是甚深甚深，到底這個甚深的內容是什麼呢？
舍利弗他就拿出來請佛開示，佛陀「三止」，但是舍利弗鍥而不捨，還是一而再，再而三，佛陀就因為讓舍利弗，不是一次問，他就馬上回答，他還是說：「止，不須說」說到這裡，很深啊，跟你們說，你們也聽不懂。舍利弗愈是想要聽，這麼深、這麼微妙的法我才愈想聽，再次問，佛陀還是，「止！止！法很深，我說，你們聽不懂，你們錯解，這樣也增加你們無法理解的法」（《法華經‧方便品2〉：「止止不須說，我法妙難思。諸增上慢者，聞必不敬信。」）。
舍利弗更加好奇，豈有法全都聽不懂的呢？豈有什麼法聽不懂，反過來會更加迷茫的呢？他更是想要聽，第三次再請。釋迦牟尼佛這個時候，就順這個機會說：「汝既三請，豈得不說。」（《法華經‧方便品2〉：「汝已慇懃三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」）你既然請三遍了，好，你們就要很用心。了解你們要用心，盡心要聽，所以，我說給你們聽，要用心聽。才開始入經文來講說一真實法，正式開始了，開「跡門」，就開始講佛陀過去、現在，釋迦牟尼佛如何來度化眾生，一連串過來了。
這就是這部經要讓大家知道，有智慧者他能夠了解；了解，他就懂得要追問，去追求這個法的原因；追究了之後，知道真實方向，他就能夠身體力行，自然他就能夠安樂行在人間。這就是諸菩薩讚歎，娑婆世界菩薩也已經開始懂得追問了，懂得要接受這樣的大法。佛陀講這個大法還是有這麼多人在聽，這部經，在靈鷲山講說七年多的時間，他們還是這樣，這麼的用心在追求法。因為這樣，這些菩薩讚歎眾生易度，而且「能問諸佛，甚深智慧」，還能夠再問，問：佛陀來開講這個法，不只是說我們現在，又說過去的諸佛等等，是如何修行，如何所得的智慧。這就是「能問諸佛，甚深智慧」。不是只說釋迦牟尼佛本身，也能夠說其他的佛，在人間過去是如何如何度化，這就是智慧。也「聞已信行」，聽了之後也能夠身體力行，「我等隨喜」。因為他們這些人都有辦法達到這樣的程度，我們大家也隨喜了，這些人聽法，聽得這麼歡喜，這些人聽法又懂得問，這些人聽法了解之後，又願意發心，身體力行，我們也隨喜，我們也很願意聽，我們也很願意身體力行，這種隨喜讚歎就是功德。接下來這段文，就這樣說，
經文：「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：『善哉！善哉！善男子！汝等能於如來，發隨喜心。』」
＊世尊先嘉讚其能發心隨喜，故重言善哉；正顯能於佛滅後，護持讀誦廣說此經。
現在這段文，就是換世尊再來讚歎這些菩薩，這些菩薩很不容易意哦，「你們也能夠了解，了解在堪忍的世界，剛強的眾生能接受調伏，是一件很不容易的事情；你們又能夠了解，這些眾生接受之後願意受教，也是長久的時間願意接受，這樣能夠體會了解。這些眾生，也慢慢隨佛教、體佛理，你們能夠為他們讚歎隨喜，就等於是鼓勵他們」。這當中，佛陀回過頭來讚歎這些菩薩，讚歎懂得讚歎人的人。可見，這就是理，這就是禮，是禮、是理，互相往來的禮節，互相往來的禮節那就是道理，彼此都很客氣。
所以，「世尊」就這樣，「先嘉讚其能發心隨喜」的人。「嘉」就是「嘉許」，就是褒揚大家一下，讚歎這些菩薩一下，讚歎你們也懂得讚歎娑婆世界的眾生，這樣得受讚歎。這就是「發心隨喜」，所以，「故重言善哉」，重覆讚歎，「善哉，善哉！」不是只說一句，就是再重覆的讚歎。這就是顯出了，「正顯能於佛滅後，護持讀誦廣說此經」。因為在〈法師品〉，一直在提倡，要護持、讀誦、廣說此經，佛陀擔心，佛若滅度後，那個時候，經、法若斷掉了，世間的道理就斷了。所以，佛陀將要入滅以前，他很掛心的，就是法一定要有人延續。
在《法華經》這樣一直連續下來到〈安樂行品〉，就是一直要我們人人要了解，雖然方法是一項很辛苦、很艱難、艱鉅的事情，會遇到的困難會很多。文殊菩薩也了解佛心，同樣他也能夠再問佛，請佛再說，要如何防止那個困難，能夠讓人人這個心避開了困難，能夠堅持、堪忍來弘揚此經，這在〈安樂行品〉佛陀說過了。就是因擔心，擔心佛滅度後，沒有人可傳法，若是能夠像這樣讚歎，對的事情做就對了，法一定要傳，就是這樣做，修行不困難，修行很容易。
五根識：觸塵緣境轉為「成所作智」
有漏六識：想心轉為「妙觀察智」
七識根塵識思量轉為「平等性智」
八識有為藏轉無為「大圓鏡智」
就像我們常常在說，智慧要怎麼轉？其實智慧在我們修行中，若要用佛法來解釋，那就很深了；若是用我們世間法來解，那就簡單了。就像「五根識：觸塵緣境轉為成所作智」，將那個文字大綱顯現出來。「成所作智」，那就是我們凡夫，平時這個五根去接觸外面的五塵，我們所看到的東西，這就是「識」，能夠用識去分析，去看到那個東西，這叫做「五識」。「五識」我們能夠眼睛，即眼根和那色塵會合起來，要不然，眼根歸眼根，色塵歸色塵，你是你，這裡面有多少人，大家坐在這裡，我的眼睛若是閉起來，我眼睛閉起來根本就沒有看到你們。或者是我的眼神經若失去了功能，真的還是有這個眼根在，欠缺了那眼神經，這個根、這個塵和我的識就沒有作用。
所以要有五根、五塵、五識會合起來，這樣發揮了它的功能，這叫做「成所作智」。有這個識來看那個境界，要有這個根，要不然光只是有塵，沒有根，就沒有作用。有根，有眼根，有那些塵境，若沒有識，也沒辦法分別。這是紅的，那是白的，那是綠的，沒辦法去分別它。整個眼睛都盲掉了，認不清楚，就不知道了。所以，我們一定要有這個轉「成所作智」，這將它合成起來，全都能夠分別它，這就是轉「成所作智」。這個轉「成所作智」，東西都在，眼根也得到了，懂得去分別它，這些事情轉「成所作智」起來了，同時我們要轉為六識；這個「有漏六識」去觸境，意識，你看了之後，那印象留著，留著那就叫做觸境；而觸境那個相就印我們的心裡，所以，我們的「意」，會在那個地想
；想那個東西我很愛、我很愛，這個東西就會變成了就是「妙觀察智」。
我們學佛的人，若將這個東西，凡夫愛了就去貪著，因為相現在心裡，凡夫就一直要去貪著，想要如何取得到？日夜，這個相放在我們的意識之中。要如何能得到呢？那就要去思考要如何能得到，去思考，這就是我們佛法所說第七識。「七識根塵識思量」，那就是我們平時的人，想了之後，就要去考慮、去想、去思惟，要用什麼樣的方法能夠取得我所愛，滿足我的心願，這就是要想，還要思考，這個思考就是第七識。第七識去思考了，之後就開始去動作；去動作之後，就有成果，凡夫所造作的成果，那就是「業」，惡業。
我們若是學佛之後，就能夠轉，那外面的五識，我們借力使力，將外面的物資，我們能夠將它轉「成所作智」。我們來將這些物資用在苦難人的身上，他們需要，我們用這些東西好好來運作，所以有物資，將這個物資計量之後，我們轉為「妙觀察智」。我們的心意就趕緊來想，有這些東西，那些人的苦是沒有衣服穿的苦，或者是沒有飯可吃的苦，或者是沒有房屋可住的苦？好好來觀察他。這就是去觀察了之後，相，也同樣是相，了解他的苦難之後，相放在我們的心裡，觀察之後的想法就是第七識，那就是「七識根塵識思量轉為「平等性智」。
那個「妙觀察智」就是想了之後，了解那些人的苦相，我們了解了之後，開始就要思考；思考這些人，不論遠近，不論他是什麼人，真的是需要我們幫忙，要克服很多困難去幫助那些人，不論他多遠，發揮了「無緣大慈，同體大悲」，那就是「平等性智」。眾生平等，「無緣大慈，同體大悲」，就是「平等性智」。這個「平等性智」，就是我們的第七識所轉。這個最正確的思惟，「平等性智」就轉入了第八識；第八識那就是一切有為法，善作為，我們的善作為已經去完成。「八識有為藏轉無為」，一切善所作為去做了之後，回歸於無為法，那就是這面鏡子，「大圓鏡智」。
總而言之，我們要很用心，這個名相出來，佛的「四智」，我們用在我們現在；用在現在，我們看到這些物質，我們學佛之後，我們不是貪為己有，我們能夠應用這些東西；有這些東西，知道有這樣的苦難，這是根、塵、色，這五識，知道有這些東西的量，了解，轉進來「妙觀察智」。既有這些東西，又知道那些人的苦相，我們要如何好好來思量，他們到底是急難的救助呢？或者是中期的安頓、安身呢？或者是長時間的安身、安生活呢？要好好妙觀察，轉入第七識，好好來思惟。哪裡的眾生，不論他是在哪一個國家，為他的未來，代代的子孫，要如何延續下去？這轉過來第七識的「平等性智）」。我們期待這樣，也希望他能夠這樣，這樣回歸到了我們就是包含在一切有所作為，從五識、六識，從「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」，一切合道理的有所作為，回到了無為法，那就是一面大鏡子（「大圓鏡智」）。
這幾天來，一直一直就對大家重新叮嚀「四智」，過去告訴大家「四安樂行」，這就是期待我們在這本經，雖然經文沒有直接表達出來，但它的含義就是這樣。所以，我們要人人用心來體會。所以菩薩的讚歎，讚歎菩薩能夠讚歎這些受法的，很容易受化度過來的人，所以這些菩薩在讚歎。佛陀也來讚歎菩薩，所以他重複「善哉！善哉！」這就是顯出了佛陀滅度之後，法未來有人傳。
經文簡釋：
＊「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！」；明四導師領眾禮讚。先加讚許稱善，後述其事。
＊「善男子！汝等能於如來，發隨喜心」；所讚許者，善男子！汝能於如來法中發心隨喜。
所以，「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！」；「明四導師領眾禮讚」，因為上首菩薩代表大家，佛陀回禮給他們，也是使得上首菩薩代替我告訴大家，「我很讚歎大家」，同樣的道理。所以，「先加讚許稱善，後述其事」，這是佛陀的嘉許稱善，後面開始就要敘述，「善男子！汝等能於如來，發隨喜心」。大家能夠在如來的道場裡面，為這些人讚歎，「雖然你們都已成就了，還是讚歎未成就的人」，所以嘉許這些菩薩。「善男子！」。「善男子」就是學佛，出家、在家四眾，全部都是善男子。「汝能於如來法中發心隨喜」，你們能夠在如來法中，願意發心隨喜，很不簡單！還是這樣讚歎。再接下來的文說，
經文：「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來」
經文簡釋：「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念」
彌勒菩薩：補處菩薩。
現在佛陀又再讚歎彌勒菩薩，「你能夠來到這個娑婆世界，這很不容易啊！」彌勒菩薩就是將來的佛，未來世在這個娑婆世界成佛，那就是彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個靈山會上，是從開頭就有彌勒菩薩，一直到現在。記得彌勒菩薩在〈序品〉也出來問，問文殊菩薩；文殊菩薩才開始引出過去的日月燈明佛。所以說起來，彌勒菩薩也是在靈山會上從頭一直到現在。彌勒菩薩累生累世同樣不斷不斷修行，他和八千恆河沙菩薩，這麼多人，全都是做同樣這一個念。所以，「彌勒菩薩：補處菩薩」。彌勒菩薩是未來補處之佛，將來人間的補處佛。
＊我等從昔已來自從久遠，從昔已來。彌勒並諸菩薩，所以疑問者，自初寂場已來，至今靈山已往。
他說，「我等從昔已來」。彌勒菩薩「自從久遠，從昔已來」，意思就是從過去，很長久一直來。彌勒菩薩就是這樣，在這個娑婆世界，也是和佛這樣一直不斷在度化，只是成佛有前後；釋迦牟尼佛早彌勒菩薩成佛，彌勒菩薩在佛後面再成佛。所以，「彌勒並諸菩薩，所以疑問者，自初寂場已來，至今靈山已往」，就是佛陀初覺悟那時候，在菩薩群中那個時候，也是彌勒菩薩起來問。這就是菩薩聞法的那個時間，彌勒菩薩就開始。這就是生生世世與佛常在一起，一直到《法華經》靈山會時，他也是起頭來問，這就是彌勒菩薩他的特色。
＊彌勒及靈山會眾，見下方來諸大菩薩，昔所未見。所以心疑，作是念言。
所以，「彌勒及靈山會眾，見下方來諸大菩薩，昔所未見」。彌勒菩薩看到這些人，有他方來的，有從地湧出這麼多的菩薩，好像都不曾看到過，這麼的多，「所以心疑，作是念言」，心起疑，開始作問。
＊群賢下涌，已駭眾心，促多劫為半日，孰能不怪？八千恆沙菩薩，既惑已然之跡。
「群賢下涌，已駭眾心」。這些人從地下湧出，這麼多群賢，又有修行者，大家這樣湧出來，所以很多人都心所有疑。「促多劫為半日，孰能不怪？」尤其是前面那段文（「五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。」）從恆河沙劫，或者是五十小劫促為半日，這大家也是還覺得很驚惶，怎麼能夠用這麼地長久歷劫，這麼多的法能夠這樣促為半日？大家怎麼能夠了解呢？這樣，怎麼會說大家不驚不疑呢？疑怪，一定會的，因為用這麼長的時間促為半日，大家實在有疑、有怪。所以，彌勒菩薩心中還有疑問，要提出來問。「八千恆沙菩薩，既惑已然之跡」。也是一樣，這個「跡」，過去佛陀還未成佛以前，是如何這樣走過來的路？那麼的多，這個「跡」這麼的多，這麼長久的時間，大家有一點點疑惑。
＊慈氏以補處之智，欲究所以然之故，故疑跡成頌而請，用釋自他之疑也。
所以，「慈氏以補處之智」，「慈氏」就是彌勒菩薩，彌勒菩薩補處的智慧，可見將要成佛；說將要成佛，對我們人世間的時間，是還幾十萬億劫，所以還是很長久。不過在佛的境界裡，是將來娑婆世界補處的菩薩，現在就是在補位的菩薩，排在釋迦牟尼佛的後面，叫做補處菩薩。這樣的智，現在在兜率天中訓練，不過佛陀講法他全都有來。所以，在這個補處之智，「欲究所以然之故」。因為他要研究，到底釋迦牟尼佛累生累世，用這麼長的時間，長劫的時間這樣「顯跡」，來來回回，真的是不可思議。而將這些道理促為半天，大家能夠體會到，真的是有一點怪又疑。
所以，「故疑跡成頌而請」，因為疑跡，這個跡門，他就會提出了這樣的疑問。所以，「用釋自他之疑也」，解釋他自己心中的疑，當然應該也代表大家心中有疑。這就是我們要能夠清楚明白，一定要經過了有人疑問，道理要知道，就要問得更加清楚，也要解釋得更加清楚。若不是彌勒菩薩和文殊菩薩對唱，這個當中佛陀在靜中在坐，這個當中就是彌勒菩薩和文殊菩薩對唱，所以大家聽了之後，感覺佛陀他要講這部經，很特殊。這已經讓在座的人對這部經的追求，何況佛陀出定後，一直在讚歎，讚歎這甚深微妙的法，所以才引起了舍利弗一再追求，再問佛；這全都是起在一個「問」，有人問，法就有辦法就啟答下去了，所以問法也很重要。
所以我們要用心，才能夠解法；要解，就要有疑，有解就有疑，要疑就要問，問就能夠清楚，意思應該是這樣。所以我們要時時多用心！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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