20170814晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
讚佛權實雙用，甚深微妙智慧，
微妙諸法實相，隨機大小乘人；
聞解信行體悟，從初信念作佛，
恆時行菩薩道，持行敬恭不息。
用心來體會啊！「讚佛權實雙用，甚深微妙智慧」。我們看，他方來的菩薩、從地湧出的菩薩來到靈山法會，看他們多麼有次序而來啊！而且來了，從空中就這樣向二世尊作禮，同時也圍繞，向周圍的分身佛作禮，同時也是來向佛再次讚歎。這種禮讚，人類也需要啊！道理就是要從禮節來顯現，佛法也是這樣，菩薩與佛的禮節也是一樣。我們前面已經描述過，這段經文也就是這樣。看看諸佛菩薩讚佛，他們尊重佛、禮讚佛，是因佛的智慧。佛成佛，與天體宇宙真理會合在一起，這得來的功夫，這麼完具的智慧，這不是平白而來的，那是要有心修行，長長久久的時間投入人群，堪忍修持、付出。時間不是一生兩世，他是生生世世不斷地追求，上求佛道，也不斷下化眾生。對上是那麼地合禮節、恭敬的道理，會合「禮」與「理」不斷不斷向上追求。向下呢？就是以慈、悲、喜、捨，從上求來、向下付出，就是這樣不斷循環，累積長長久久，一直到智德完具。
所以從「四智」，看看，從「成所作智」開始，我們人人都本具的哦！「五根」對「五塵境」，我們向外所接觸的物質，是如何的看法呢？是如何分別呢？是用如何的心去對這些東西呢？是我愛、是我不愛的；我愛，我要如何爭、如何取？這種的心態。但是在菩薩、佛，他們從修行開始，就能夠將這個物質、欲念開始就轉了，轉為「成所作智」。所有的根，眼根對的外境，外境的物質所接觸，用來作為資生之具，如何去幫助人的器物。所看到、聽到的事情無不都是這樣在轉，轉惡為善──「身」為善、「口」為善、「意」為善，所以從「成所作智」成為「妙觀察智」，好好思考、了解，然後就要再到「平等性智」。
人與人之間互相尊重，因為我們人人都平等。互相愛，因為我們彼此互相勉勵，向於佛道，彼此之間互相完成「大圓鏡」這分智慧，彼此付出，感恩無所求。這麼開闊的心靈世界，回歸到那分寂靜清澄，這一片清淨的心鏡，這就是「權實雙用」；能權、能實。「權」，那就是顯跡，要如何在人世間去扮演我們所應該做的事情，負起了我們的責任，如何為眾生來教育，如何來身體力行作典範。釋迦牟尼佛就是這樣，來人間顯跡，他的一輩子就是這樣走過來，那些故事，從小時候一直到長大，思想、理念，要如何為人群、為眾生？從內心解脫，這個心不會受到外境影響。這種超越，人性平等，這個境界，這就是佛陀現相在人間，叫做「顯權」。甚至佛在說法，不只是他的身走過來的典範，甚至說別人，在佛陀時代如何度化？甚至還再說過去，過去，很長久的過去，他和弟子過去的因緣，弟子他們所造作的因緣果報，還有人世間興衰、得失種種，佛陀就分析累積，原來是眾生的共業等等。
這麼多的法，佛陀無不都是開「權」，講過去，當然，道理是「實」。因為他要說道理給我們聽，我們聽不懂、體會不到，從這個道理顯作「相」，一個形象，有事、有相，來說理給我們聽。佛是「權實雙用」，他要用實的道理，但是無形的體相大家體會不到，所以他就要用形、用體、用相，來譬喻言辭說給我們聽，這是很不容易，要權實雙用。所以，「甚深微妙智慧」。要用很深的法，要發揮他微妙的智慧，觀機、觀時、觀人而教。這個世間的形態，這個時機所需要，這樣的人說這樣的法。這種若沒有甚深微妙的智慧，無法應時、應機而說法，很難啊！因為道理很深，卻是人、事、物相很複雜，要如何解開了複雜所造成的煩惱無明？還是一樣要用這個道理，從複雜中的人、事、物相來將它組合起來，所以這叫做權實，「權實雙用」。這要用很微妙的智慧去運用。
所以，「微妙諸法實相」。很微妙，諸法的實相，要拿這個法的相實在是很難，除非就是大家體會到、了解到，真的是啟發的道理應用在人人的身體力行中，這就是法的實相。一項東西已經組成了，來，讓你們看。不是讓你們看到這個東西長得這樣，長得這樣的東西，就是要發揮這樣東西裡面的功能。你這個功能啟動了，才是真正實相的道理。就是這項東西裡面，用很多的物資去將它組合起來，這麼多的物資都是有它會合起來的功能。因為這個功能失效掉了，為什麼呢？缺一個零件。就是缺那項零件，它就失去了功能，所以那個功能就是起動它的實相，這個東西的實相；這個東西的實相，就是要很多、很多來會合起來。
要讓大家真正清楚了解了，一支筆只是簡單一支筆而已，而這支筆有幾項的功能（兩用電容觸控筆，有書寫和電容筆功能）？當然可用來寫字，現代的寫字不是只筆身能夠寫字，現在用的，很多不是用紙，是用平面板（觸控式電子螢幕），這個電子的東西。同樣，用一支筆，這支筆的功能，它就要再另外一個零件放在筆尾裡，用這樣來接觸這個電腦的平板螢幕。有這塊電子平板的功能，它要顯出它的功能來，就要再一個東西這樣去配合它。同樣的道理，你說科學發達到什麼程度，物資提升到什麼程度，全都是組合來的。愈是發達的科技，它的零件是愈複雜；若是原始自然的，那愈是簡單。
過去，造紙的方法簡單，而寫字的筆也是簡單，到這時候的筆和電子平板螢幕要接觸，現在的就複雜得多。雖然說，這用了很方便，但過程卻很複雜，過程也很浪費，因過程耗掉了多少的資源。這愈來是愈不同，這是用多少人的心思去合成的。所以說起來，這些心思，對佛法來說，那就是法──真實法。佛陀告訴我們，人人智慧本來具有，我們若用在單純，「成所作智」很容易，只是能夠知道苦難的眾生需要的是什麼，這些東西要如何來會合、如何珍惜、如何去實用它。
「妙觀察智」，就只會用在真真正正人與人之中，應該要如何來互動，如何來應用人與人的關係，人和東西如何來珍惜。總是向善很自然，自然的善、自然的道理，這樣在付出；人、義、理等等在付出，這樣我們能夠生活得逍遙自在，安全平安。但是現在就不同了，現在的人將這個「妙觀察智」已經拿去應用，應用開山、挖礦，很多的礦物拿來提煉；提煉後，取它裡面的金屬，取它裡面很多很多的東西。先破壞了，也提煉出很多天然的東西，來做為現在科技不能缺少的東西。
原來山河大地是這麼美、這麼地安全，能夠讓人生活。現在被破壞了，氣候不調和了，這都和這樣的破壞等等關係是很大的。眾生無知，只是知道要如何去取利，真正那個智慧的體會都喪失掉了，只是知道破壞，不懂得要顧好怎樣的環境。現在真的需要佛法，「微妙諸法實相」，要再用善巧方便，要如何用權來顯實，用種種的方法來救拔眾生心靈的危機。心靈的危機，就是一直在發揮那種傷害，這就是心靈的危機。為了「利」，他發揮了「害」，所以先「害」後「利」，先去破壞。現在最發展的、最賺錢的就是電子業，所以先破壞了。電子業破壞最多，也是因為電子業所以發明很多，這就是「利」，世俗人的「利」。現在多少世界的富翁等等，不就是得很大的利益。是什麼利益？就是這樣來的。
說起來，我們要如何恢復回來，啟發人人的善心、愛念？這分的智慧回歸到了大自然，我們能夠「妙觀察智」，好好來觀察。人生要如何來運用一切的物資？要如何去救拔苦難的眾生？需要物質、需要心靈。要如何去付出？教育、人文、醫療，這全都很需要啊！要如何去付出？要不離開一個善念。都需要善念，醫療需要的是慈善醫療；教育需要的是慈善、智慧教育；人文需要的是慈善人文，淨化的人文。所以慈善、醫療、教育、人文都是很需要，要如何能夠發揮人間的良能？而且這個良能就是分不離開法；不能離開法，脫離了真理軌道，那又叫做「工具」，人間的工具。
我們要給他良能，真正是救人，守護智慧、守護生命，這個慧命和生命如何來守護？這就是我們要很努力。慈善的工作也是一樣，所以我們應該好好顧守好人生的道業。這條道路要如何開？要如何鋪的路？方向要正確，所以要做得非常的微妙，將真實的法，「利」，真正是有利眾生的志業要用出來。所以，我們要「隨機大小乘人」，我們要隨這些根機大小乘的人，隨他們的根機，時、人、物隨時機應用，人類我們要好好教育，所以「隨機大小乘人」。
「聞解信行體悟」。希望大家聽到能夠得以體會，能夠得以了解，從人、物中，人和物和事去體會更多的事情，去體會佛陀所教育的法；從人、事、物中來體會，去體悟。所以，「從初信念作佛」，從我們開始聽法，就要相信佛所說一切法，「因緣果報法」。人與人之間互相都是因緣，人與人所以會那麼複雜，也不離開因果。為什麼苦、樂極端呢？有的很苦，有的很快樂；有的很有智慧，有的很愚癡；有的很貧，有的很富，為什麼會有這些事情呢？因為這些事情，才會造成了心靈的矛盾。所以那個造作很多的煩惱無明都是這樣來，這沒有離開因、緣、果、報。
所以，我們要相信佛陀所說的法，這是真理。不論是「權」還是「實」，都沒有離開；真實法沒有離開「權」，沒有離開方便法，一定要借事項來說道理，一定要借人、事、物來分析道理。所以我們聽法之後應該要很清楚，從最初我們的信念，對的事情，我們要堅持去做就對了；要追求的，我們要一路向前追求，就要像釋迦牟尼佛。所以，諸菩薩來的讚歎，所讚歎的佛是很圓，很圓，大圓鏡智，是長長久久去追求的，追求這個法；長長久久在法之中，入人群去體會煩惱的境界。不在那個境界中，沒有道場可修，所以借人群道場來精進智慧，這就是菩薩的信念。
佛陀就是經過了菩薩道，堅持這樣過來的，那就是從初信念──能夠作佛。從煩惱無明，絕對能夠到大圓鏡智境界，那個寂靜清澄的境界，這面鏡子的良能是照這山河大地，而不受山河大地所污染，在人群中如蓮花在蓮池一樣。所以，「從初信念作佛」，我們要很相信那念心，我們到盡頭那就是成佛，就是完全透徹了解的覺悟了。所以，恆持，恆──永遠，永遠。「恆時行菩薩道」，就是行菩薩道，用很長久的時間持菩薩道，是永遠的時間持菩薩道，行這個菩薩道。這就是菩薩所以能成佛，那就是在永恆，永恆，時間很長久就是行在菩薩道上。所以，「持行敬恭不息」，不只是一直為眾生付出，不只是一直在求法，還不失禮節，所以叫做「持行敬恭不息」，這就是菩薩求法的態度。終於成佛了，成佛還是一樣在這個禮節中，這就是我們過來的這段經文，〈從地涌出品〉差不多一直都在說這些菩薩來的行儀、禮節。前面的文這樣說，
經文：「於時、世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。」
「於時世尊讚歎上首諸大菩薩：『善哉，善哉！善男子！』」這也就是一個禮節，菩薩讚佛，佛也讚菩薩。所以，「汝等能於如來發隨喜心」，你們還是長久以來，就跟著佛應如是法而來人間，就是這樣在如來的這個法，發心隨喜，長時間，我走多久，你們就跟我走多久，這樣長時間隨喜讚歎。我在做，而你們不斷在支持、讚歎。這就是佛也回報菩薩的讚歎。
經文：「爾時、彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來」
這個時候，彌勒菩薩就是一直都在道場之中，從〈序品〉我們就已經聽到彌勒菩薩在座了，現在彌勒菩薩也是啊！在座已經有「八千恆河沙諸菩薩眾」，因為一直來，從佛陀靈山法華會開始，陸陸續續來的菩薩愈來愈多了。所以在這時候，就是「彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾」，那就是彌勒菩薩和這些人，大家的內心就是這樣，就有一點點事情，從長久以來一直跟著佛在修行，也讚歎，就是這樣一直跟來。下面這段文接下來就說，長久以來，這麼多人，
經文：「不見、不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地涌出，住世尊前，合掌供養，問訊如來。」
經文簡釋：
「不見、不聞如是大菩薩摩訶薩眾」；眼不曾見，耳不曾聞；如是諸來大菩薩。
因為經過這段這麼長的時間，還不曾看到，也不曾聽到，這麼多的菩薩，這樣從遠方這樣來，有他方的世界，有從地湧出的菩薩這樣來。過去不曾有看到這樣的情形，現在有這樣的情形出來了，所以彌勒菩薩領導這些菩薩，這樣要來表達他們過去不曾看到、不曾聽到，現在看到、聽到。「眼不曾見、耳不曾聞如是諸來大菩薩」。眼睛過去不曾看到，耳朵不曾聽到，就是這樣這麼多的菩薩而來了。
經文簡釋：
「從地涌出，住世尊前」；得受法益，久受諸法浸潤，心開意解，如地裂從地涌出，住世尊前。
所以，「從地涌出，住世尊前」。他方來的菩薩，這些全都在世尊的面前。「得受法益」，我們在這裡聽，外來的、從地來的，全都在這個時候都已經受到法益了，在這麼盛大的這個場面裡。「久受諸法浸潤」，這些菩薩全都是長久以來接受到佛陀的教法；佛陀的法這樣在浸潤我們，讓我們能夠常常心中有法，心地能夠得到滋潤，這個法水來滋潤。就像〈藥草喻品〉，「一雨普潤」，大樹、小草都能夠得到利益，一樣。所以，彌勒菩薩在這個地方表達出了，所有菩薩這個心地久來，很久以來就已經一直受到佛法的滋潤，所以「心開意解」，大家的心都了解了。就是因為這樣，所以了解他方菩薩來，「如地裂──從地涌出，住世尊前」。
經文簡釋：
「合掌供養，問訊如來」；誠心持四安樂行，三業恭謹名為供；省問如來起居安穩。
這麼多的菩薩從地湧出，已經全都到齊，集在我們釋迦牟尼佛的面前，全都來了，大家共同「合掌供養，問訊如來」。這麼多的菩薩這樣全都湧齊到達了，但是在場的菩薩，看到，「已經這麼多人在這裡，又還有這麼多人來，這個道場還能夠容納啊！」這個場面，在地菩薩就有這種過去不曾聽到，也不曾看到，這種心。又看到來的人就是這樣，這麼誠意，人人「誠心持四安樂行」。菩薩人人都是這樣哦！身、口、意、誓願具足，都是在這個安樂行中過來的。所以，「三業恭謹名為供」，能夠這樣，每一個人在四安樂行中都很恭敬、很謹慎、很有禮節，這樣次序而來，這就是「恭」；我們用很誠意要來奉獻出去，這叫做「恭」。「省問如來起居安穩」。這些人，他們來的時候就是這麼地恭敬，還問佛：「好嗎？身體、起居方便嗎？」等等，「這些眾生好度化嗎？」菩薩也會關心佛。他方的菩薩來，他方的菩薩從地湧出，這個禮節這麼具足，在地的菩薩也看到了。下面接下來這段文再說，
經文：「時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛以偈問曰：」
經文簡釋：
「時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念」；此心比他心通故，能知同修共行，大覺有情人意；數八千恆河沙。
接下來，再來也是用很恭敬的心，用偈文再反覆，要來說出彌勒菩薩以及這些菩薩看到這個場面，心有所要問的話。所以，「此心比他心通故」。彌勒菩薩，他說：「這些八千恆河沙的菩薩的心有疑。」疑就是疑在──不曾看到、不曾聽到。這些菩薩這樣來，這些菩薩又問好世尊，這有疑！但是，是彌勒菩薩代表八千恆河沙諸菩薩說的。有的人就會說：「彌勒菩薩，您怎麼可以說每個人都有疑呢？」這要說的是「此心比他心通故」，這就是表示我的心知道你的心，這叫做「心通」。我們人人共同一心，你的心貼我的心，共同一念心，雖然是八千恆河沙諸菩薩。
我們前面的經文也有讀到，從幾萬億的菩薩，一直四、三、二、一，這道理一樣，心，我們的心地。彌勒菩薩他就是用這種方式，代替很多人的心來問佛。「能知同修共行」，我們很知己、很信解、很了解，菩薩心對著菩薩心，所以他能夠代表菩薩來說話。所以，「大覺有情人意」。「大覺有情」就是菩薩，這個菩薩，人人互相會合起來，在「數──八千恆河沙」，八千恆河沙的菩薩心共合就覺有情，而且是「等覺有情」，真的是超越了「有情」，這真的是很有智慧的菩薩，也就是彌勒菩薩。
經文簡釋：
「並欲自決所疑，合掌向佛以偈問曰：」；心亦自疑，求佛答所問法，以解心疑，以決無惑。為眾此疑問諸菩薩涌地住空，從未見聞是事，至今果從何而至。
所以，「並欲自決所疑」。「為眾及己問所疑事」，這就是要知道大家和自己的疑惑，所以，「此疑問諸菩薩涌地住空，從未見聞是事，至今果從何而至」。「心亦自疑，求佛答所問法，以解心疑，以決無惑」。就是要讓佛說出了這麼多從地湧出來的菩薩，這些菩薩到底過去是如何修行？如何得佛陀的教化？現在從地湧出來，看到他們的果，但是過去是什麼因？結果在這個時候，他們會從地湧出？彌勒菩薩現在來問，疑問，就是要來引佛會再接下去再說的法，法就是要這樣走。
＊彌勒為等覺地菩薩眾之上首，靈山會上法華開啟之始，釋尊放光照境，即由彌勒領眾興疑，動念啟問。
所以，「彌勒為等覺地菩薩眾之上首」，彌勒就是等覺地菩薩眾之上首。因為彌勒菩薩現在在兜率天宮，就是將來下降在娑婆世界成佛的補處佛。現在已經是在補處的菩薩，他已經準備要來人間成佛。說準備要來，但是好像要再經過五十六億七千萬多年後，才能夠來到人間。但是在天人的境界，這對他們而言時間就沒有很久；在我們的人間說起來，算起來還很長。但是他現在已經是在兜率天。但是釋迦牟尼佛大場的說法，他一定是來聽法。這就是彌勒菩薩，是等覺菩薩，也是生生世世跟佛修行。
所以，「等覺」的意思就是類似「妙覺」，已經接近妙覺了；妙覺就是到了「大圓鏡智」那境界，那就是成佛之時了。現在已經是等覺的地位了，是上首。在靈山會，「靈山會上法華開啟之始，釋尊放光照境」，在靈山會上《法華經》開啟之時，釋迦牟尼佛眉間放光。大家應該還記得，「即由彌勒領眾興疑，動念啟問」。大家心中有疑問，也是彌勒菩薩領班出來向文殊菩薩請問，所以文殊菩薩才開始說出過去日月燈明佛的事情。所以，這就是菩薩與菩薩如何來助道場、成就道場，所以要感恩彌勒菩薩，就是他來開頭。
這就是表示他的責任，因為釋迦牟尼佛要教菩薩法，釋迦牟尼佛要教菩薩法，開啟《法華經》，他一定要來先負責這個道場，要有一個起頭，引機起來，所以彌勒菩薩就是負這個責任，在這個道場裡首先開啟出大家的疑，文殊菩薩開始來回答。文殊菩薩，過去龍種上尊王佛，他是過去成佛；彌勒菩薩是未來將要成佛，所以他們兩尊菩薩在那個地方對答，開始啟動了《法華經》，所以我們要感恩。
顯一乘妙法，為佛自證究竟利他之智，悉由佛果之地，覺海中流出。彼等覺菩薩猶有一問之隔。如來自證利他之大乘法門有三：
「顯一乘妙法」。這就是顯出了一乘妙法，這一乘的道理，不論是過去、未來，來成就現在佛要講說《法華經》。所以，「為佛自證究竟利他之智」，這來成就。釋迦牟尼佛自己自己覺悟之後，究竟能夠自利、利他，這個智慧在這個法華會上，佛陀一定要全都說出來。因為佛陀所發現到的，一個大發現，就是「眾生皆有佛性」。「眾生皆有佛性」這個法，就是要在這個會中完全付出，讓大家很圓滿體會到。所以，這就是菩薩，為了我們釋迦牟尼佛那個「自證究竟利他之智」，這樣所成就。
所以，「悉由佛果之地，覺海中流出」。因為佛他的覺悟之後，那個法，看看四十多年的說法，將近五十年，無不都是要讓我們大家能夠了解，可惜我們無法了解，所以佛陀他的智慧有多大呢？那就是從佛的心地覺海中這樣不斷湧出，就像地裂湧出的菩薩一樣，很多。所以，「彼等覺菩薩」，就是等覺菩薩已經殊妙智，妙智地這種的菩薩叫做「等覺」，就是等覺菩薩。「猶有一問之隔」，彌勒菩薩因為還未到達真正圓…圓覺的程度，所以還有一點點類似將要覺悟了這個境界，但是看到菩薩從地湧出，他不解，所以他有需要再問。所以，「猶有一問之隔」，差一點點。這就是彌勒菩薩他表現出他還需要了解，需進一步了解，所以他提出來問。「如來自證利他之大乘法門有三」，有三項，我們要好好用心。
＊釋之如下：
一、以眾生心為本，開相顯性，使知識轉為佛智慧，此由假彌勒啟疑，請佛開示之。又以發生一切佛法之智，為萬行之先導，因此以成就佛果之功德，此有為善之法門，恆托文殊師利之問，獲佛之開示四安樂行。再則從佛之圓滿妙覺果海發心為因，使最初一念即直入於佛之果海，從佛權實二智之法以發心起行。惟佛之所體證，唯佛能說之。
一，就是「以眾生心為本」。眾生的心，佛陀說這麼多法，就是要說我們的心，所以「開相顯性」，開顯我們的性相，我們的「性」，所以「使知識轉為佛智慧」，從我們所看到、所了解到的分析，將它轉回來。所以，這兩三天一直說「四智」──成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，要從我們凡夫一一將那個知識轉為佛的智慧。所以，「此由假彌勒啟疑」，「假」就是「借」，「假彌勒啟疑，請佛開示之」。就是要這樣，有人來問，佛陀才開始能夠開示說出來。
所以，又再另外一項，就是「又以發生一切佛法之智」，又再給我們進一層了解佛法的智慧。所以，「為萬行之先導」。這佛法的智慧是萬行，我們人間所有的道理等等等等，這個智慧是啟先，所以「因以成就佛果之功德，此有為善之法門」。這就是法，不論人間是如何，這個法永遠都在。因為我們這些知識要如何轉為智慧？智慧，那就是以「因緣果報」的這個法則來度化眾生，所以我們能夠「六度萬行」，這樣循著這個規則走。「此有為善之法門」，這就是有為善的法門。用什麼方法讓人人投入去有所作為的善法？這也是要用法，用方法去引導。
所以，「恆托文殊師利之問，獲佛之開示四安樂行」。我們也是托文殊菩薩。在〈安樂行品〉的時候，文殊菩薩很用心來引導，請問佛法，佛陀才能夠這樣開示，才能夠講「四安樂行」，這就是我們要很珍惜，珍惜諸佛菩薩的用心。
再來，又另外一項，就是「從佛之圓滿妙覺果海發心為因」。那就是人人本具真如的本性，這就是我們的因。「使最初一念即直入於佛之果海」，常常說「發心如初，成佛有餘」，我們若回歸如來真如本性，去投入善有為法，自然我們回歸我們的真如本性來，同樣「使最初一念直入於佛之果海」，我們還是回歸。「從佛權實二智之法以發心起行」，這就是要從法開始發心來起行。「唯佛之所體證，唯佛能說之」。因為這這麼深的道理，佛已經到達了、覺悟了，唯有佛才有辦法來體會，有辦法來為我們講說，讓我們還能夠知道要如何回歸真如本性，回歸到妙覺果海裡去。
我們還是要再老老實實回歸我們的初發心。發心，就像有了，有開始發心，「我願意，我願意為天下擔起這個擔子，為天下人擔米籮」，這就是發心，這念心不要忘記了。總而言之，愛的力量就是要愛的行動──善有為法去投入，才有辦法去體會到；沒有投入，只是聽體會不到，所以還是要身體力行。對法，我們要在生活中去體會，所以我們要時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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