20170818晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
有伏諸惡之勢謂之大威，
有護善法之功謂之大德；
菩薩中之大威德持願力，
各以其性修德趣向圓覺。
用心體會，要了解啊！「威德」兩字我們常常在聽，有威德的人能夠領導眾生。威德，什麼叫做「威」？「威」就是「有伏諸惡之勢謂之大威」。要如何能夠降伏惡習、惡念、惡行？這要用心去感化他，這個感化，不出於聲和色。「色」，那就是我們人的形態。有的人平時就是修行，他修行長年累月，修在內，形象讓人看到就有那股的威德，有那股的威嚴。就像孔夫子的學生表達孔夫子的儀態，是「溫而厲，威而不猛」。（《論語·述而第三十八》：「子溫而厲，威而不猛，恭而安。」）這就是孔夫子在學生的心目中，看到老師，看起來好像很威嚴，老師卻是這麼的溫和，在溫和中不隨便！「溫而厲」，很溫和，但是很有威儀，這叫做威德。若在佛法來說，威德就是要累生世的修行，長時間的涵養，所以有那個德。修、行，修在內，行在外；修的是有功，功就是下功夫，不斷要下功夫，要用心，心不要讓它散亂掉了。一念心，這念心就是修法，用在日常生活中，這叫做用功。
法聽進心裡，落實在生活中去體會，事、理會合。聞者有法，行者有理，就是這樣，道理和事能夠會合在一起，這樣的生活，自然態度溫柔，待人不威、不猛，就不會讓人害怕，不會怕，但也不敢隨便，這就是威德降伏人。人親近，不敢隨便，但是也很愛去親近，這叫做「伏諸惡之勢」，就是能這樣。佛陀就是這樣，很有威儀、很有嚴威，但是卻沒讓人害怕，還是很多人愛去親近。這種一見到，自然那個惡念不敢起，這樣叫做降伏。降伏這個惡的勢力，只要想到、只要看到、只要親近到，自然那個過去惡劣的習氣就慢慢改掉了，這叫做降伏諸惡之勢，有這樣的勢力，這叫做「大威」。
還有，「有護善法之功謂之大德」。這個善法就是時時要能庇護著，我們學佛就是要護法；護法，你才有辦法弘法。因為法，我們聽到就是歡喜，尊重、歡喜法，當然我們就要護法。我們身體力行，法是這樣教我們，我們將法用在我們的心。我們不要去犯到非法之事，因為人家看我們學法，人家看我們的表現；法若好，你的表現就好，這叫做護法。不要法在你的身上，卻讓人覺得：他不是在學法的人，他的方法就是教他這樣，壞的習氣還在，惡的念頭還是在心裡，心中有惡劣的念，行動表現出來就是這樣的行為啊！這就是他的法。
法難道是這樣嗎？佛陀的教法是教育我們行中有威儀，威儀中有善法，佛陀無不都是教我們真正法收納在我們的心，我們要身體力行在生活中。這威儀就是在說法，形態說法。為什麼修行要集中在叢林裡面呢？那就是道場說法。道場的說法，是一直在說話才叫做說法嗎？不是。是道場的環境，環境如何來？環境是修行者的形態、修行者的生態，讓人走入這個道場，這個心念就會脫離了外面的紛紛擾擾，和世俗那種煩惱、濁氣。自然那個心境，人進來到道場裡，心境自然就和外面渾渾噩噩，那個擾亂的世界，就自然脫離了，這叫做道場，這叫做「境教」，這是一個環境的教育。
這個環境的教育，就發生在人的身上，人與人的互動，人與人那種的尊重、那種的和樂，所以叢林中有「六和敬」。這個「六和敬」所表達出來的，自然叫做景觀，也就是境教。這個環境讓人看到，這也是景觀；讓人看到了，內心就接受到教育了，這叫做道場。所以說「護善法」，境界也是在護善法。這個境界就是來自人與人的聲和色，聲、色表達出來有「六和敬」，這就是最好的法，在叢林裡面。這個叢林就是人人會來過、走過，受到這樣的感化，自然就知道佛法就是這樣，這叫做佛法的滋潤、佛法的教育。這種滋潤佛法，他們這就是護善法，讓人一到達了，一在一起就會感染到這分清淨無染、無邪的氣氛，這就是護善法。
難道是來到環境，這樣才能夠護善法嗎？道場，人人心中無不是道場。因為我們說過，人人心中有一片心地，你要發心，真正要發心出來，你的心地善種子就出來了。這片善的種子，就能夠讓我們發揮「一生無量」，這個功德的力量，這就是我們平時要有修行。修行，要如何修？這念間。這念間是最善的種子，念念善是粒粒的善種。你說的話、你的善念，你說的話粒粒都是種子，他們聽得進去，這念善的種子就移植、播種在另外一個人的心地上面。他帶著這粒種子回去，和他的心地會合了，自然這心地受到這樣的種子，善的種子又再成長起來，這就是我們在護善法。
從我們的心念、從我們的行動、從我們聽法來；聽，就要受用，受用在我們身體力行的修養；身體力行的修養，自然和人接近，讓人的感覺是一分善，那分善就能夠降伏惡念。我們若善念強，他在想的惡念，我們自然這個善氣旺，他的惡念就慢慢消退，這就是一個氣氛。所以，我們要好好用心培養這個氣氛，氣氛就是我們修行的行儀。我們在叢林中也好，在單獨和人說話也好，總是要有這個行儀，這樣自然能夠有「降伏諸惡之勢」，也有「護善法之功」，這樣叫做「威德」。當然，我們就是要很用心去累積，佛陀已經累積多久了呢？累生世劫，已經就具「大威德」。菩薩也一樣，這樣小善不斷累積到大善，「粒米成籮，滴水成河」，滴滴的水已經成為一條的溪河，清淨的水了，應該就是要這樣點滴累積。修行是分秒累積，變成了長時間的修行。
這在「菩薩中之大威德持願力」，菩薩就是這樣，受佛陀的教育，也是啊！人人都是一樣。現在在靈鷲山，全都集合過來，這麼多，無量數恆沙數的菩薩。這些人，「菩薩中之大威德持願力」，就是因為持了這樣的願力。善，點滴、點滴累積，長時間、長時間不斷地修行，就是這樣的願力，累積成為「大威德」，這就是從身、口、意、誓願力這樣來。所以，每一尊菩薩，「各以其性修德趣向圓覺」。每一個、每一個人就這樣累積修行成得，因為內心修有下功夫；外行就能表達出我們的威儀、習行，就很自然，讓人看到就起歡喜。「見聞皆歡喜」，這就是叫做「威德」，這就是德行圓滿的人。菩薩就是向著那個德行圓滿，「圓覺」；菩薩叫做「覺有情」，是還在學，不斷、不斷向著覺道走的有情人。他的目的也是要成佛，到達那個覺悟圓滿的境界，所以他修德，菩薩修德趣向也是到「圓覺」去。這就是在為我們描述著，這些菩薩都是累積很多，累功積德來的，就是不斷累積德行，所以也是有威德。
＊修行重在發心，發心方有趣向，趣向方達道果，我當發心向道，亦能令他發心，以此發心為增上緣，故樂佛大智，發菩提心。
所以，「修行重在發心」。修行就是這樣一直累積來，最初就是一定要起一念心，那叫做「發心」。所以，我們常常看到人說：「哎呀！你很發心！」其實，修行最重要就是一念發心。你從初發心開始，分分秒秒都要有那念初發心的念，念念都是在初發心。因為你初發心那念是最熱忱的，我們若能夠時時有這麼熱忱的心念，這樣這個發心的趣向就能夠很精進。所以，「發心方有趣向」。朝那個方向精進，念念就是初發心，不斷向前精進，這麼地積極。我們平常的人，初發心時很積極，但是凡夫，凡夫初發心時這麼積極，充滿了敬愛，充滿了追求、追隨，日子一久了，那念心就慢慢慢慢緩了，就這樣慢慢鬆掉、慢慢鬆掉。雖然我也向這個路，但是我就是慢慢地來。這樣就不積極了，到最後就落在人後面了。
所以，積極叫做精進，「六度」之中，「精進」，布施、持戒、精進，儘管菩薩累生累世在修行，他也不能離開精進。精進就是初發心，很積極，精而無雜，進而不退，初發心那念心沒有其他的雜念再來我們心裡，這叫做「精」。「進」，還是那麼積極向前精進。這全都是要有那分的初發心，沒有雜念，就是初發心那念沒有變動、沒有雜念，向前前進，絕對沒有放慢腳步，還是步步向前前進，這樣叫做「精進」。菩薩，這精進是大方向。所以，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這六項在這個「六度萬行」中，用無數、無數的方法在度人，但是他的本分一定就是持著他的大綱、方向，就是精進。這六種的條例一定不能缺少，這叫做「趣向」。「趣向方達道果」，才有辦法能達到「道果」。
所以，我們人人要發願。「我當發心向道」，我們應該要發心向這條道路，這條路既然我們找到了，要向前前進。「亦能令他發心」，不是我們自己精進而已，要再讓大家都共同來精進。自己要精進向道，也要使令大家共同精進來向道；自己發心，也希望人人共同來發心，就是「以此發心為增上緣」。要用這樣發心，才能夠讓我們善緣日日增，我們的善緣才有辦法日日一直增出來，我們才能夠不斷不斷廣度眾生，人人見而歡喜，人人親近，能夠去除惡念、惡法。這就是我們淨化人心最重要的法，所以要發心。「故樂佛大智」。因為這樣，我們要追求佛法，「樂佛大智」，就是要追求到與佛同等那個圓覺的大智，我們要時時「發菩提心」。
這是我們看這麼多的菩薩在追求佛法，要接受佛陀教菩薩的大法，我們才要更精進。我們要如何能夠真正得到佛的教法？要落實在生活中。我們現在的環境和佛陀時代的環境不同了，佛陀時代的環境能夠清閒修禪，現在的環境是天地之間惡濁重重。這個時候就是大家心要清淨，還要發心入人群。這就是佛陀那個時代，為未來的現在，就是我們的時代，所講說的教法，要我們人人走入人群中去行菩薩道。現在眾生疾苦，心理病態很重，現在眾生苦難偏多，人口愈多。佛陀的時代，全球人口才多少，現在呢？當然，「苦」，那個苦諦，佛陀所見到人間的苦並沒有消滅，隨著人口增加，這個苦隨著它增長了，有多少的人口，就增多少的苦。所以，我們現在就是不能再獨善其身，我們一定要身體力行菩薩道。
所以前面在說很多很多的數字，已經這麼多菩薩，用恆河沙數都數不盡，算不盡，哪怕一直減、一直減，減半，萬億分之一的沙讓你算你也算不盡，這種這麼多的菩薩發心。其實一菩薩一法，每一尊菩薩，都是我們現在將要學的法，這樣的形容。所以，前面的文就這樣說，一直給我們很多很多的恆沙數，我們算不盡，一直減、一直減，減到那恆河沙萬分之一，萬分之一的沙你也算不完，「若算師」都算不完，不清楚，可見這個法之多。佛陀覺悟的法，天地宇宙萬法，真的讓我們學不完。所以，我們前面的文這樣說，
經文：「單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所，其數轉過上。如是諸大眾，若人行籌數，過於恆沙劫，猶不能盡知。」
「單己無眷屬，樂於獨處者，俱來至佛所」。就是單獨一個人，有的人是帶眷屬來，有的人帶很多，有人帶少少的，有人帶一兩個，有人就是只有單獨，「單己無眷屬」，只有自己一個人，沒有眷屬，他也是同樣這樣來了，來到靈鷲山。這些人，有的人是獨善其身，修行不是有道場、有眷屬、有弟子眾，沒有，就是自己一個，這樣單獨一個人他也來到佛的地方。「其數轉過上」。從很多人到一個人，「挨挨陣陣」（意指摩肩接踵）來了，那個數字比這樣更多。「如是諸大眾，若人行籌數」，這麼多人，有人想要算，一位、兩位來了，算不完！就是「過於恆沙劫，猶不能盡知」，你即使用「恆沙」那麼長的時間，一沙算為一劫；一大劫就幾十億萬年了所以說起來，用這麼長這麼長的時間算都算不完，無法可了解它的數字有多少，應該這些都是在表示有多少法。
天地之間有多少法呢？尤其是我們看的空間，護法或者是魑魅魍魎、天龍八部，很多都在這個地方在聽法。佛陀說「蠢動含靈」，見與不見全都在這空間裡面，才會說我們一切都是要很謹慎，起心動念、言語動舌全都要謹慎，就像以前的人在說，「舉頭三寸有神祇」，說的話全都是記錄著。粒粒都是種子，我們說好話、說壞話，歡喜的接受，是一粒種子；給人一粒惡的種子落人的心裡，這也是延續了一個惡的行動，這都不對。我們有句句讓人歡喜接受善的法，這也是在無形中的增長。所以我們接受法是在空間中，開口動舌無不都會成形，成形入人心的種子，這是無量。接下來，這段經文這樣說，
經文：「是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心？稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？」
經文簡釋：
「是諸大威德，精進菩薩眾」；如是諸多大菩薩，有大威德勤行精進。
這全都是彌勒菩薩代替這麼多的菩薩要請教佛陀，在地的菩薩看到忽然間從地湧出，看到這麼多從他方來的菩薩，為何忽然間發現這麼多人？這麼多的菩薩這樣忽然間湧至來到呢？大家心有這個疑，是什麼因緣來？彌勒菩薩代替大家來請教佛陀，所以前面這樣這麼多的問。「是諸大威德，精進菩薩眾」。「如是諸多大菩薩，有大威德勤行精進」。「請教佛陀，現在看到這麼多，大家讓人看到就很攝受大家的心，讓人看到心就是起那麼歡喜，這些都很有威德、精進的菩薩。這些精進的菩薩到底，到底是怎麼來的呢？會這麼的尊嚴、這麼的精進、這麼有威德，這些到底是怎麼來的？讓人看到那個心就讓他受折服了，他們到底是什麼因緣來？」因為這些菩薩全都很有大威德，這些必定是很精進的人。
＊尊嚴則為威，慈愛則為德。
所以，「尊嚴則為威」。若是有修行的人，讓人看到就覺很尊嚴，無形中，他的身行就有一種折服的那個感覺，「我想要做什麼，在他的面前我不敢做」，這種的威德。所以不只是有威德，又是慈，「慈愛則為德」，有那慈愛的德行，所以心自然就讓他降伏了。「能折伏為威，攝受為德」。這就是有修行的人，有威德的人。
經文簡釋：
「誰為其說法，教化而成就？」；師承於誰，誰與其說法？教化修行成就道果。
「誰為其說法，教化而成就？」「師承於誰，誰與其說法？」這些人到底師承為誰？他的老師是誰？他接受什麼樣的法，老師是什麼人呢？是什麼人為他說法？老師是什麼人？什麼人為他說法？怎麼能讓他修得這麼好的行，這麼有威德呢？甚至不只是在他的身上看到他這麼有威德，應該他也是在各方在「教化修行成就道果」，才會帶這麼多人來。看到這些菩薩，到底什麼樣的人是他的老師？到底為他說什麼法？才能夠成就他又再能夠教化他人，帶那麼多眷屬來。這是這樣的疑問。
＊問誰為其說法教化者，是即謂得獲聞思之益，非無師承，從師之教，開吾茅塞者其誰乎？
「問誰為其說法教化者，是即謂得獲聞思之益」，也就是問他，說法教化這個人，他得到的，一定是自己得到很大的利益，老師是什麼人？他若沒有得到很大的利益，沒有得到那個法很好，他聽進去，再用心去思惟，產生了他內心那個教法──教育的方法。若沒有這樣，哪有辦法再去度那麼多人呢？「非無師承，從師之教」。這不是無師自通的，一定是有老師。如何教授法給他？他是從什麼老師來？就一直要追問這些菩薩的老師是什麼人，這些菩薩的師父是什麼人？
「開吾茅塞者其誰乎？」這些菩薩到底是修什麼佛的法，哪一尊佛的教育？讓他們有這麼好的方向，開啟了那茅塞。就是一片的道路，這麼大片，但是雜草、茅草雜居很多，有一個方向，指南方向讓他知道這個方向要如何走，他們就用功去開出了一條路，這個雜草闢開了，哇，成一條道路，叫做「茅塞頓開」。這種除掉了雜草、雜林，忽然間開出一條康莊的大路。懂得開這條路，一定要有人指示他方向，到底是誰？這個方向又是在哪裡？
經文簡釋：
「從誰初發心？稱揚何佛法」；平時稱揚何佛之法？從誰初發心：謂圖南九萬，貴在初步，指南者又誰乎？
所以，「從誰初發心？稱揚何佛法？」到底是從什麼人開啟他最初的一念心呢？到底是什麼人？「平時稱揚何佛之法？」平時能夠稱揚這個法，那個人方向給你，你現在一直在稱揚這個道、這個法。就像我們慈濟人，做慈濟事，「法脈宗門」，有一個方向，大家如何去開？如何去走？我們也有一個方向，這叫做「宗門」。我們的宗旨就是向這個方向去走，這也都要有脈絡，有這個方向的指導。開始大家用功，開啟了這條大路，這是同樣的道理。要弘揚這個法門，有這個宗旨；我們要弘揚這個宗門，一定要有法脈、脈絡，要有一個方向，那就能夠去弘法。所以，「稱揚」，去弘法，做就對了！
所以現在菩薩來了，彌勒菩薩一直要問出到底這些菩薩的起因源頭是如何來，「從誰初發心」，從哪裡開始發心。「謂圖南九萬，貴在初步」。為何會有那麼多的人，一直能這樣一路走下來？也要知道萬里的路也是起在初步，走萬里路也是要起在初步。不論是九萬里、十萬里也都一定有初步，一定要有一個指南。「指南者又誰乎？」那個指南到底要如何走過去？
經文簡釋：
「受持行誰經？修習何佛道」；受持修行誰之經？其所修習、何佛道行？
＊稱揚佛法以利他，受持讀經以利己，修之習之，非無授受。敢問所宗之，復是誰乎？
「受持行誰經？」到底受持走在哪裡的經？那個路徑要如何走？「修習何佛道？」到底哪一尊佛給你這個方法，讓你初發心？「經者，道也」，讓你有這個經──道路可走，是受到什麼人的啟發開始？「受持修行誰之經？」到底如何來的？「其所修習，何佛道行？」到底是哪一尊佛？哪一尊佛開始來啟導這些菩薩他們的初發心，這些初發心是如何來？所以，「稱揚佛法以利他，受持讀經以利己」。稱揚佛法就是利他，我們不斷、不斷去弘法就是利他；我們不斷讀經、聽經，這就是利己。利己、利他，我們自己還是不斷、不斷要修習。所以說「上求下化」，一邊聽法，我們也要一邊去做，利益眾生的事情，一定要去做，且這一定有方法。
這個方法是何接受下來？如何教、如何受？不是沒有人教，沒有人教，你怎麼有辦法接受呢？所以，「修之習之，非無授受」，不斷在學習、不斷在接受；我們能夠修、能夠學習，一定有人教授，我們接受，一定有的。所以，「敢問所宗之師，復是誰乎？」這個宗旨的開頭如何來？到底是什麼人？這就是要了解那個宗旨。接下來這段經文，
經文：「如是諸菩薩，神通大智力，四方地震裂，皆從中涌出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。」
＊初二句歎德。住在空中，神力也。種種讚法，智力也。
也是彌勒菩薩，就這樣繼續再問下去，「除了那些菩薩的老師是什麼人？是從哪一個地方初發心？它宗旨的源頭在哪裡？」一直問，到這當中來，就知道「如是諸菩薩，神通大智力，四方地震裂，皆從中涌出」。「初二句歎德」，這意思就是一直在讚歎，讚歎從遠來的菩薩，不論是從地湧出，或者是從空中來，這些菩薩，這全都是有來頭，真真正正一定有。他們的源頭在哪裡？不是無中生有，一定有來源的。「住在空中，神力也。種種讚法，智力也」。
經文簡釋：
「如是諸菩薩，神通大智力，四方地震裂，皆從中涌出」；有大神通智慧之力，地自裂開眾從地涌。
所以說這些人，這些菩薩有大神通力，有大神通、大智慧的力量，這不是普通的，一定是很有因緣的菩薩。所以，「有大神通智慧之力，地自裂開，眾從地涌」。他們如何來？他們的大神通智慧的力量，能夠從地湧出，那個土地忽然間能夠裂開，這些菩薩這樣從地湧出，這到底是什麼樣的力量，讓它能夠就地湧出這麼多？尤其是從四方八達（四面八方）湧出來。
＊四方下，請答來處。如是涌眾，不遠而來，必自何處，願說其國土，當何名乎？
「四方下，請答來處」，開始就要回答經文，這經文，字在問，希望佛陀能夠回答這些問題。所以，「如是涌眾，不遠而來」。如是從地湧出的人，不遠而來，因為他們從四方，所以不遠而來，從地湧出。「必自何處」，到底，到底是在哪裡？一定有那個起處，有起點，不論他從哪一個地方湧現出來，他一定有起點。所以，「願說其國土，當何名乎？」請佛陀說出他們這些人到底是從什麼國土來的，是什麼樣的因緣，是什麼樣的名稱。意思就是請佛介紹這些人是從哪裡來。就像我們海外的慈濟菩薩若回來，也都一一介紹，介紹我是從哪一個國家來的，我叫做什麼名字，我是什麼因緣走入慈濟，我是什麼因緣做多少事情。也都要自我介紹。所以，佛的世界和我們眾生的世界是一樣。
經文簡釋：
「世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號」；白佛世尊，自昔未見。願說是眾，其所來處國土之名。
所以，「世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號」。「世尊啊！這些人我從來都不曾看到，也不知道到底這個事情是怎麼樣的因緣發生起來，怎麼這麼多人，四方八達，從空中降、從地下湧？這些我全都不曾看到、不曾見過面，請佛陀您趕緊為我們解釋一下，這些人他們的國土是從哪裡來？」這就是「白佛世尊，自昔未見」，還不曾看到這些人，很多。看到佛，這些人和這些菩薩，只是跟著佛和當地我們的人，其他真的都不曾看到。「願說是眾，其所來處國土之名」。這就是彌勒菩薩很期待，期待能夠體會到大眾來的因緣，了解每一位菩薩他們修行的過程，在這麼多長久的時間，累積的修行，他們的源頭是怎麼樣，能夠累積出人人都這麼有修行。人人有修行，人人的心中都具足了讓人好奇的法，這到底因緣在哪裡？請釋迦牟尼佛能夠好好介紹。
是啊，要如何來介紹啊？這麼多。佛陀要開始一一介紹之時，就是要讓大家來認識這個法，那個自體內容，所以這叫做「本門」。過去的「跡門」，現在的「本門」，就是要解釋，從形象回歸到道理。所以，有這麼多的形象將它歸納起來，開始那個內容的道理就要好好解釋。我們真的要很用功，平時我們要了解法的源頭從哪裡來，我們現在也是要「舊法新知」。好幾年來我都一直說，過去的慈濟事你會不懂。是啊，過去的你不懂，就像慈濟邁入五十二年了，五十年前一路一直走過來的事，你從第幾年才開始進來慈濟？進來慈濟，過去的你不知道，要趕緊了解過去的源頭是如何來。我們都要知道源頭。現在的我們不要放棄，才有辦法將脈絡跟宗旨了解的很清楚。
所以，同樣的道理，我們現在也要很努力，鼓勵人人真的要求法，且法一定要入心。所以聽到大家在聽法我會很安慰，同樣的道理，釋迦牟尼佛應該也是這樣的心理。不只是大家聽法，我還能夠看到大家認真在做，所做的都在利益群眾──慈善、醫療、教育、人文，無不都是在人間利益群眾。就都有方法，互相要去了解，互相能夠為一體。同樣，慈濟人「四大合一」，我們怎麼能夠說過去的我們不懂，現在的我們不知道呢？所以，我們一方面聽法，一方面要注意在我們現在，每一天、每一天的天下事、慈濟事我們全都要很體會、了解，所以我們要時時在分秒中，要多用心啊！
首頁 
