20170819晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
一切有為法，即是生滅法。
若能見生者，方能知真滅，
故欲知生滅，尤其應知生；
一切生相，生所生時，不離因緣和合。
大家會感覺很深，所以要用心啊！「一切有為法，即是生滅法」。「有為法」，最近不斷提起「有為法」，也常常用「有為法」，希望大家能夠很熟悉，將這個名詞入心。這個名詞其實是在我們日常生活中，開口動舌、起心動念，我們身心所接觸到的，根、塵、識所在緣的境界，我們的心無不都是在這些境界中。我們要去選擇，我要做這項事情、要去計畫那項事情，不論是你在做了，或者是在規畫了，都不離開有為法。有為法就是一切萬法有所作為，我們能夠去做的，塵、根所接觸的全部都在有為法之中。不論是你的五根，或者是你的五識，或者是外面的五塵，不斷在接觸，而有所作為，這叫做「有為法」──有所作為的事情。但是這些事情，全都是「生滅法」。
「若能見生者，方能知真滅」。常常聽到大家都朗朗上口，「一切有為法，如夢幻泡影」。這不就是大家很熟悉，《金剛經》裡面簡單的語言，含藏著就是「一切皆空」的道理呢？是啊，一切法終歸於空。人間，在天與聖人、佛的境界裡，那是很短暫，在他們的時間、他們的心境來看我們人間，就像我們人間在看那小蟲系統的世界一樣；牠們的生命、牠們的作為、牠們的世界都很短暫，蚊蟲等等，牠們的生命是短暫的。天人來看我們人間的生命，當然也是很短暫。我們常常說，忉利天的一天，我們的一輩子都活不透（活不到），因為人要活到一百歲，不多。所以忉利天的一天，是我們的一百年，所以忉利天一日是人間的一百年。它還未過一天，我們早就已經去了，又來了，兩世、三世，因不一定都做人。
這三世，在天堂的一天，我們這三世到底我們做什麼？是在畜生道了呢？或者是去地獄道呢？或者是再回來做人呢？不知道。只是你懂道理嗎？你若懂道理，守持五戒，那你就一定會再來做人；而你若是守持十善，而且這個十善行得好，那就在人間享受，或者做得更好，就是享天人的福了。這就要看我們是否對道理透徹了解、身體力行，是不是很盡心力呢？「故欲知生滅，尤其應知生」。所以人人求天，生天去，那就要行十善了。所以我們要好好用心，人生是很短暫的，一切有為所，你所造作的到底是造惡？惡──生地獄、畜生、餓鬼道，這也是有所作為的法，將來的去處。而你也能夠有所作為，另外一種的作為就是為善；修十善法，極善修在天福。而我們若覺得天雖然壽長、享受多，但是到天堂去我們就沒有機會接觸佛法了。真理不在天上，因為天上一直享受、享受，他們不想要修行，也覺得佛法不用一定要去天上，因為天上的人都是在享受，沒有苦難。
諸佛發心願，就是要拯救苦難眾生。人間沒有很快樂，有苦。而地獄呢？沒有快樂，也是很苦，苦得佛法無法在地獄，因為地獄的眾生隨著因緣果報在地獄，那個地方根本沒有空間能夠讓佛法入地獄去。因為那些眾生是因緣受報的眾生，你到那個地方，他就是一直苦、苦、苦，苦得沒有因緣。沒有因緣就是沒有那個空間，沒有那個因緣得以接受法。天堂，樂、樂、樂，也是樂得沒有空間可接受佛法。唯有人間苦中還有樂，有苦、有樂，在這當中佛法能夠進來，見證苦難，讓大家了解，這就是苦啊！苦的因緣是如何來？樂的因緣是如何修？有這個空間可接受教化。
就像我們人，為什麼同樣在人間，有的人所受的教育會那麼地好？那就是因為有那個空間。有的人雖很刻苦耐勞，但都要完成讓他孩子能夠讀書，受很高的教育；有的很有錢，但是孩子本身就沒很想要受教，所以雖然有錢，也沒有那個空間得以接受教育。所以有空間、沒有空間，這叫做有因緣嗎？或沒有因緣等等，所以一切在有為法中。有為法是看人的心念和那個境界，和我們的根、塵造作，這種的因緣來會合。所以，「一切生相，生所生時，不離因緣和合」。有這樣的緣會合，就有生滅法；有和合起來，那就「生」了。固然會合了，是不是永遠存在呢？即使有因緣去求學，是不是讀六年級的就永遠在那六年級呢？當然不是。還有因緣可以讀中學，還有因緣可以讀大學，他也是一直在進步。過程，過去的捨去了，沒有了；我現在不是小學生，我也不是中學生，我是大學生。而我這個大學生是不是永遠是大學生？不是，我已經讀博士了。而博士，常常在那裡當博士嗎？要入人群去就業，看你做什麼事情，你是成就什麼。
這是成功的人生，隨著因緣生滅，有這個因緣讓你去完成，你這個因緣就有過程，過程過去了，就是滅了。再有因緣，你又再成長起來了，這也是順利的生滅法，也是這樣一直過去啊！但是，一直生啊、生啊，生到盡頭是什麼呢？不離開時間，時間成就一切，時間在這個空間成就人間。所以，人間這個生命隨著這樣的時間，就這樣成就、成就，到達最極，老、病、死，沒有了，人生還是完了。這樣一輩子幾十年，現在，就是六十歲、六十五歲、七十歲，一定要退休了，你的功能、權力不見了，再接下來就是白過的人生。白過的人生又有多久呢？沒有多久，那就是結束。這不就是人生的有為法？有所作為，林林總總全都將它收進來，哪一天是常常在那裡？沒有啊！我剛才出來的時間和現在的時間，不同的時間。所以，時間是分秒遷變，我們的生活有所作為的也是不斷在生滅。剛才說過的話，剛才的話過去了，語言道斷。
＊念從心起，名為覺行之門，誦在口中，即是音聲之相。
我們剛才所說的話，只是「念從心起」，念從心起，名叫做「覺行之門」，這是從名相來說。而「誦在口中」，或者是講話在口中，「即是音聲之相」。這就是我們一天的時間，都是起於心念，我們在走、在進行，關關卡卡的門道我們都在過。說話，剛才說的，你們聽進去，聽進去的語言、音聲消滅掉了，沒有了。這樣在聽，大、小聲，你們會感覺到有分別，「太小聲了，若能夠較大聲，我會聽得較清楚」、「太大聲了，很吵」，聲音也是在分別的相。
所以，「聲」是一個相，「念」是一個門，你的心門打開，開始你的心念就一直出來，這都是在剎那飛秒中這樣閃過去。我想到這個念頭，我就隨口說出，就是這樣的語言，就是這個相，就是你們聽進去。所以聽過去的，有為的法，是人說的，發出的聲音，這也是有為法。所以，有為的法是在生滅中，所以是生滅法。「若能見生者，方能知真滅」。我們若了解，知道這些形象都是從哪裡來，這些門道是如何出來的，這些相是如何經歷過，這樣就能夠很清楚。在它出來的這個時候，念頭是如何出來？聲音構成是解釋什麼樣的意義，很多道理、意義從聲音出來。這個聲音是從念頭起，這個念頭和聲音是如何出來的？這些若能夠清楚，就是「見生者」，很清楚。我們了解了，就是「方能知真滅」，我們就知道那個生的源頭，生滅法那個源頭──真相的生，真實的滅。
所以我們一直在說，寂靜涅槃，涅槃寂靜的道理是在哪裡？它就是要透徹這些道理，我們的心才能夠寂靜下來，寂靜清澄。你若不透徹這些生滅相，我們常常就有執著、有掛礙哦。所以，「故欲知生滅，尤其應知生」，我們若想要知道「生滅法」，真實的「生滅法」，我們要更加了解「生」的源頭，真實的源頭。真實的源頭在哪裡呢？真如本性。我們一定要清楚。所以說，「一切生相，生所生時」。一切所生的形象，不論你外面的外塵是什麼塵境，它都有「生」的開頭，所以有那些生相。我們反觀自己，我們也有「生」的生相，從一念起，就開始發於聲音；這個觀念，念的道理是從哪裡來？這我們若能夠清楚。一切的生相，「生所生時」，那些生相所生之時，那個念是如何起？「不離因緣和合」。我們若能夠知道，這就是要回歸到不離開，就是因緣和合。真的你若回歸到「心所生時」，那就是要去透徹，透徹因緣和合。
所以，你們要了解因緣和合，我們才有辦法透徹有為法、生滅法，這樣我們才能夠很清楚。所以，我們一定要對這因緣是如何產生，如何來會合等等，若能夠清楚，那道理就很分明了，這些道理無體、無相，回歸於寂靜清澄，就沒有什麼。
依因緣和合而有，稱為生；
依因緣分散而無，稱謂滅。
有生有滅，是有為法；
不生不滅，是無為法。
所以，「依因緣和合而有，稱為生」。我們一切的東西、一切的聲色、形象，人與人之間歡喜、擔心等等，不離開這些因緣和合，所以生起了喜怒哀樂、愛恨情仇，無不都是這些東西。所以，「依因緣分散而無，稱謂滅」。這個因緣分散，到頭來什麼都沒有了，人的生、老、病、死，到最後這個身體化為零、化為灰，沒有了，這叫做「滅」。人生世間，有形的身體是這樣；無形。就是說用長時間來看，成、住、壞、空，也是一樣為「滅」。所以，「有生有滅，是有為法」。這些全都是「有為法」，包括在生、住、異、滅，或者是成、住、壞、空，這全都是「有為法」。最短的就是生、住、異、滅，最長的是成、住、壞、空。無論是長短，都是有生、有滅。「不生不滅，是無為法」，那就是回歸真理了，無所掛礙，「無罣礙故，無有恐怖」，回歸真理，這就是一切也是依因緣。
＊依中道思向，即一切有為法而生而滅，皆是假生、假滅法，不是實生實滅，若是實生實滅，便是無生無滅。
所以，「依中道思向」，在中道的思向，我們若向中道來說，「即一切有為法而生而滅」，其實是很短暫。是生是滅？我們若能夠了解，世間不斷在生滅中，剎那生滅，我們是在生滅的空間；光速也在生滅，非常快速快速一直閃過去。所以我們沒有感覺什麼時候天亮，什麼時候天暗，因為它很快就這樣不斷閃過，所以我們不知覺。「即一切有為法而生而滅」，不斷地生滅，道理是在這裡。「皆是假生、假滅法」，就是假相這樣一直過。我們這個身體是假相，若是真相，就會「青春永駐」，這是形容詞，難道真的青春永駐嗎？記得幾十年前，那時候也是青春，今何在呢？「住」在那裡呢？忽然間，幾十年後看到，「怎麼會變這樣！臉皮都皺了，你怎麼這麼老！」「你想，幾十年了。」「是哦。」這就是生滅。「皆是假生、假滅法」，這個生滅法，這全都是假相。
「不是實生實滅」。我們所看到的都是假生、假滅，但是也不是真實生，也不是真實滅，因為我們捨此還要再投彼，由不得自己。今生來，無常的人生，這樣天堂（忉利天）一日還未過完，我們就又來生了，這樣短短幾十年，由不得自己又再來。所以，它若真滅了，我們就不用再來了；想要不用再來，我們自己就是要知如道何修行，我們懂得選擇我們再來是要做什麼。這就是要先透徹道理，若不知道理，我們就隨著假生滅這樣在過日子，隨著境讓它們左右，隨境而生愛、恨、情、仇，隨境而生在歡喜、苦難中。這就是我們人生迷了，不知道「不是實生實滅」，我們就是這樣懵懵懂懂在過日子。
「若是實生實滅，便是無生無滅」。「實生實滅」，那就是「無生無滅」，不是不由自己來生，是我發願要來生的。這種發願而來，和隨業轉生不同。所以，我們若要發願而來，要生得有意義，我們就要趕緊探討道理。真正的道理不是人家如何說，我們就這樣，就是了。如何說，佛陀如何說，也要我們自己如何想；要想得清楚，真實的道理，我們這條路要如何開。方向知道，但是道還是我們自己要開，自己若不肯用功，也是「無法度」。所以，我們最近在說的，希望能夠回歸我們那個真實法，所以就要用較長的時間讓大家更知道。這個「本」到底是什麼？我們現在回歸經文。前面的經文，就是這樣說，
經文：「是諸大威德，精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就？從誰初發心？稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？」
我們前面都已經說過了，彌勒菩薩代替大眾來問，這麼多菩薩是如何來的？來又是什麼因緣？是受什麼樣的教法，能夠去教導那麼多人？這些人的因緣是什麼？所以，再一段的經文說，
經文：「如是諸菩薩，神通大智力，四方地震裂，皆從中涌出。世尊我昔來，未曾見是事，願說其所從，國土之名號。」
這就是在敘述，彌勒菩薩說：「這些菩薩神通廣大，我常常到處說法，我也到處在度眾生，我怎麼會不曾看到這些人呢？也不曾聽到這些人的名稱，這些人是住在哪裡呢？他們是從哪裡來，我怎麼都不認識半個人呢？」就是向佛陀請教，請佛陀介紹這些人到底是如何來的，他們有什麼因緣能夠這麼的莊嚴，能夠這麼的有德相，是什麼因緣讓他們成就呢？下面接下來再說，
經文：「我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人，忽然從地出，願說其因緣。」
經文簡釋：
「我常遊諸國，未曾見是眾，我於此眾中，乃不識一人」；我住等覺，常遊十方，未見是眾；我更不識眾中一人。
彌勒菩薩就是這樣，自己自我這樣說：「我跑這麼多的地方，都不曾看到這些人，我在這些人之中，怎麼會都不認識半個人呢？」就是這樣的表達。因為彌勒菩薩他所要表達的意思，也是這樣，表達他自己的身分──「等覺」，我也已經修行很久了。彌勒菩薩修行多久了呢？還記得古雷音王佛的時代，彌勒菩薩、釋迦菩薩是在同一位佛的道場修行，也是那位佛為釋迦牟尼佛授記。這兩位菩薩是誰能先成佛呢？看起來，還是釋迦菩薩，釋迦菩薩與眾生所結的緣已經很成熟了，他能夠成佛。而彌勒菩薩就是偏在自己，修自己的智慧，較少與眾生結緣，所以眾生緣未成熟。
所以，彌勒菩薩就在釋迦牟尼佛的後面才能夠成佛。這可見彌勒菩薩修行也是很久了！是與釋迦牟尼佛同修行過，在同一個道場，是同修行者，但是釋迦牟尼佛他先彌勒菩薩成佛。所以，彌勒菩薩他表達，「我住等覺」。其實他一切都已經成就，只是眾生緣還未成就，所以叫做「等覺」，他的內涵已經圓滿了，只是這個因緣還未成熟。所以常常告訴大家，要結好眾生緣，原因就是在這裡。因為他是等覺菩薩，所以他現在到處都一直在結眾生緣。「常遊十方，未見是眾」。什麼世界他都去，十方，一直去遊，也去弘法，但不曾看到這些人。「我更不識眾中一人」，在這麼多人之中，我不認得一個人。這就是表達彌勒菩薩他的心聲。
經文簡釋：
「忽然從地出，願說其因緣」；忽然之間從地而出，願說所來為何因緣。請示於佛說如是因緣。
「忽然從地出，願說其因緣」。這些菩薩都是忽然間這樣從地湧出，忽然間看到這些人，所以（「請示於佛說如是因緣」，希望佛陀您要來說這些人的因緣。這是彌勒菩薩請示，說這些菩薩的來由，他們來的因由。
＊我所經之國，周遊亦多，是師或友，會亦不少，如斯之眾，不曾識一人，忽從地涌，不無因由，惟願說之。
所以，「我所經之國，周遊亦多」，這是說彌勒菩薩周遊的地方很多。「是師或友」，他所結的緣，所認識的人很多，有老師，也有朋友，很多。「會亦不少」，一場一場講演的法，法會也不少，一場一場一直在講經，一場一場一直在演講，也有老師，也有同學、有朋友，很多。「如斯之眾」，認識過這麼多人，但是「不曾識一人」，但現在這些人我都不認識。「忽從地涌，不無因由，惟願說之」。「這些人忽然間這樣出來，絕對是有因緣的，所以請釋迦牟尼佛您來為他們訴說，來為這些人好好敘說，這些人來的目的，這些人來的因緣，從哪裡來。」這是彌勒菩薩提出來，想要了解的。接下來這段文又再說，就是
經文：「今此之大會，無量百千億，是諸菩薩等，皆欲知此事。是諸菩薩眾，本末之因緣，無量德世尊，惟願決眾疑。」
經文簡釋：
「今此之大會，無量百千億」；會眾之數。
「是諸菩薩等，皆欲知此事」；為眾請問咸願欲知。
「今此之大會」，現在這個大會有這麼多，「無量百千億」，這麼多的人，看過去滿滿都是！以菩薩的眼光來看一切的空間，滿滿都是，「無量百千億」。「是諸菩薩等」，都是菩薩，都是聽法來的，都是護法，所以全都叫做菩薩。「皆欲知此事」，大家就是很期待能夠了解，來的這些人的事情，他們的因緣，所以大家都很期待。「會眾之數」，這是會眾的數字，以及請問的目的，「為眾請問，咸願欲知」。問這些人到底從哪裡來，當場的人都想要知道，這是大家的心願。
＊今此大眾樂聞是諸菩薩本末因由，不無有所各自因緣，由佛親口聖言一舉，方釋眾疑也。
所以，「今此大眾樂聞」。當場的人都很想要聽，這「無量百千億」，全部天龍八部都很想要聽，很想要了解，這從地湧出這麼多菩薩的因緣，來的理由，有什麼樣的目的，有什麼樣的使命等等，大家都想要聽，所以請問是諸菩薩等，「是諸菩薩本末因由」。這些菩薩他們的本末、他們的因緣、他們的來由，有什麼理由。「不無有所各自因緣」，相信這麼多這麼多菩薩，他們都各自有因緣。
是啊！每一個人都各自有因緣，每一尊菩薩同樣各自有因緣，剛才說過了，釋迦菩薩他那麼的認真，不顧自己，都是為了眾生，一直在與眾生結好緣，為眾生造福，有這樣的因緣，所以他有他的因緣，能夠很快，在彌勒菩薩的前面成佛。彌勒菩薩他的智慧已經很具足了，為什麼無法先成佛？古雷音王佛是這樣說：「因為眾生緣要具足較困難，個人要完成較容易。」所以彌勒菩薩就是為個人，智慧都透徹、通徹了解，精通了，都了解了，佛法精通、智慧具足，可惜就是缺了眾生緣，所以古雷音王佛評估起來，要集合眾生緣困難，所以釋迦牟尼佛要成就自己較快。
在人群中取得了眾生緣，一來結好緣，在人群中的煩惱，要如何在煩惱中透徹了解道理，真正徹見道理的本源，也是不困難，不一定是要將自己獨善其身。所以，彌勒菩薩的因緣，釋迦牟尼佛的因緣，他們兩個人有各不同的因緣，兩個人就有不一樣的理念。一個人說：「我若自己成就之後，我再來度別人。」一個覺得：「我知道多少，就趕緊去幫助人；我所了解的，就是要去幫助人，所以我了解的，了解了，就要去付出。」心態不同，所以成就也不同。總而言之，這種因緣各人都不同，「不無有所各自因緣」，每個人都有各人的因緣。
所以，「由佛親口聖言一舉，方釋眾疑也」。彌勒菩薩的意思是說：其實，我知道，不過由我來說沒力道。這些菩薩的因緣，由我來說沒力道，若是釋迦牟尼佛您說一下，大家都相信。這是表示釋迦牟尼佛與這個人間的緣。我們要說得讓人相信，就是你要和他有緣，有緣的人說話句句是真理，無緣的人說話句句成是非，這是同樣的道理。所以，彌勒菩薩就請佛親口來說，說這些菩薩會來的因由；不是彌勒菩薩有疑，是代表其他菩薩的心聲來說話，也要表達出了這個因緣，釋迦牟尼佛和娑婆世界眾生的緣。有這個緣，投緣說法，這就是這樣表達。
經文簡釋：
「是諸菩薩眾，本末之因緣」；是諸菩薩自本至末如上所問種種因緣。
「是諸菩薩眾，本末之因緣」。要說些菩薩人人本末的因緣，這些菩薩是「自本至末」，從開始那個根本。「本」就是開始，從始到終，從本至末。「如上所問種種因緣」，希望這些菩薩本末的因緣，能夠從釋迦牟尼佛您的口中將它解說出來，解說出這些人的因緣。
經文簡釋：
「無量德世尊，惟願決眾疑」；惟願大覺，萬德世尊，請為菩薩大眾解決此疑情，不存有疑念。
所以，「無量德世尊，唯願決眾疑」。彌勒菩薩也是在表達，他要尊重釋迦牟尼佛，畢竟釋迦牟尼佛是現在的教主。儘管他們過去同修，但是釋迦牟尼佛成佛了，他還是菩薩，彌勒還是菩薩，所以他要尊重佛。這尊重的禮節要有禮、有理，有前後次序，這個道理一定要有，這個禮節也一定要有。所以佛的世界、佛菩薩的世界也同樣是這樣，所以在這個地方彌勒菩薩就要尊稱佛，「無量德世尊」。「惟願大覺，萬德世尊，請為菩薩大眾解決此疑情，不存有疑念」。又再讚歎，「世尊啊！您是無量的德，是世所尊重的。惟願大覺世尊，您能夠為這些大菩薩來解決他們的疑問，不要再讓他們內心有所存疑，讓他們能夠解開內心的疑問」。知道了菩薩的世界和佛的世界，這種的禮節我們也都是要這樣。
人生，一日的時間生活在這根、塵、識，在根、塵、識之中。我們的「根」要接觸到這個「塵」，我們的意識，我們的存念，我們的念頭要如何起？因為我們每一天心門要打開，打開我們這個念，從心起，這個念，看到人我們就要用禮節相對，要有禮。而且我們要說的話，要問好，所以我們常常都說，看到人時，「早安啊！」「午安啊！」「晚安啊！先問個安，或者是道個好，「你好、你好」。事情做完，大家互相共事之後，「感恩啊，感恩啊」，這表示禮節。不只是口誦，說出的語言，我們的心一開，我們的語言要說出，全都要好好說好話。而身呢？同樣要有禮節，這個禮節不能沒有；你入什麼樣的境界，就要表達你對那個境界的禮節，這就是道理。
所以身、口從「意」出，這心門開了，我們一切的相，身、口，不論是身的動作，或者是口出的聲音，這都叫做「相」；「相」出在「意」，這個意就是念頭。心門開、念起，手動作、口出聲，這全都是在我們日常生活中，不能離開道理，道理就是在禮節的表態，這就是「相」。「理」是無形，「相」卻能夠表態出來，表現出來。所以我們要知「生滅法」，「生滅法」是在「相」；「有相」和那個「無相」中它內涵的道理，知道如何「生」、如何「滅」。其實生者非永生，沒有永生的，生天堂是不是永生呢？生上去天堂就是壽長，福享盡也還是要再墮落下來啊！這善、惡因緣會合，這個因緣很重要。
所以，造福者上天堂、享天福，造惡者下地獄、受苦難，這是因緣。我們的舉止動作做得對，我們會很歡喜；一項的舉止動作有偏差，我們的心會很懊惱，而且也造成了我們一輩子的遺憾。這全都是平時在生滅間，那個生的開頭如何生？滅，終歸再到哪裡去？我們就要好好很用心，用得來去自在、生滅清楚，能夠這樣才是真正我們人生的目標。所以要時時多用心啊！
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