20170821晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
佛為發菩薩心，守志奉道，
其道甚大，方向如一，
立弘誓大願力，恆時歷無量劫。
緣覺等累生世，守志依法修持，
佛為行者授與未來懸記之說。
大家要用心啊！「佛為發菩薩心」，釋迦牟尼佛，為發菩薩心的菩薩，「守志奉道，其道甚大，方向如一」。這就是佛陀在法華會上，期待著人人用心，期待人人能夠守志奉道。希望大家能夠守志奉道，才是真正最大的方向。菩薩專心一志，守志奉道，所以每一位菩薩的方向正確。「其道甚大」，這條路的方向正確，人人精進用心，開闢這條大路，所以「方向如一」。從初發心開始，方向是一，沒有偏差。這條路方向正確了，精進用心在開，方向如一，這條路愈開愈大。所以，立弘誓願力，「立弘誓大願力」。常常向大家說過了，「四法」──身、口、意，後面還要再加一項──誓願，這是「四法」（四安樂行）。修行不離開我們的身、口、意，這弘誓大願始終如一。這是學佛者、行菩薩道者不能缺少的，所以一定要守志奉道。
這條路，對了，我們要正確走，要身體力行，要好好方向正確，初發心一直到成佛這當中一點點都不能偏差，所以我們要「立弘誓大願力」。這個弘誓願力很重要。「恆時歷無量劫」，時間是長長久久，空間要無窮盡；很多地方，空間要普遍。因為佛陀教化是志向十方，四方、四維、上、下，期待能夠眾生普遍接受到佛法，所以我們要有大誓願力，長時間修持，空間要很普遍。「緣覺等累生世，守志依法修持」。緣覺，緣覺是中乘，大家都知道；小乘是聲聞，緣覺是已經修學佛法，已經到達對所有因緣果報清楚明了，「常、樂、我、淨」這些道理也很明白了。所以，緣覺是比聲聞再高一級，只是還停滯在獨善其身。現在佛陀一直期待緣覺，道理都清楚了，也是該發心之時了，也應該要走入人群；道理既清楚，應該要承擔弘揚佛法，入人群中。所以，緣覺也已經是累生累世向著佛道在修行，只是缺一點點──還不願意去入人群。現在佛陀最盼望、期待，既是法都清楚了，應該要入人群。所以說起來緣覺是很有修行，他們也是「守志依法修持」，他們也很守志業，他們的志業就是獨善其身，想要自己了斷生死，還未啟發他們的大心。
「佛為行者授與未來懸記之說」，現在佛陀在靈鷲山最大的任務，就是鼓勵大家，啟發人人的心開大來。因為這樣，《法華經》前面幾品，佛陀將道理說清楚，鼓勵弟子要行菩薩道，慢慢一直到〈信解品〉。那時候，〈信解品〉中就有四位聲聞已經徹底了解了，已經從聲聞而成為緣覺，道理也很清楚。這從〈譬喻品〉一直一直說法，一直到了〈信解品〉有四位，有四位，大家還記得──摩訶迦葉、迦旃延、目犍連、須菩提等等，得到佛陀的授記。因為他們佛法深入之後，也了解自己心裡面還有用不完的寶藏，不是只有放著自己用，就像貧窮子，這樣有吸收的法，就是自己應用而已，不只；原來我還有很多寶藏，自己用，又再給別人用，還是用不完的，不只是我獨受享用，我應該還可以付出給別人，原來我也有用不完的法。
這個時候他們覺悟了，佛陀從他們開始發大心，就開始準備為他們授記；為他們授記就是加強他們的信心，讓他們了解更加徹底。從這樣開始，佛陀就要準備為這些小乘行者，他們已經發大心，所以他準備要為他們授記。這從〈譬喻品〉、〈信解品〉一路一路一直下來，前前後後，佛陀就已經有幾次的授記了。這就是不斷鼓勵、不斷發心，他們前前後後發心，佛陀就前前後後見證授記；見證他們將來能夠成佛，決定他們能成佛，所以為他們授記。這種見證和肯定、授記。這是「佛為行者授與未來懸記之說」。「懸記」就是還很久的時間，不是下一世，不是下一世的下一世，還要很長久的時間。你從這樣了解法之後，你就要開始向這條路一直走去；路還很遠，告訴你方向已對準了、對了，你將這條路開大，向著這個方向一直走。儘管路是很長，還要很用功，為你證明你已經方向對了，肯定你絕對走得到。
同樣的道理，就像運動員在起步時，知道你的目標在哪裡，你從起步的第一步就要有信心。這條跑道，只要你的體力足夠，隨著跑道去走、去跑，自然你會到達你的目標，前後而已。所以「懸記」，就像起步，方向對了，你也能夠接受這個方向，就不要再偏差，要往這個方向跑，同樣的道理。
＊譬喻之說法，以中根之迦葉等四大聲聞，迴小轉向大乘。佛對此四人說當來成佛，現前佛為授將來成佛之記。
所以這是一個「譬喻之說法，以中根之迦葉等四大聲聞」。〈譬喻品〉那個時候，佛陀的說法，除了對聲聞以外，還再向緣覺；緣覺，那就是比聲聞所了解的法更深，所以這叫做「緣覺」。鼓勵他們「迴小轉向大乘」，轉開了小乘，邁向大乘走，這就是佛陀要鼓勵的。所以，「佛對此四人說當來成佛，現前佛為授將來成佛之記」。同樣在〈譬喻品〉，一直到過了〈信解品〉，佛陀就開始一直鼓勵，除了這四位他們肯發心，佛陀就開始前後為大家講說成佛的方向。所以才有大通智勝佛、十六王子等等，這些故事就一直出來，譬如過去還有多遠、還有多長、時間還有多久，他就用大通智勝佛與釋迦牟尼佛的因緣，那個時候十六王子的時間。
看看十六王子，那個時間到二千五百多年前，釋迦牟尼佛終於顯跡成佛了，在人間，那時間有多久？無法計算，所以才會叫做懸劫。人人修行一定就是要有耐心、長久的心，最重要就是要有信心。〈方便品〉，不斷、不斷叫我們要建立信心；在〈方便品〉，多數一直要我們用甚深信解的心來接受這個法。因為這是攸關我們的慧命，希望我們能夠徹底清楚，我們生是如何來生？最後的去向在哪裡？而且了解我們的真如本性，回歸到我們與佛同等的大覺。這個大覺與天地合而為一，一個共生體的覺悟。所以，我們必定要自己下功夫，功夫是要自己練出來的，這就是佛陀教導我們。
而且佛是真語者、實語者、不誑語者，他要為我們講清楚、說明白，開頭他就讓我們知道，知道自己修行自己得；你想要得到，一定要靠自己去修行；靠自己修行路就要好好走，別人沒有辦法為你修行。所以，我們現在要真正很用心，腳踏實地，方向對準了，我們自己要開路。路，不是別人開好好的，是菩薩要自己開路。不只是自己一邊開路，自己邊開、邊走、邊精進，自己能夠到達。開出來的這條路，為別人來開，讓別人也知道這條路能夠走，來體會這條路的理；了解這條路的理，換其他的人又再去向別人說這個道理，同樣，道理就是這樣。所以開道者、說道者、行道者，開道的人，就是說道的人；講道的人那也是行道的人，你們在《無量義經》不就是這樣讀過嗎？是啊，所以我們要記著，開道、說道，那就是要行道，我們要好好用心。
所以，我們人人只要這條路走得準，佛陀絕對是授記。所以，「現前佛為授將來成佛之記」，在這個靈鷲山，佛陀就是為未來，不論時間還有多長，只要他現在的心、意向準確，佛陀就為他肯定，為他授記，與他約定將來你一定會成佛。大家相信佛，佛是真語、實語、不妄語者，所以大家相信這條路的方向正確，就是要這樣走；就是自己開路，方向正確，自己要做一個開道者、行道者、說道者，這就是我們要立願用心。開道，也要借這個身，所以要身、口、意平齊，立這個願，這叫做「四安樂行」，要記得。前面的經文這樣說，
經文：「爾時、釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐。」
大家讀到這段，應該就會想到〈見寶塔品〉那時，佛陀為了要迎接多寶佛來，所以他就要召喚十方分身佛回到靈鷲山道場來，那個情景應該大家還能清楚。來了很多分身佛、很踴躍，一直來。佛陀為了分身佛來，初變娑婆一世界；因為來的人很多，這些分身佛都是依著佛陀教法的理念，普遍在十方去說法，就是去指導方向，去開發眾生要走的道路。這些菩薩得到佛陀的感召，大家都回來了，所以來得很踴躍。不只是一個，每一尊、每一位分身佛，出去外面弘法的分身佛回來時，還有帶侍者，這應該昨天也說過了。
這些分身佛到達，他們各各在寶樹下就這樣坐下來，這個情境我們再回憶一下。「在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐」，就是這樣坐得很端正。來的人一直來，來就坐著，都坐得很穩定。一段時間，再經過聽佛說法，還有〈法師品〉等等，〈授記品〉都在這當中一一出來，〈安樂行品〉也過去了。佛來人間顯跡，道理也已經顯現出來，這些道理都出來了。
經文：「其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方從地涌出，住於虛空，各白其佛言：」
所以，「其佛侍者」，跟隨著分身佛到達，這些侍者也看到十方還有人來，不只是分身佛踴躍到達了，還有其他的菩薩也全都來了。尤其是他方菩薩來，發願了，向釋迦牟尼佛發願，他們願意在娑婆世界弘法，大家應該還記得。佛陀還是「止」，說：「我的娑婆世界，也有菩薩能夠來承擔。」那就是盼望，盼望娑婆世界聽法的菩薩應該要來承擔。既受佛教化了，也應該要發大心、入人群；法聽進去了，法應該要拿出來應用。這是期待，就是這個此土的菩薩。佛陀這樣說後，地皆震裂，從地下又湧出來，浮出了這麼多無量數的菩薩，慢慢向虛空上去了，向釋迦牟尼佛、多寶佛禮讚，同時也是對這些分身佛來恭敬，這個景象很踴躍。這個踴躍──雲湧，就是在虛空中，法已經都凝聚了；分身就是佛的法。佛法，那個佛法的氣氛已經很凝聚在那個道場裡。將此方、他方，甚至佛說法那個精神理念已經普及了十方，已經發揮了那個弘法的效用；去發揮弘法效用，受佛陀的召喚，也已經全都回來了，有這個法匯集之時。所以，所有菩薩雲集在這靈鷲山。
可見，靈鷲山在那個時候，說法的氣氛、道氣很充足，這是在那個時間裡。所以，「其佛侍者」，那個精神力量已經發揮出去，又帶回來，又再有隨從回來，這些侍者也全都來了。侍者「各各見是菩薩大眾」，看到這麼多大眾，「於三千大千世界四方從地涌出」。看到了，這些法、分身佛以及發心的菩薩，這樣雲湧一直出來了，從四面八方，三千大千世界，這樣全都到達，這已經「住於虛空」中，「各白其佛言」。這些侍者，在這裡很普遍，不論是在樹下或者是在空中，跟來的侍者就向著他所隨從的佛來請問。因為彌勒菩薩開始問了，而這些侍者內心所要問的，彌勒菩薩向佛問的是這麼多的菩薩來是什麼因緣啊？但是這些侍者所要問的又不同。所以，我們現在來聽聽，侍者要問，他們所教化的教化師，就是分身佛，是要如何回答他們。下面這段文就這樣說，
經文：「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？爾時、諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾。」
經文簡釋：
「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？」；隨來侍者菩薩，轉向所親近佛，請示諸來菩薩之因緣欲知來由。
「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？」這一段是侍者所問。「爾時諸佛各告侍者：『諸善男子！且待須臾』」。侍者的親教師就是佛陀的分身佛，每一位分身佛就是同樣的回答，向他的侍者這樣回答：「你們稍微等一下，善男子啊！」意思就是，「你們也是在修行的菩薩，要有耐心，稍微再等一下，下面就有答案了」。這不是親教師直接來回答菩薩的因緣，不是回答他們是什麼樣的因緣，他們了解這些侍者要問的，和彌勒菩薩要問的不同。這個問題很大，所以我們好好仔細聽，「彌勒菩薩既然問了，你們就要好好用心聽」。
儘管分身佛了解侍者要問的意，但是沒有正面回答他，他叫他們：「你還是稍等一下，專心來聽，聽釋迦牟尼佛要如何來回答。因為彌勒菩薩已經提出來的問題，我們要聽，聽釋迦牟尼佛如何回答。」這就是和我們一樣，人間也是這樣，現在有一個在問主講者，主講者還未回答，但是身邊的人又再問，問：「我的問題……。」真正在教育他的人就說：「靜靜聽，聽佛陀如何說，不要吵，靜靜地聽；不要分心，要好好聽，問題才能一一說出來。」這就是那個道場要保持很靜，大家專心聽。這是佛陀講法道場的形態。
所以，「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？」這是前面彌勒菩薩所要問的話。釋迦牟尼佛還未回答，侍者開始問他的分身佛。所以，「隨來侍者菩薩轉向佛所親近佛」，侍者轉向他的親近佛，那就是請示。請示，他所要「請示諸來菩薩之因緣欲知來由」，要知道那些因由。其實下面他還有另外的因緣。
經文簡釋：
「爾時、諸佛，各告侍者：諸善男子！且待須臾」；諸佛各告隨所從來之侍者：且待須臾。
所以，「爾時諸佛各告侍者：『諸善男子！且待須臾』」。「諸佛各告隨所從來之侍者：且待須臾」，諸佛就是這樣回答這些侍者，「稍等一下，要有耐心。」
經文：「有菩薩摩訶薩名曰：彌勒。釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。」
因為「有菩薩摩訶薩，名曰彌勒」，這菩薩名叫做彌勒，「釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛──已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞」。「稍等一下，有菩薩自然問了，問了之後，釋迦牟尼佛很快就會為他們回答。因為這尊菩薩是佛已經為他授記，他將來將要成佛的一位菩薩，所問的法，我們好好來聽。」
經文簡釋：「有菩薩摩訶薩名曰：彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛」
此方補處彌勒菩薩，釋迦授記，當來成佛。
所以，「有菩薩摩訶薩，名曰彌勒」，就是這樣在問，我們好好聽。「此方補處彌勒菩薩」，這位菩薩就是「補處」，「補處」是釋迦牟尼佛過了之後。我們現在還是釋迦牟尼佛的時代，有正法、像法、末法；正法是佛在世，一直到佛世之後的五百年還是正法。因為佛陀過了之後，他的法、他的精神還很旺盛在人間，修行者還很認真在修行，依照佛教這樣在修行。但是慢慢來、慢慢來，人就愈來愈懈怠了，時代愈來愈變遷了，所以修行者也愈來愈不同了，就一代不如一代了，變成了「像法」。
像法時同樣有出家人，同樣是在修行，但是修行的態度，用心精進已經較寬鬆了，沒有像過去那麼的嚴謹、那麼的莊重、那麼的謹慎，就已經較寬、較鬆了。就是留著過去佛的時代，有什麼樣的東西，就這樣留著那尊佛的這個「跡」──走過的足跡、說過法的故事，這些「跡」留著，但是「實」，修行者的心已經鬆動掉了。大家愈是只看在那個「跡」，而那個「本」的「實」──自己的實修、自己的根本，真真正正佛法的意義道理是要我們好好修行，給我們一個方向。我們現在只知道方向，就是不肯下功夫去開道路，自己不願意努力，這條路開得很慢，體力也較不去用力，所以寬鬆了。自己的道路不懂得要開，這是修行者心力鬆散。
但是，佛陀的這些「跡」就是這樣一直傳。還有，就是這樣的文字，慢慢已經注重在這文物、文字上，或者是雕塑佛像，就是依賴佛、依賴菩薩，也愈來愈寬鬆，而之後，佛陀實在修行的教育就變成了依賴神通。佛陀所說的神通是「精」意，精神力量；所說的「神」就是精神集中、力量努力。這個神通，身體力行，能夠通達的道路，大家將它變成了是神通變化。本來是一個真實的教育，變成了神化，將它神化了；本來是很殊勝，非常賢聖的道路，慢慢地就變成了依賴──佛會加持我們，菩薩會保佑我們，我們唸佛，我們就得救了，唸佛我們就能夠到西方了。就變成了依靠、依賴。
其實，你想要吃一頓飯，難道不必有米嗎？米就要農夫去種。農夫要有土地，一片很肥沃，好的土地，土地還要有水分，還要有農夫去耕田。農夫耕田，豐收了，稻穀成為米；稻穀要成為米，也要經過加工，就要工業發展，也要有商人去做買賣，這米才能夠到我們的家庭來。米進來到家庭裡，還要有人去煮，煮好之後，我們也要有器具，有碗、有筷子，要有種種，有油、有菜，這樣才有辦法吃一餐飯。這要集中多少人身體力行去完成，才能夠有一碗飯在我們的面前，能夠順利到我們的口裡、入我們的肚子裡，這是要經過人的努力。
而人要努力，就是要先有這些道理、有這些東西，它才能夠成就，因緣，這也是因緣，有這樣的種子、有這樣的因緣會合起來才有辦法。所以我們每天要感恩的就是在這裡，不是輕易──什麼人賜我吃，沒有啊！沒有人賜我吃，是大家努力的付出，所以我們要用感恩心；我們在人間所使用的一切一切，無不都是啊！我們能夠坐在這裡，成就這個大空間，我們很自在，能夠聽法。在這裡說話，到遠遠的地方也能聽得到，不只是在我們的範圍聽得到，現在是在許多國家，多少國家在這個時候聲音同時聽到，不只是在臺灣，不只是在精舍，這都是要發揮了多少人所成就的結果，所以我們要常常說感恩啊！
也要調和，開始，我說話，因為叫我麥克風放上面一點，我放上面一點，說起來那個回聲在我自己聽到，回聲聽得很辛苦。邊移邊移，到底移下來，大家是不是較聽得到呢？在遠遠的人，我不知道，我自己感覺：麥克風要有這個距離，這叫做因緣，近和遠要剛剛好！這就全都還是同樣叫做因緣。同樣的道理，道理有各人心所想要了解的方向，各人不同，所以，大家要用心聽，佛陀現在將要去回答的，是要滿足各人不同，想要問的方向，那就要很耐心去體會、去了解。要說話，也得要有對機懂得問的人。彌勒菩薩是「等覺」，我們昨天也說過了。彌勒菩薩是「補處」的菩薩，現在佛法從正法而轉到像法，從像法，現在是轉到末法之時。末法，現在已經在末法中的末端了，這時候若不趕緊將佛法再回歸源頭，這個法真的就會消滅掉了。我們不要再停滯，再依賴佛，菩薩會保佑我們，我們要立志做菩薩，因為我們立志做菩薩，就能夠趕緊去救人，只要佛陀給我們一個方向。
我們知道人生苦難偏多，我們知道佛陀說的未來世，是我們現在這個濁惡世的時代，這濁惡世的時代，佛陀的時代說，「眾生垢重」，因為濁世是來自眾生的心靈不乾淨，眾生的心已經污垢很重，合聚過來變成了、造成了整個天地間的污染，天地間的污濁，濁氣很重。這就是佛陀在二千五百多年前說「未來濁惡世」，那個「未來的濁惡世」就是我們的現在。佛陀最期待人人要弘經的時期，在〈法師品〉，佛陀一直盼望、期待著，未來的法師就是要入人群，這個過程中會很辛苦。因為濁世時代，信仰不同，或者是人心不同，人心受污垢了，現在要弘法，將這個法回歸到佛的正法。那個精神理念是教育的，不是神化，是聖化；是神聖，不是神化。不是神來保佑我，不是我要依賴神，要依賴佛，不是。佛陀是給我們一個方向，我們自己要用功去開路；我們開路給大家走，修行者本來是叫做開道者、行道者、說道者。我們若回歸到這樣的程度，這就是〈法師品〉，佛陀對弟子的盼望。
所以，「釋迦授記，當來成佛」。補處菩薩就是彌勒菩薩，他未來將要成佛，是釋迦牟尼佛授權，也就是受證了，為他授證，等於是授記，同樣的道理。就是委託他，未來的眾生就是彌勒菩薩要繼承。所以，「以問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞如前彌勒所問世尊，釋迦今者常為說之。」現在彌勒菩薩來問，這是很順理成章，來聽彌勒菩薩問的，佛陀開始要回答。這個問題也包括侍者問親教師，就是他的隨侍佛（指分身佛）。那個問題雖然不同，但是包含在裡面，所以這就是彌勒菩薩的提問。所以，「佛答彌勒汝自得知」。諸佛，分身佛回答侍者，就是彌勒菩薩已經提問了，釋迦牟尼佛將要回答，你們大家稍微等一下。彌勒菩薩問，釋迦牟尼佛已經講了，佛開始回答了，讓大家知道。
＊八方隨佛來侍者問意是：要明曉分身，證成同佛教化之蹤跡，發起壽量之義。分身不答，意謂此事不輕，世尊一化，未曾顯說。
所以，「八方隨佛來侍者問意是」，這些侍者到底要問的是什麼？「要明曉分身」，他們所要問的目的，就是要明瞭，想要問的要更清楚一點，要了解，了解他所追隨、親近的親教師，那些分身佛，他要了解的是這些人的因緣；彌勒菩薩要問的是來自十方，這麼多、這麼多菩薩全都包括在裡面，但是侍者要問的就是我所跟隨的分身佛，為何他們的精神理念所證，就是「證成同佛教化之蹤跡」。他們要說的話怎麼會和佛那麼一樣？釋迦牟尼佛所教化的方法，就是這些分身佛到各處去弘揚、去教化的法。為什麼這些分身佛，讓我們隨侍在他的身邊，這些分身佛，他們是用什麼樣的方法能夠證到與佛同樣講法的方式。所以要告訴你們，在佛陀召集分身佛來之時，我就一直告訴大家：「這些全都是完全佛陀的精神理念，出去在弘法，現在大家回來是歸位，這個法歸位回來。」
所以，他們說的法和佛說的法是一樣，但是不等於他們人人都已經覺悟；是聽法之後，知道這個道理，向這個道理去說話。會去說話，說一樣的話，不一定他的精神理念真真正正回歸到真如本性，也不是真的與天地共同體起來的。這就是聽，很會說，但是不一定是修德，「六度萬行」圓滿，不一定。總而言之，有那個精神理念之後，他們還要再修行，要繼續修行，要真的去體會到。自己的道路要開，不是只出去說話就好，回來他就還要再開道；自己的路若不開，自己也不會到達。自己的路還是要愈開愈接近，不開道，只是光會說，這分身佛。所以稱為「分身」，就是不是真實，不是真實自己體悟，這就是侍者所疑、將要問的。所以這個「蹤跡」，因為過去佛都說「跡」法，就是過程；現在就是要了解這些到底佛的生命力是如何維持下去？佛，慧命，現在要問的這個壽命就是慧命，這個慧命要如何去展現？這叫「發起壽量之義」。這個慧命是如何去擴散？如何去延續？
「分身不答」，因為攸關他自己本身，分身佛說：「你靜靜聽，聽彌勒菩薩在問佛，他（彌勒菩薩）在問，他（佛陀）要如何回答呢？」「我能夠說釋迦牟尼佛的法，但我還未了解這個真實道。」要這樣回答嗎？這也很難，還要再有時間。「你專心聽就對了，佛陀的慧命是如何去展現。」所以，「分身不答，意謂此事不輕」。這個事情事關重大，只是了解法會說，無法也是還未能夠走到，這事關重大。所以，「世尊一化，未曾顯說」。世尊就是這樣告訴我們，我們就是這樣去傳，還未叫我要身體力行。所以，可見分身佛的根機還很淺。
＊因此一問，廣顯壽量，一代深妙玄祕之義，在佛自開之耳。彌勒疑問竟。
所以，「因此一問」，就是「廣顯壽量，一代深妙玄祕之義，在佛自開之耳」。這個法是佛陀與天體合而為一，他能夠很清楚了解，而我們聽的人就是「知道了、知道了」，真正我們的真如本性長得如何？我們自己也還不知道。不過，我們已經堅定信心了，了解了。「彌勒疑問竟」。這就是彌勒菩薩所在問的，以及侍者在問他的親教師，就是分身佛，同樣的道理。所以，我們要很用心來體會，人生就是這樣的過程，修行也就是這樣。
＊謂菩薩修行，於諸眾生起大慈憫，無殺害心，以此為因，異生感果，即得壽命長遠，無諸損減，修習善法，利己利人，是名壽量圓滿。
「謂菩薩修行」，菩薩在修行的過程，總是要「於諸眾生起大慈憫」心，必定要在眾生群中起大慈憫心。而且「無殺害心，以此為因」，而且是「慈」，「慈」就是他的因，就是種子。「異生感果」，各人都不同，與大家的觀念不同，但是共一種的慈悲。你應度的因緣不同，不同的種子、不同的土地、不同播種，當然出來的東西就不一樣；同一片土地，不同種的種子，所以有高有低。「異生感果，即得壽命長遠」。累生累世不同，無法一輩子全都度，因為眾生長長短短（根機高高低低），有的度了，有的還無法可度。就是這樣不斷要延續下去，這種的慧命要生生世世「無諸損減」，雖然來來去去，從慧命來說，就是沒有長短，所以這叫做「無為法」，無生無滅。以，「修習善法，利己利人，是名壽量圓滿」，壽量的圓滿就是要這樣，不斷、不斷延續。
各位，學佛，真的有很長的時間，我們要不斷向前去體會；我們若自己不好好向前，只是「知道了、知道了，我的利口辯詞，聽來了，我有記憶，就照著這話這樣說出去」，這樣，只是分身而已哦！我們應該要為開道者、行道者、說法者，這樣才能夠與這大空間的真理合而為一。所以，我們要時時多用心啊！
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