20170823晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
一大事因緣出現，
顯令開示眾生悟入佛之知見，
法華以佛知見為一大事因緣，
由跡顯本歸源。
大家要用心啊！一大事因緣出現。常常說過了，釋迦牟尼佛只是為了一大事因緣來人間，「顯令開示眾生，悟入佛之知見。這一大事因緣，就是為了要顯示，使人人能夠接受開、示，能夠開佛知見。這就是佛陀為眾生要開示，開示眾生人人本具佛的知見，所以期待人人就能夠「悟入佛之知見」。佛陀要人人知道，知道我們人人本身就與佛有同等的真如本性，也更期待眾生自己要悟入；佛陀既開示了，眾生應該要悟入了，「悟入」就是與佛同等佛的知見。這是佛陀對弟子最大的盼望，也是佛陀來人間的一大目的。
這就是「心、佛、眾生三無差別」，佛陀開始所發現到，眾生的心性與佛的心性是平等，所以期待人人能夠與佛有同等的境界。我們一定不要輕視自己，佛陀不是要讓我們依賴的；佛陀是要向我們說，我們也有與佛同等的本領，不是什麼人依靠什麼人，希望人人要自己自立自強，自己要知道自己有這樣的本領。「法華以佛知見，為一大事因緣」。這些道理，就是在法華會上，佛陀就是為這一大事，要讓人人明白、清楚本具的佛性，眾生皆有。所以法華會的目標，就是「以佛知見，為一大事因緣」──佛陀來人間的一大目標，現在說法的一大事的因緣。佛陀要表達出了他這輩子來人間唯一的目的，就是講說《法華經》。要讓大家知道要入人群，眾生人人要自信，自己能夠度眾生；要度眾生之前，自己就是本具佛性、真如、智慧，本領都很充足，叫我們要自信，生起了自信心，這是佛陀的一大事因緣，希望我們人人好好自己要體悟。
所以佛陀來人間，只是說他的過去，「由跡顯本歸源」。過去是這樣，無始以來，累生累世不斷、不斷為眾生，不斷、不斷來人間。每一次來人間，每一次都是有他的事蹟，所以一直說過去的因緣；因緣就是有事蹟，有走過的風光、有印過的足跡，所以「由跡顯本」。說過去，大家清楚嗎？佛陀這輩子來人間，大家也都知道佛的來源，在迦毘羅衛國皇宮，大家知道他出生的因源、過程，這都叫做「跡」。到了成佛，所接觸等等，四十多年的累積，這是今生此世。法華會講過去，在過去的再過去、再過去，就是無始生世的源頭的之前，無盡頭，就是一直顯跡，讓我們大家清楚、了解。不是佛這樣而已，我們人人都與佛一樣，我們也有我們的過去前生，無量世以前。
只是不同的，就是佛陀生生世世為眾生；凡夫呢？不由自己，隨業受生，那就是為自己的欲念、為自己爭取，造了很多的無明，業力一直牽絆著我們由不得自己在人間。我們和佛一樣有過去的過去，不同的是佛有一個目的，他就是不斷地倒駕慈航，他是乘願力而來，所以叫做「如來」──乘如是法而來人間，這樣叫做「如來」；來來往往、來來往往，沒有離開那個法性，法性明朗，法性清楚，他是這樣來。而我們呢？就是迷了法性，所以我們以無明造業，糊里糊塗受報，生生世世。不同的就只是在這裡而已。我們同樣也是生生世世，佛同樣也生生世世，差別就只是在這裡。所以我們就要很用心，不要再迷茫了，我們要趕緊建立自信，要趕緊身體力行這條路，往前走，找回我們的本性風光，這就是我們修行的目標，所以說「由跡顯本歸源」。
＊就意識云知，就眼識曰見，又推求名見，覺了云知。又三智云知，五眼云見。（肉、天、慧、法、佛眼）皆為慧之作用。
因為了解過去，現在接下來，就要顯出了佛如來的本性，人間是如何來？我們要很用心去體會、去了解佛如何歸源，我們就要用心，要如何顯本歸源呢？「就意識云知」。那就是「意識」，我們要有知識，我們要知道，我們用我們的意識緣著外境，緣出了很多糊里糊塗的六道輪迴，這全都是一念的意識；意識不很清楚，我們就無明緣生。所以「就眼識曰見」，叫做知見。這個知見，佛陀來人間就是要令眾生開示悟入佛的知見；凡夫的知見是糊里糊塗，佛的知見是清楚明朗。我們要如何從那糊里糊塗的見識回歸到非常的清楚？我們就要很用心去追求，追求我們的「見」，同樣在人群中、生活中，以這個「識」去緣這些境界；我們的「識」，要去到如何分別，之後如何應用，是「成所作智」，也有在妙觀察嗎？好好去分析，這些東西是以凡夫心、欲心貪為己有，用心思要如何取得，或者是苦難眾生偏多，我們要什麼樣的東西，現在正需要什麼東西，我們要趕緊快去付出。要知眾生的苦，知所需求的量，我們要用「意識」去好好細思，叫做「妙觀察智」。
就像昨天我們美國總會執行長、副執行長回來報告獅子山（共和國），報告很多國家，但是這次重點在獅子山。現在有好幾千人在那個地方，緊急受困，我們緊急的東西要如何送過去？要從美國去或臺灣去，我們就要去深思、去觀察。若是從美國去，這些量，若從美國運過去要用飛機，多長的時間呢？運費要多少？美國運出去了之後，臺灣還要再送去美國補這些東西，我們就要再運去美國，美國再運去那裡，這樣是不是浪費了呢？
我們就要趕緊來想，去測量（評估）從美國去要多久、用多少錢；從臺灣去要多久、要用多少錢，就告訴他們：「你們應該要將這些都問清楚，計算起來，再來評估。」「有啊，我們有計算，光是應這些量，緊急要使用的香積飯、毛毯等等，急需要的。光是現在應這些人需要的，差不多十四天的量，光運費就要將近臺幣八百萬。」哦，聽到，這是不是太多了？光運費就要用這麼多，難道這樣可行嗎？若用船，要五十多天（約需五十三天），將近兩個月。但是，他們的緊急期差不多在這半個月內，十四天之中，這是他們生命、生活所需，要怎麼辦呢？
再思量，想看看，知道我們臺灣去的白米，這三百噸當中，其中一百噸已經到達了（第二批已清關領出，即時撥用）。是啊，到達了。是不是我們趕緊用米？對啊，現在所有的鍋子、鍋、盆，什麼都沒有，是不是就就地採購這些鍋子的工具，一些大鍋子、小鍋子，這些工具我們來採購，就地採購。米抵達了，和另外一個慈善機構（希利基金會、自由城明愛會和蘭頤基金會合作煮熱食），大家調人來，就這樣，米，用鍋子，我們發鍋子給他們，這樣趕緊先讓他們自己去煮。有鍋子，大、小鍋子，他們以就地取來的木材，石頭稍微支撐一下，也就能夠維持生命。要不然我們要送這些物資，要再經過空運才趕得上。在時間和物資的考量，物資要用這麼多的經費、運費；時間，若這樣趕緊運去，它轉過兩三個航空站，能夠到達，至少兩三天的時間它能到；若是用海運就要快兩個月，這樣評估起來。
所以，我們就在那個地方買鍋子給他們，這樣他們就能夠用，洪水來沖光了，一無所有，也是同樣等於替他們添家具一樣，還有米，他們就能夠及時用。這樣，我們要給他們的東西我們用船運，用船運一、兩個月的時間，還再需要大量的毛毯，我們就從海運去。這些物資可以緩的，我們就從海運；緊急的、救命的東西就用空運。這就是如何來省錢，如何東西能夠到達，如何又能有時效。要不然，在這十幾天之中是緊急期，我們若要用水運趕不上，用空運要約780萬臺幣，所以就要用妙觀察，去思考要如何達到這幫助的目的。
所以，「識」從外面緣境，考慮那裡到底苦難人多少，最需要、必須在這個緊急的十幾天裡，一定要全都補給到的，這些人能夠安全延續他們的生命，這就是「比量」，才妙觀察、思考，要如何將這些東西能夠運用。不論是現成的境界所緣的五識，收納在第六識，第六識去妙觀察。因為那些人是平等，都是生命，不論他是遠或近，受到災難總是生命平等，我們運用「妙觀察智」，所以我們要很緊急，要趕緊去付出。
這全都是我們的這個「識」，要如何來用在我們的菩薩道上，能做得到、去發揮，這也就是在見識之中，為人群去思考，做很多的思考，這就是我們的真如本性，那就是「大圓鏡智」了。他能夠考量那遠景，它那裡的境界我們完全掌握在手掌中，了解他們需要的是如何，我們才有辦法去全面做得會圓滿。這就是要「四智」平行，這叫做「見識」。「知見」，我們要「見」，要先了解，所以要有見、有識，要有知、有見，我們就要行動──共知、共識、共行，這全都是要平行的事情。所以，「又推求名見」。我們好好來去找、追尋，好好追尋，這些東西要如何應用？那些人要如何去救？這全都是叫做「妙觀察」。尋求了，這就是「覺了云知」。「哇，那些量我知道了，那裡有這麼多人的數量，我們需要用多少量進去，這我都了解了」，這叫做「知」。
「又三智云知，五眼云見。」「三智」就是一切智、道種智、一切種智，「三智」共合起來叫做「佛智」。「一切智」就是知道一切的一切，「道種智」就是走在中道，要如何走？有近期的，緊急要去救；有長期的，長期我們以後要如何做？同樣的道理，就是這條路要如何走？這就是佛陀的「三智」。「五眼」就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，這叫做「五眼」。我們凡夫的就是肉眼，天人有智識，他就是天眼；修行為聲聞、緣覺，那就是慧眼；菩薩已經超越了，他將自己和眾生合為一體，天下眾生法他體會了解，這是菩薩，叫做法眼。到佛的境界又不同，「大圓鏡智」，明朗圓滿的一面鏡子，這叫做佛眼。這叫做「三智」、「五眼」。「皆為慧之作用」，這全都是智慧的作用，凡夫的智慧和佛的智慧，差得很遠；菩薩的智慧和佛的智慧就離得較近等等，這就是我們修行的過程。
＊涅槃以佛性為一大事，華嚴以法界為一大事，般若以成佛因果為大事。
「涅槃」，就是「以佛性為一大事」。因為《法華經》就是佛陀準備要入滅前所說，所以這個涅槃就是寂靜，就是心很寂靜，心沒有浮動。這是佛的境界，永遠就是在這個涅槃，寂靜清澄的境界。不是到了佛陀示寂那天才叫做涅槃，是從覺悟之後，他的心就已經進入了寂靜清澄的境界，這已經回歸佛性。「華嚴以法界為一大事」。佛陀他自己的本性回歸一大事，也期待眾生的性回歸如來真如本性。這個本性從什麼時候發現呢？「華嚴會」那個時間，因為佛陀他覺悟與天體宇宙合而為一那個時間，就是華嚴的境界。十方諸佛菩薩完全顯現出來，來慶祝娑婆世界成佛了，娑婆世界的佛已經成佛了，這是佛那時候覺悟，他的心靈的境界就是在華嚴會上。
接下來，「般若以成佛因果為大事」。「般若」就是叫做智慧，智慧就是運用這個華嚴的法，總法，「總一切法，持一切善」。佛陀用這個法，天地宇宙萬物的道理，他一心一意就是要讓我們眾生體會了解，所以回歸到人間，隱實施權，開始講說「苦、集、滅、道」。其實，也是要人人能夠體會佛的本性，要來開啟人人本具佛性，那一定要從開頭說起；眾生就是這樣累生世所造作的苦源，所以受到這麼多的苦因，造這麼多苦因，受苦報。所以，佛陀將這個苦報，顯現在的情形讓大家了解，看得到、體會得到的道理比較容易了解。這就是佛陀講《法華經》，開始要顯本了，就是從一大事因緣出現在人間，這種的意義我們一定要知道，要開顯使眾生能夠體會、了解，開示眾生能夠悟入佛的知見，所以「知見」是我們的目標。前面的文要用心體會，
經文：「『世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？』爾時諸佛各告侍者：『諸善男子！且待須臾。』」
那時候，分身佛帶來的侍者，已經有很多了，因為來的分身佛多，這些隨身來的菩薩也不少。看到更多無量邊數的菩薩，十方浮現出來，大家心有所疑問。所以，就問他的親教師，所親近的佛：「到底這些是從哪裡來呢？」他，來的佛就各個向他的侍者回答，「諸佛各告侍者」，就是回答他的侍者：「稍等一下，這是一件大事情……。」也是一大事，因為佛陀開始要顯本了，「跡門」已經過去，現在就是大事情，要讓大家來了解，了解修行的方向。這是佛陀顯跡人間，為了要度眾生，過去用方便法．現在才開始開「本門」，大家要專心一意好好聽，聽聽佛怎麼說。這當中，那些諸佛回答他們的侍者之後，這當中就緊接著，
經文：「有菩薩摩訶薩名曰：彌勒。釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事，佛今答之，汝等自當因是得聞。」
就「有菩薩摩訶薩，名曰彌勒」，是誰呢？是彌勒菩薩。彌勒菩薩趕緊接下來問，問釋迦牟尼佛。「釋迦牟尼佛之所授記」，釋迦牟尼佛經已是向彌勒菩薩授記了，才開始，過去的授記，現在開始還是要授記。所以，「次後作佛」，介紹這位彌勒菩薩就是將來能夠來接受佛陀過後（指示寂之後），像法、末法過後，再來的佛，那就是彌勒菩薩成佛之時。所以這位菩薩，現在在釋迦牟尼佛這個時間，他還是一位菩薩。這位菩薩，前面的經文，很清楚，他都問過了，代替所有的菩薩提起了問佛，「以問斯事」，已經全都問過了。「佛今答之」，現在佛開始要來回答了。這是佛向他的侍者說，介紹這位彌勒菩薩將來成佛的因緣，叫大家用心，好好地等待佛陀如何來回答。接下來的這段（經）文就這樣說，
經文：「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。」
經文簡釋：「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！」
阿逸多：彌勒菩薩由彼多修慈心，多入慈行，修慈定故，義無能勝，又名慈氏。
「此是釋尊讚其能問，許以宣說」。很歡喜，釋迦牟尼佛聽到彌勒菩薩這樣在問，正是他正要說的話，這麼的契機。所以，「爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩」，佛陀聽到彌勒菩薩在問，釋迦牟尼佛趕緊回答了，向彌勒菩薩這樣說：「善哉，善哉！阿逸多！」「阿逸多：彌勒菩薩由彼多修慈心，多入慈行，修慈定故，義無能勝，又名慈氏」。「阿逸多」是誰呢？當然是彌勒菩薩，而彌勒菩薩又有另外一個名字叫做「慈氏」。因為他一直以來就是一直一直修慈悲行，一直就是以慈心來看待眾生，以慈心在修法、修正法，以慈心要度眾生。他就是以慈為行，修慈的定，所以那個意義很深、很長，所以「義無能勝」。光是一個「慈」字，他要去用心，「無緣大慈，同體大悲」，要如何去用功？如何去受持？光是這個意義就很深、很闊、很大了，所以「義無能勝」。這是彌勒菩薩將要專修的課題，所以他長期累劫來就是這個課題，是他的方向。所以，「又名慈氏」，名也叫做慈氏，就是慈，以「慈」為姓。
經文簡釋：
「乃能問佛如是大事」；即問所來諸菩薩眾，稱揚受持修習何道。
「乃能問佛如是大事」。已經他有這樣的境界，事事就是以眾生來著想，現在這麼多、這麼多的菩薩，不論是在地的菩薩，從十方來的菩薩，從地湧出的菩薩，這麼多，大家的心向力就是想要了解，了解過去的「跡門」，現在的「本門」，到底這麼多人來各有因緣，到底是什麼因緣？如何修行才能夠成佛？得到這樣的盛況呢？所以，「即問所來諸菩薩眾，稱揚受持修習何道」，他們到底是修什麼行，從什麼地方來？是不是只有問這樣而已呢？
＊彌勒此問，並非唯問菩薩之因行，並問佛果覺地之德，故曰佛之大事。
「彌勒此問，並非唯問菩薩之因行」。其實，彌勒菩薩他所要問的，不是只有這樣這麼簡單，只是問菩薩的來由，不是只有這樣。他同時也是要問的，「並問佛果覺地之德」，那就是「本」。侍者問他們的佛，問：到底這些菩薩的因緣是什麼？其實，彌勒菩薩最重要要問的，就是修行的過程、結果成佛那個目標，這是彌勒菩薩很重要的問題，如何來累積那個果行？行，如何來行才能夠累積德？這是彌勒菩薩所問。這個德若不夠，眾生緣若不夠，要成佛的期間還很長。
這就是彌勒菩薩的一大事，他更要了解菩薩是這樣修，但是德行要如何積，積成為德。這種修外為功，修內為德；修外就是善事要做，眾生緣要結，但是內心要如何來讓自己的心，能夠這樣這個德行在聽、行一直與眾生的緣很深下來，那就是要我們心行，心與法、與行為要如何合而為一。要不然，我們只是聽，文字懂很多，詞句也說得很好，但是內心都只有一個方向，路沒有開出來。因為這條路的風光，如何鋪、如何開，開路很踏實，踏踏實實的路如何走、如何開，還沒有很落實。只是從別人說的方向，只是知道那個方向，別人開的路鋪平了，我們來走；走過只是看那些風光而已，真實鋪路的感受，我們沒有感受到。
所以，想要問就是這些，那種的感受、那個德本，要如何去鋪路？一寸一寸的心鋪在一寸一寸的路，這樣的心地風光累積起來的這個德，這就是彌勒菩薩所想要了解的德，就是「覺地之德」，也就是「佛果覺地之德」。要聽得清楚。彌勒菩薩要問的是這樣，成佛這段路，已經到達要成佛，如何能夠成佛，登這個果地去，那個感覺，真的有體會到那個感覺，那個德。是啊，剛才說「寸寸愛鋪寸寸路」，我們真的有去鋪過來，地上幾…幾塊磚我們也會清楚啊！
好像在上禮拜，從花蓮慈院路跑回來，在聽他們的心得分享，問：「你們的跑步心得？」竟然其中有一位回答：「我總共跑了三萬幾千步。」連幾步他都說出來，是幾個步伐哦，這就是心地風光，你的腳步踏出去了，要幾個步伐能夠到達？就像我們在鋪路一樣，我們總共鋪幾塊磚，寸寸路、寸寸愛這樣鋪出來。這叫做「佛果覺地之德」。我們要很清楚，透徹了，徹底清楚，不是只在浮面「知道，知道了」，說起來侃侃而談，不是這樣，就是要很踏實。所以，叫做「佛之一大事」。你有路可走，絕對有理可說；有理可說，絕對有地可踏。所以，我們有踏到地嗎？這是最重要的。
＊能問佛如是大事：此乃開近跡顯遠本，三世益物，化化不絕，承先啟後之大事。
所以，「能問佛如是大事」。能夠聽佛這樣的大事情，這是很不容易哦。所以，「此乃開近跡顯遠本」，開近近的這個跡門，但是顯示出了那個「遠本」，很長、很久，那個「本」是如何建立來？就是又再問：「佛陀是如何開始知道方向、知道開路、知道鋪路？」開道鋪路，這就是要從開始的第一步，方向既知了，道就要開、路就要鋪，這就是「能問佛如是大事」，這大事情，這條路要如何過來，來問佛。所以，「此乃開近跡顯遠本」，開近跡、顯遠本，遠本那就是很遠、很遠的那個本來是什麼。
所以，「三世益物，化化不絕」。不斷生生世世、生生世世就這樣在化度，不間斷、不停息過去。所以，「承先啟後之大事」，要問的是這個事情，承過去的方向，開始開路，如何走過來度眾生？要如何教化後面的人？這就是我們也是一樣要去用心、去了解，不是只有「知道了、知道了，我很會說」，只是很會說沒有辦法，我們還要很能行；能說、能行，是聞法者、行法者、說法者。我們說，我們就要身體力行，我們要去做，所以「聽」要行而做。
＊彌勒為補處之主，不識地涌之眾，示此一問，開發諸佛甚深智慧，故雙讚善哉，以顯至善之美
所以，「彌勒為補處之主，不識地涌之眾，示此一問」。因為彌勒菩薩雖然已經修行那麼久了，累生世也不斷來人間修行，但是這些來的菩薩他不認識一個人。因為這樣，就知道釋迦牟尼佛度化那個「跡」的過程，足跡印過了多少，就度過多少人。所以，在這個地方他把握這個時間，就是要問：如何度，怎麼會度這麼多人？如何結的緣，怎麼會這麼多？所以，「開發諸佛甚深智慧」，因為這一問起來，釋迦牟尼佛後面就會回答很多、很多，這「諸佛甚深智慧」。「故雙讚善哉」，釋迦牟尼佛就是讚彌勒菩薩：「很好、很好，問得很好！你這樣一問，要再說下去的法，那就是諸佛甚深智慧。」
與我們在〈方便品〉，佛陀也是對舍利弗說，但是舍利弗三問（指「三請」），佛陀是「三止」；彌勒菩薩這樣一問，佛陀就說：「善哉，善哉！」」因為正是因緣成熟，開始能夠說諸佛甚深的智慧，因緣成熟了。而在〈方便品〉是因緣還未成熟，所以「止！止！止！」，「三止」哦！這時候因緣成熟了，開始讚歎「很好」，「開發諸佛甚深智慧」。從這樣開始，「故雙讚善哉」，這內容的意思，菩薩和佛那個心意，「以顯至善之美」，這很好，讚歎至善之美。總而言之，我們要了解，佛陀在人間就只有很簡單的一項事情，而我們就是這麼的渾沌，可見佛的智慧甚深微妙，可見眾生煩惱無明多麼深重，就要讓佛用很多很多時間，說很多，動用了很多人來見證，還要以智慧問答。我們到底了解了嗎？還未了解，不要緊，前面的「跡門」大家已經清楚了，後面的「本門」大家要時時多用心啊！
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