20170824晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
謂諸菩薩修行，
於佛法僧、父母、師長之前，
常生卑下之心，敬事孝養，以此為因，
輪迴異生感果，令諸眾咸受化，是名修因感果。
用心啊，聽，了解哦！是啊，「謂諸菩薩修行」，菩薩就要修行，累生世修行，這個過程生生世世都有父母、都有師長，這是人生一定的道理。菩薩也是化生人間，同樣和我們人生一模一樣，只是菩薩來生人間，從凡夫的生活中去覺悟，體會了人間各種的疾苦，而且是要感覺人生只是生、生活、老病，最後死，這樣的人生的價值在哪裡呢？就會心生探討人生的道理，去體會人生的真理在哪裡。為什麼人間有這樣生、老、病、死苦？為什麼人間有愛別離苦？為什麼人間有怨憎會苦？為什麼人間有貧、富、貴、賤的苦？苦啊，怎麼會那麼多？
探究、探究，愈來愈感覺到，從這樣開始發心追求。在追求的過程中立願，這條路能夠往前走，有方向。天下苦難眾生偏多，應該就是要將這個道理讓大家知道，所以一方面用心追求佛法，這叫做「上求佛道」；一方面把握時間，要將這麼好的道理如何能夠播種，送到人群中去，讓人人也能夠體會理解，將佛法普遍人間，這叫做菩薩。這種能夠追求真理、體會佛法，同時身體力行在生活中，願意付出，善事、好事願去付出。法，有人的心在煩惱，解不開、理不清楚，他就來教他，這叫做「上求佛道，下化眾生」，也就是聽法者、實行者、說法者、傳法者。
佛法就是由菩薩這樣一方面修，一方面身體力行，一方面就這樣傳。所以，法來自於佛，說法的源頭就是大覺者，就是佛陀，所以我們要恭敬、尊重法的來源，佛給我們的方向。我們還要很感恩，法流行在人間，我們要依教奉行，所以我們發心修行，專心。人生世間這麼多的苦，我們若自己不先放棄，放棄那苦因源頭，我們要如何修行呢？所以就放下了，專心入叢林，事佛、僧。進來了，開始我們依佛的教導，身心奉行，所以我們生活在這樣的環境中。
所以，「於佛法僧、父母、師長之前，常生卑下之心」。於佛、法、僧，我們要有尊重。而我們的身體，身體從哪裡來？父母。所以，我們對父母要孝；大孝，父母給我們的生命，我們應該回報於慧命。人生本無常，本來就是有生、老、病、死，大自然的法則，一輩子一對的父母，而我們已經生生世世，多生多劫。多劫就是長時間，我們長時間以來不知道累生幾次，在人間道？在天道？難道只是天道、人道嗎？還有地獄、畜生、餓鬼道，我們已經累生世都這樣過來了。我們現在喜慶，歡喜了，歡喜接受到人身，更歡喜添在人倫；我們就是在人，這個世間道這裡面。
世間道，我們也不是像天道迷於樂。迷在那快樂、享受，就沒有機會發要修行的心。幸好我們是在人間，在人間也沒有很多的樂，壽命也沒有很長，也沒有什麼很大的享受，在人間總是有很多能夠警惕我們；無常的道理能夠常常提高我們的警覺。人生短促，忉利天的一天，是我們的一百年，生命何其短啊！我們要自己自我警惕。既然生命短促，尤其是世間無常，這個道理是確定的、是真實的，我們更加要警覺，所以要把握時間，就會知道人間的享受是短暫，不只是短暫，多變化，很無常。
我們若能夠把握今生此時，這輩子的這個時候，我們要好好心不離法，而且法要及時用在生活中；生活中不離開人群，我們要不斷在人群中學習。有的人依教奉行，聞一知十、知百，或者知千萬，有的人聞十不解一句、一偈，這就是根機的利、鈍不同。為什麼有的人根機能夠那麼利呢？那就是他在這個人倫道德中沒有散失掉，知道道理；學法的盡頭──佛、法、僧、父母恩，都很清楚。有人傳法給我們、有人教育我們，我們要很感恩，這都是很明朗，我們心中這個版已經刻著很明朗的人生道理，在我們的心版裡，銘記著。因為這樣，他就會常常對人起恭敬心，對佛懂得恭敬，對法懂得恭敬，對僧恭敬、對父母尊重，希望我們能夠回報三寶恩，回報父母、師長恩。
用什麼來回報呢？那就是精進，盡此這一報身。對道理要很清楚、了解、明白；做人，方向要很正確，沒有錯亂。我們要如何要把心修得秒秒分分無不都向覺悟的方向？是一位「覺有情人」──覺悟在人間，有情的人。這就是我們要回報父母恩，父母給我們身體，讓我們有機會學法，讓我們生活在佛、法、僧三寶中。你若有恭敬、有感恩，自然內心就「常生卑下之心」。我們心的源頭，我們的思想、心理的源頭是來自於佛法的教育，所以有這個身體為載道器，好好利用，不要貢高驕傲。我們一定要放下身段，用很謙卑的心來面對佛、法、僧，面對父母、面對人群，這就是恭敬、感恩心，這叫做「卑下之心」。不是只有高高在上，就是「我有聰明，我認識很多」，他放大了自己，忘記了我們身心觀念的來源是什麼，這我們應該要自我警惕。
所以要好好敬重、感恩，有這個心，自然「敬事孝養」。凡事我們都要很放下，很用敬重的心來孝養，不論是師長，不論是佛、法、僧。因為這樣，他日常的生活，開口動舌、舉手動作，我們的態度、我們的表達無不都是因。因為你有這謙下的心、恭敬的心，這念心表達出你的態度；你的態度表達，感受的人就不同了，歡喜心，自己的內心已經成就這個「識」，就是我們已經讓這個法入心版裡，我們對佛法、對師長、對長輩常常都有這個謙卑，自然在人群中就是這樣，這就是已經成為我們的「業識」，記憶中的種子。而普通的人叫做「習慣了」，待人接物就像在對長輩一樣，用這種謙卑的心來對待人群，將這個習慣養成，那就是種子成熟。
所以，「以此為因」。這我們已經沒有造作，就是習慣，就是這樣做，理所當然，這是「理」。而在禮節中這樣的行為，禮節是這樣過來，所以禮者歸於理，理所當然，就變成了我們人人那個「識」的習慣，這就是叫做「因」，就是種子。不用如何用心，本來就是這樣在對人，本來就是啊，就是我的舉止行動也就是這樣。從佛、法、僧、師長、父母這些長輩來，一直到人群中，這念心，這已經很自然，自然就叫做道理。這禮，禮節，道理自然，這叫做因，因的種子。
所以，因為我們人人「萬般帶不去，唯有業隨身」，凡夫還是「輪迴異生感果」。我們到底這輩子做的，在修行叢林裡面，應該是不失人身，除非你有願，除非你有貪天道。因為平時你沒犯戒，沒有十惡；你有在行善，但是你的心是求在不用受苦，那就是生天堂。除非你的心很堅定，「天堂我也不要去，我就是要做佛，要成菩薩」，除非這念心──要成菩薩、要成佛，不貪求享受，不怕在六道在輪迴。因為智慧的盡頭就是不貪涅槃，這叫做智慧。
學佛就是要學成佛，真成佛就是要能夠完全成佛。佛就是生生世世來人間，佛陀不只來人間，在六道中隨著眾生來回，救拔眾生。所以「三界導師」、「四生慈父」，三界內就是接受到佛法的教化，佛總是隨著，隨著眾生的緣，他發心立願，從四惡道中去拯拔眾生苦，這他也要去。所以，不論是我們在人間造十善不失人身，或者是萬一，萬一我們過去生中餘業未盡，各人修各人得，我們若造惡業，必定要受惡果；我們若是造善業，就得善報。但是凡夫的時代，在我們還未修行之前，還未聽到佛法之前，可能不只是沒修十善，還在造十惡。你十惡已經造了，這個果要什麼人擔？還是自己。
但是我們的善，接觸到了法，我們有這個因緣，很強力的因緣走入佛法。我們改往，過去的惡，十惡我們翻轉過來，我們行十善；十善累積、累積，改掉了過去的習氣，完全就向著善的善因、善果，這樣累積了這個善。是不是我的善事已經累積那麼多了，那些過去做的壞事，是不是都消了？沒有消，這就要看，我們若是累生累世行善，累生就累積善的業，往善道這樣在走。但是我們的惡業，過去曾造過的緣若是很強時，我們的善若較薄弱時，這個惡的因浮現了，你就逃不過。
就像悟達國師十世為高僧，代代、代代他就是很謹慎在修行，一旦受到懿宗皇帝的敬重，賜沉香椅，檀香的椅子，賜座。將要就座時，心一得意；得了意，這念心就是讓業門開了，忘記了自己要謹慎關戒門，這個戒，防止著惡念。這貢高驕傲，這也是惡念之一，這個業門稍微開一下，惡念就這樣進來了。那個貢高，得意忘形，腳不注意去碰到，只是去碰到，這樣而已，就瘀青了。瘀青後，裡面就開始化膿，作怪了，開始不可收拾，腳，它長起了人面瘡，折磨得苦不堪啊！
也就是有這樣的因緣，就是迦諾迦尊者。他救過迦諾迦尊者，這個善因會合了這個緣，所以及時救他，他（尊者）指引他去洗滌了他的業障，我們才有《水懺》可誦。一代高僧，應該是說十代修行，累積來這一代高僧。這十世一直累積修行得果了，累積，累積到他有這個福、有那個智慧、有那個因緣遇到懿宗皇帝，所以成為國師。但是過去用心設計殺人那個惡業還是同樣存在，所以這業若沒有消，業就好像不會化掉的鐵丸，火的鐵丸一樣，還是在那裡在沸騰。所以我們要很用心，若不小心，六道輪迴，看你造什麼因，就得到什麼果。結果，你要報在地獄，那就到地獄去；報在畜生，就到畜生道去；報在餓鬼，那就在餓鬼道中了。
這不同的道，叫做「異生感果」，這就是你過去生所造作的，那個因感來了這樣的果報，這樣叫做眾生，不一樣，不同一條道路的地方。這種「輪迴異生感果，令諸眾咸受化」，菩薩是期待能夠在這樣，任何一道，他都願意與佛一樣，哪一個地方有苦難他都願意救濟。但是最重要的是人間，在人間就是把守著那地獄門，也關了畜生門，能夠教導人人做好事，不要犯戒，自然他就不會造這樣的因，感這樣的果，所以人生來來回回行菩薩道，所以菩薩修行就是要修在這裡。
看人，我們就要做一個典範，我們要修才有德，與人結善才有好的緣，你說的話他才能夠接受，這必定要身體力行。所以，「令諸眾咸受化」。有緣，你說話他才肯接受，他才能夠讓你感化，因為這樣，「是名修因感果」。我們要去感化人，自己要修行、要修因。說這麼多無不都是要引導我們，要好好發心立願。善惡是分明的，善若較強，我們就能夠順這個善因緣趕緊累積，我們生命中才有貴人。看悟達國師，就是行善，還未發達之前行善救人，救到迦諾迦尊者；就是生命中有迦諾迦尊者是他的貴人，這樣才讓他有機會解除了苦難，而我們後世的人才有機會讀到這《水懺》，這都叫做因緣，所以因緣就是要我們好好把握在日常生活中。
＊異生感果，因凡夫輪迴六道，受種種別異作業果報而生。
凡夫作種種業，感種種果，身相萬種而生，故名異生感果。
所以，「異生感果」，不同道，我們最好要守在人間道；人間道能夠涵蓋著六道之中，我們能夠好好修行。「因凡夫輪迴六道，受種種別異作業果報而生」。因為做了什麼業，你就到哪一道去，這叫做「異生」。所以，「凡夫作種種業」，那就是「感種種果，身相萬種而生」。每一個眾生，每一道的眾生都有不一樣的形象，光是畜生道，哇，不知幾千萬種的畜生道。從最大，體積最龐大的，我們現在人間看得到的，恐龍我們看不到了，能看到象，龐然大物，我們也看到牠真正在修行，那種人性，主人往生了，聽到這個消息，牠也這樣，可以脫離那個象的圍欄，到主人的靈前。看牠這樣跪下去，看後面，那雙腳跪地和人豈不是一模一樣呢？這樣跪地拜下去。看，這就是靈性，牠雖然是畜牲，但證明牠與我們人一樣，雖是象形，但是具人性。
所以，「心、佛、眾生三無差別」，我們光是看到這樣，我們就要相信，只是過去所作業，這個果報不同。所以，「凡夫作種種業，感種種果」，結果你是象或是雞、鴨呢？這全都是叫做畜生報，種種類形，雞、鴨也會救人，雞、鴨救人，這都有故事在。所以，「身相萬種而生」，所以叫做眾生，任何一種動物就是列入眾生之中，而我們要救拔眾生，就是要包括這些。眾生不是要供應給人吃，是因為牠受果報而來畜生道，這我們就要很提高警覺，要好好用心去體會。「故名異生感果」，不同樣的生態感到這樣的果報，我們要很清楚。雖然還未入經文來說話，但是這些就是要讓我們知道要如何精進，在我們的日常生活中要如何顧好我們的心，所以要用心聽法。前面的文，
經文：「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事。」
這是前面說過的，很簡單，聽過就清楚。下面這段文，就又這樣說，
經文：「汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意；如來今欲顯發宣示諸佛智慧，」
經文簡釋：
「汝等當共一心，被精進鎧」；佛將答示，先誡攝心；修道破魔，貴乎精進。譬如入陣而披鎧甲。
大家要很用心聽，要一心一意聽，而內心要精進，要真正堅固道心。佛陀很慎重，教誡我們心不要散亂，所以才會說，「汝等當共一心，被精進鎧」，就像是要入戰場一樣，這個鎧甲要披起來。「佛將答示」，這就是佛陀應彌勒菩薩所問，他要回答。但要回答之前就警戒我們，要一心要精進，不要用散亂心來聽，要用專心來聽，這就是佛將要答話之前，這樣警告我們一下：「大家不要散亂，好好專心。」所以，「先誡攝心」，先告誡我們，叫我們心要收攝在一處。所以，「修道破魔，貴乎精進」。我們修行，要將心收攝過來，就是魔不要來擾亂我們。魔，就是我們的心魔。
宗教都說，其他都叫做魔，不是！魔是來擾亂我們的心，我們的雜念心這都叫做魔。雜念的心一來，煩惱魔就起來了，我們心中煩惱的魔，因為我們的心向力分散了，分支在外面裡，我們應該將心都收攝回來，一心。這是佛陀要講話給我們聽之前，叫我們要共攝一心。所以，我們要好好用心、精進，把心合攏來才是真精進，這要「貴乎精進」。「譬如入陣而披鎧甲」，就是要將戰甲穿起來。
經文簡釋：
「發堅固意」；意不堅固，事不能成，故先勸發精進、堅固，此為告誡會眾，令起深信。
「發堅固意」，意不堅強，事不能成。你要做什麼事情，也要講究有沒有堅定的心？你的意志力有沒有堅強？這也要看你有專心嗎？有堅定的心嗎？要做這件事是不是很願意付出，這全都是我們要很用心。所以若不堅定，無一心，事無法成。所以，「故先勸發精進、堅固，此為告誡會眾」，勸發我們精進心，要立堅固願，這就是教誡。教誡在會眾，你們大家若要聽法就是要這樣要一心、要精進、要堅定你的心念。一心精進、堅定、堅固起來，這是多麼重要啊。「令起深信」，佛陀要講法也是這樣，令起信心，信心要很深，相信要信得深。
＊以心不精進，意不堅固，則易滋生惑亂，將不能正信於佛道。
一心誡勿散亂，披鎧誡勿懈怠，精進誡勿退怯，堅固誡勿疑惑。
所以，「以心不精進，意不堅固，則易滋生惑亂」。因為我們的心若不精進，意若不堅固，很快心就散亂掉了，若這樣就容易生起了惑亂，我們的心就惑了。「惑」是很細膩、很細膩，那些不正當的想法，甚至幻知、幻見，虛幻，就想了一大堆，心就容易這樣亂掉。所以，「將不能正信於佛道」。你的心若不專，不肯精進、不肯堅固，若這樣在佛道之中，正信的佛道你就無法進來了。所以，「一心，誡勿散亂」，就是警告我們、教誡我們，我們的心要一心精進，對佛法一定要一心一意堅固、堅定。看看很多不同的宗教，他們也是這樣，而我們也應該要這樣。我們要取得正信、正見、正知、正行，道理是要走得通的，思想是要與事能夠合，即是「理」。這我們就要很用心去選擇，選擇對的方向，我們要用功來開路。所以要用功開路，我們就要好好準備「披精進鎧勿懈怠」，我們鎧要披起來，我們不要懈怠。
就像要入戰場去，豈能懈怠呢？就是要很敏銳，敵軍在我們的前面，這些魔，很多的雜念，很多會影響我們信念的偏差，我們應該就像披戰甲一樣，要向前精進，不要有懈怠。所以，「精進鎧勿退怯」。我們要精進，要預防心的退轉，所以，要「堅固，誡勿疑惑」，對佛法我們不要疑惑。記得舍利弗「三請」，佛陀已經說過幾次了，「止！止！不須復說」，因為這個法很深、很深，無法信解、無法接受的人，他會起了邪思、會起了邪行，會起了……等等。現在來到這裡，在「跡門」就已經為我們提起，現在來到這裡，入「本門」之中，佛陀還要再次提起；過去是舍利弗問，現在是彌勒菩薩來問。
所以佛陀開始講，雖然是馬上回答，但是現在佛陀在說的過程，要說的過程，他還要再提醒我們、要交代我們。我們要很有堅固心，要有深信心，因這事關天下的真理，事關我們的慧命。我們生命的來去，在人間、在六道，到底是要去哪一道？這事關重大，一大事因緣，我們怎麼能不用心呢？所以，我們一定要很一心堅定、深信。
＊汝等：佛慈提警示誡，將欲說而先誡者，令其勇猛諦聽，聞已信行，不可以意趣幽深，而生疑退。
所以，「汝等：佛慈提警示誡」。前面開頭就是「汝等」，「開始你們要共一心」。這就是開始在教誡我們。「大家就是要共一心」，這是佛的慈悲，「提警示誡」，提高我們的警覺，表示佛陀對我們的教誡是真實不虛，我們就要好好用功受持。「將欲說而先誡者」，要說之前又先提醒我們，「令其勇猛諦聽」，要讓大家提起精進的心，提起精神來好好的聽，因為他是要「顯本」，大家要好好認真聽。所以，「聞已信行」，聽了之後要相信，要身體力行，「不可以意趣幽深，而生疑退」，不要說「這個很幽深，這個意怎麼包含這麼多？怎麼這麼深？」從這樣，心起了懈怠、起了疑懼。這深要深到哪裡去啊？懈怠，就開始這當中就會有疑，就無法向前前進，所以我們要很自我警惕。
經文簡釋：
「如來今欲顯發宣示諸佛智慧」；欲明大事，故誡勸之；諸佛所證無上智慧。
「如來今欲顯發宣示諸佛智慧」，這個時候開始，要將諸佛，不是只有說這些菩薩而已，連諸佛，或者是外方來的分身佛，或者是過去、未來的諸佛，很多的大士都會在這個地方。佛陀開始要明朗化，要向大家來說這些諸佛的智慧是如何累積來。所以「欲明大事」，這就是一大事。每一尊佛如何修行的過程，他們的「六度萬行」如何行過來的？如何得到這一大事因緣在人間，如何在他們國土成佛的這個過程。所以，「故誡勸之」，要教育大家；但是要聽這樣的法，我們應該用恭敬心。我們剛才開頭就說，向三寶──佛、法、僧，我們要這樣恭敬。我們也要恭敬我們的父母，因他們給我們這個身體，我們要感恩。感恩圖報，那就是要我們成就，我們修行有要修行的態度，做人要有做人的責任，就是盡我們的本分，做我們該做的本事，這就是我們要好好依教奉行。
所以，佛陀還是要教育我們，教誡我們、勸導我們。過去從很容易了解那個「跡門」，已經讓我們通過了，現在是要入「本門」時，要入這個根本道理的門來，接著更要謹慎我們該做的是什麼；過去的諸佛，現在的佛的過程如何走過來？所以，我們要好好用心。「諸佛所證無上智慧」，那個智慧是如何的累積來？
＊如來明因果智。諸佛智慧，甚深無量，人不能知。今借地涌之眾，開示壽量，以顯如來甚深智慧，故云發堅固意，顯發心起行之因等。
所以，「如來明因果智」。「明因果智」，就是明白，要讓我們很清楚，明白那個因；因，你種什麼因，但是，這個因和這個因無法混合在一起；不論你用一個桶子，幾種的因，這些種子都將它混合在一起，拿去種，肯定土地上會長出好幾種不同類種的東西。同樣的道理，造惡，那就是種惡因，將來是結惡果。但是，善因若較多，當然那善的力量就比較旺起來；若是惡因多，惡的現形就會比較多。是不是善行過了現形，惡因就不見了？同樣惡因還是在。這就是我們要很用心，要去體會這個因，明因。我們要去觀察，所以「成所作智」，我們就要再「妙觀察智」。這輩子我們已經在人間，我們所看到的環境、所接觸到的等等，我們要細思，好好地觀察，好好詳細來思考，聽法更需要思考啊！我們能夠通達眾生平等，平等，「平等性智」。我們現在這一世要將它完成起來，看有辦法將我們的這個法一直到就像大鏡子一樣，能夠普觀一切，法都成就。這就是我們要用心，沒有身體力行，根本就沒有辦法。
所以，佛他的一切智、道種智、一切種智，這就是「佛智」。所以佛就是這樣的成就，三智具足，所以結果成佛，這個智慧在人間度化。所以，「諸佛智慧，甚深無量」。佛的智慧很深、很深，甚深、甚深，真實甚深啊！所以，「人不能知」；人不能不知，人一定要知道，不過我們人就是不知，因為它很深，不過我們不能不知道。所以，「今借地湧之眾」，現在借著這個土地裂開，種子都湧現出來，用這樣的境界為大家開示。其實，這個因的源頭，是從多久多久以前所有的東西，埋在地下裡。
就像我們人，我們善念都一直埋在我們的心底，人人本來有的真如本性都一直埋沒了，現在已經展開了。所以，「開示壽量」，現在展開了、心開了、意解了，佛陀就要為我們指示，為我們開示，開示這個因的種子的由來，那就要說到壽量了。所以，「以顯如來甚深智慧」。說這個種子的來源就是多久、多久，多深、多深，這樣一路要告訴我們。「故云發堅固意」，你一定要有很堅固的心，堅固的意，來「顯發心起行之因等」。從發第一念心開始，一直過來。這個一直增過來的這個因。所以我們行「六度萬行」；一直說「六度萬行」，「六度萬行」是什麼？就是這樣「發堅固意」，而且顯出了初發心那念心開始，一直走過來，這萬行，這個因就是這樣不斷、不斷這樣一直延續過來，叫做「六度萬行」，因圓果滿，就能夠成佛。但是這當中，這當中是很重要，發心第一念，我們是不是在這個第一念，我們脫節了呢？應該要沒有，沒有脫節，我們才能綿綿連連這樣一路走過「六度萬行」。當然，這必定要來自第一念心。
所以菩薩修行，這念心一定繼續走，過程就是要起這分的恭敬，縮小自己，恭敬最親近的人；我們表達的恭敬，自然對人群中，我們就一樣如父、如母，如師、如友，這樣的恭敬，這就是我們修行的起頭。總而言之，做人很好，有法可聽，只是需要我們要時時多用心啊！
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