20170827晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
知第一寂滅，以方便力故，
雖示種種相，其實為佛乘。
又實相之妙理，是即為第一義。
「知第一寂滅，以方便力故，雖示種種相，其實為佛乘。」這段文，是《法華經．方便品》經文裡面有這樣說。我們就能夠了解，一實相妙理，就是寂滅，「知第一寂滅」，我們應該要知道。現在我們已經從「跡門」進來，之後我們入「本門」來了；本門就是根本。佛要講說諸佛菩薩來的因緣，要用什麼道理、用什麼樣的事相來解說這些道理呢？理是無形、無體相，要如何將這個法顯示出來？所以我們接受法的人，前面我們就說一定要「信」，我們要建立甚深的信心。我們對信心一定要很堅固、一定要很深入，而且沒有懷疑。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，這就是我們進入佛門來，很重要啊！
因為我們要接受的是道理，道理就是這樣無形、無體相，所以佛法有人將它叫做「空門」，無形、無體，它的道理就是這樣。這要如何來教法呢？佛陀就「以方便力」，發揮了他的方便智慧力。所以要「示」，顯示了善有為法，那就是「種種」相；用種種人間世事形相來告訴我們道理。其實說這麼多道理，做這麼多事情，一切善有為法，雖很多，其實只為一件事情，那就是為一佛乘。其實，佛說這麼多事情，不論是他做；佛陀親自去做，顯示人間等等的經歷，再將這個經歷過的告訴大家。而眾生有困難，有心靈不能解了的事情，他就從眾生那個心靈的苦處，從人與人之間，什麼樣的起因造成什麼樣的煩惱；是什麼樣的煩惱又再延續造作的果報。這樣的起因，延續無明、煩惱，造作因緣果報，受報了。而這個因緣，他就再將它延伸到過去、過去無量數劫，生生世世。光只是說眾生，他們也有他們過去生所造的因，現在生所得的果報，這都是用種種方便法。說它是方便法嗎？其實是一佛乘。這就是道理，道理就是在人、事、物中；人、事、物中一切的道理，總歸納起來那就是一佛乘，它的原理，原本的道理。
人也是這樣，人人千差萬別，不同的人種、不同的語言、不同的生活、不同的個性。真的是無法去計算、無法去分類。到底什麼樣的人是好人？他好的優點、好處是哪一點？各人都有優點，但是在各人的優點中，卻也有不好的缺點，總是不會圓滿。凡夫於德有虧，這就是我們凡夫，哪怕是修行者也難得圓滿，這就是佛陀要如何為我們說出圓滿之法。當然，這就是要用種種的方法，讓我們有耐心、信心、精進心，我們願意在四修法，「四修」──無間修、無餘修、長時修，這樣不斷尊重著法。我們要真正深信，因為我們深信，所以我們「四安樂行」──身、口、意、立宏誓願。佛陀弘法，他有次序，用這樣將我們引導過來，我們應該要相信。
從〈方便品〉開始，要我們知道，「知第一寂滅法」。我們一定要知道，這第一寂滅，既然是寂滅，當然就是無生；無生就是再也沒有煩惱產生。我們既然滅掉了煩惱，乾淨了，就不要再讓那個無明染污再次又來我們的心裡。這就是寂滅之後，已經寂靜清澄了，就不應該再受污染，這種不再生污染。原來我們的本性不增不滅，無始無終，開始一直就是這樣，未來也沒有損滅掉我們的真如本性，這我們應該要很透徹清楚。現在雖還未清楚，但是你一定要有信心，不要又在信心中生起煩惱，不要在信心中再生起疑惑。從方便法要轉過來一實乘法，這個當中關鍵是很重要。
我們現在來到這裡，佛陀又再為我們提起要信、要精進，不要有疑悔。我們昨天才說過而已。所以，在〈方便品〉開頭，既然佛陀說法了，因為舍利弗「三請」，佛陀開始要講法了，他就要先告訴大家「知一切寂滅」。大家要知道這個法最終的目的，就是大家一定要知道，從開頭一直知道、一直了解，共知、共識，我們現在已經在「共行」，要長時間精進。所以，「知第一寂滅」，要知道去除煩惱了，心地乾淨了，再也不要又有污染，再也沒有煩惱無明來污染我們；污染不到我們，到這個程度才叫做寂滅。
還是一定要入人群，我們不只是說：「我要預防、預防。」你能夠透徹了解，清楚了、了解了，自然在人群中什麼樣的環境絕對不會搖動你，不會影響你，也無法去染污到你。所以，這個煩惱永滅盡無餘，全都滅掉了，全都盡了，沒有剩下來，也沒有再受污染的，這是「知第一寂滅」。「以方便力故」。也知道佛陀設方便法，從無形、無體相，就是為了要教育，不得不要用這樣的方便力展示出了善有作為，善有為法，這樣來示範於人間。所以「雖示種種相」，雖然設方便法，雖然是這樣在教育，其實每一項都是內含著佛性，就是一乘法。雖然是開三乘，但是三乘中的一真實法都存在，所以「其實為佛乘」。佛的智慧──一切智、道種智、一切種智，我們都能夠很清楚，這就是真實相的妙理；實相，實相是要有體有形。是啊，不論是什麼樣的形體，無不都是有它內含的道理存在。
同樣是樹木，大棵的樹，葉子有的很大，有的葉子很小。看看，若是七、八月的時候，學校學生都畢業了，說鳳凰花開，以前的學校都會有，但是它的葉子細小，就是落花時校園就要一直掃。這樣的樹過去很普遍，因為若開花，一片紅，很美，但是它的葉子很細小。就像我面前這個盆栽，葉子很細，還有另外一盆，比它更小盆，它的葉子比這盆的葉子更粗。看看，同樣是樹，麵包樹，巴吉魯（阿美族的野菜。阿巴魯，桑科，波羅蜜屬，即麵包果），葉子就像芭蕉葉那麼大。看看，它每棵樹有不一樣的形；不一樣的形，就有它不一樣的基因，就是道理，種子裡面的道理存在。就像我們人，同樣名稱叫做「人」，看起來人人都一樣，佛、眾生都一樣。其實每一個人的個性不同，每一個人看法、思想、見識絕對不同。以前的人有一句話：「一個母親生十個孩子，和母親合起來有十一念心。」這就是母親生的，就無法與母親一樣的心念，這就是人間的複雜。
不是說樹種它有固定的基因，它長出來的那個植物，就是那個基因所長出的東西，現在的人是如何去將它改基因。其實人很複雜，他自己是無法與兄弟，無法與父母同一個心念，自己卻還要去改其他的物種，這就是人的複雜。所以心念，心念會造萬端，是善有為法呢？或者是惡有為法？這全都在行為中。這個行為總是從那一念間，這就是佛陀要我們能夠「知」，這個字「知」，在這個地方的「知」是很重要的。所以，這是「實相之妙理」，要去透徹了解佛法的道理。你若能夠很透徹，一理通，萬理徹，就是要用心去體會、去了解。所以，「是即為第一義」，這叫做「第一義」。佛法中最第一甚深的義理，因為它沒有形象，要說到讓大家知道真的是很困難。非思，不是用想的，不是凡夫有辦法思考、思量，不是一般人用口頭、語言能夠分析、議論，真的這個法很深，所以是「第一義」。
＊第一義者，一實之道，理極無過為第一。深有所以，稱為義也。
而「第一義者」，是「一實之道」，那是一實相的道理，而且這個理，「理極無過為第一」。這個理很透徹，至高無上、至深無底，就是這樣很透徹。你要去測量很難測量，無法測量高的有多高、深有多深，所以「深有所以，稱為義也」。能夠從很深的法展示出了無量數，無法去分析很多，這就是「義」。從這個道理現出了無量無數、無法計算的體形出來，這就是道理。很多深的道理，它在各形各色的形態顯出來，這就是法。
總而言之，歸納起來，凡是你所接觸，包括自己生活中，我們的動作、我們的身體、我們的眼力，我們說話的聲音是多麼多生理裡面器官的組合。若是物理裡面說的「東西」，那就是零件，很多的零件合起來──一個麥克風、一個擴音機。這不是兩項而已，還有線等等，這要多少、多少的零件會合起來，才能發揮它的功能、效用。而我們人的身體，多少的器官，它的功能也要會合起來，要不然空有兩顆眼睛，有很多系統失調，發揮不出眼根的功能，外面再多東西，和我們沒有接觸的機會。可見這個義理，生理──人的生理，外面體形的物理，森羅萬象，包含在一切生物的體態等等，這全都歸納回來就是在第一義諦，「理」的源頭，所以「第一義」很深奧。我們在世間，很多的學問分門別類，分科，愈分愈精、愈細，這樣是不是每一個人分出來，很精細，他有透徹嗎？還未透徹，何況林林總總是這麼多！
這就是佛陀他的覺性，要告訴我們人人本具。因為人人本具，我們是凡夫，所以在任何一種的界限。現在你想要徹底了解，你就要分科別門，專精、專精去探討。就是這樣專精探討，理稍微可以了解、了解，但是了解卻無法真正能去體會，一件事情都了解不完了。所以我們要用長時間，要用很長的時間，今生此世透徹一件事情，印象、知識印證下去，來生來世再專精、再學習。對人要如何教育？這就是我們要對佛陀的法要深信，一定要信，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，要長長久久來培養我們的善根，才有辦法發揮善的有為法。一切都是善，要如何身體力行？如何去帶動？如何來教育？這「一切智」，以及路要如何走、要如何開？「道種智」、「一切種智」。「一切智」、「道種智」合起來就是「一切種智」。天下之間林林總總會合起來，佛陀覺悟時，就是與天地合而為一，那些真理無不清楚，所以我們要很相信。因為相信，我們就要向前前進。所以，前面的文就是這樣說，
經文：「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言：當精進一心，我欲說此事，勿得有疑悔，佛智叵思議。汝今出信力，住於忍善中，昔所未聞法，今皆當得聞，我今安慰汝，勿得懷疑懼，佛無不實語，智慧不可量。」
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」。前面的文要再重複，就用簡短的文字，將這深奧的道理，再幫助我們的記憶，所以用偈，就像詩句一樣。所以，偈文就這樣說，「當精進一心」，要我們大家精進一心，心要專，不要分心出去。「我欲說此事，勿得有疑悔」。我現在開始要說這麼深的事情，大家心中不要起疑，因為這個法本來就是與佛智契合。佛智，「佛智叵思議」，你要了解佛智，不可思議，很難思、難議，所以要用耐心，不要起懷疑心。
所以，「汝今出信力」，很不容易，現在大家已經相信了，〈信解品〉（窮子喻）也說過了，大家都相信了。所以，「住於忍善中」，也就要堪得忍耐。聽法體會道理，要用忍耐的心，要持長久心，好好來聽、繼續聽，這一切都是善法。所以，你要去救濟眾生，一定要有方法，「有法度」；聽法，你若不要認真、耐心，那要如何入人群度眾生？自己沒有法，如何度眾生呢？那就「無法度」了。所以，我們要住在忍善中，上求法、下化眾生。所以，「昔所未聞法」。現在要說的，可能過去還不曾聽到。「今皆當得聞」，過去你們沒有聽到的法，因為那時候開「三乘法」，小乘人就取小乘法，中乘的人取中乘的法，他們根本就不曾想要去聽大乘法。過去沒有聽的人，現在應該才更要聽。
所以，「我今安慰汝，勿得懷疑懼」。佛陀用輕柔、殷切的心來安慰：「開始聽，你聽不懂不要緊，但是不要生出懷疑的心，就要堪得忍，用長時間好好來接受。」佛陀就是這樣慢慢地來膚慰，讓大家要耐得住這念心，不要生疑。又向大家保證，「佛無不實語」，佛絕對是真實語，向大家保證。所以，「智慧不可量」，因為這樣，是佛的智慧，覺悟者的智慧，不是我們平常的人就能夠體會到、聽得到。現在要說的是那個入心的本性，真真正正要談心、談本懷，大家不要懷疑。所以，接下來這段文就是這樣說，
經文：「所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。」
經文簡釋：「所得第一法，甚深叵分別」
佛所證得第一妙法，其義深遠，不可以思量、言語而論其義分別之。
佛陀安撫好大家後，回過頭來說：「大家要好好用心，佛所得到的法……。」「所得第一法」，佛的境界，他的心體是與天地虛空合而為一，這麼的開闊，這麼充足的法，這是佛已得的法。因為這樣，我們平常人真的是無法體會，因為道理「甚深叵分別」，很難為你們分析。這本來是無體相的真理，是真空，真空是要如何來教育呢？「言語道斷」。話要說出去，用什麼樣的語言都無法展現出這個道是長得什麼樣，無法，凡夫感受不到，小根器的人無法體會。所以，這個道理，這第一法這麼深，很難將它分門別類，收納下來是一念心。在這念心要去分析這麼多，這不是我們有辦法去接受到的，這要分析也很困難啊！
所以，「佛所證得第一妙法」，佛所證得的那個第一妙義，「其義深遠」，是理實在很深，「不可以思量、言語而論其義分別之」，無法用我們平常人的心思去測量它，無法。也無法用我們的語言，言語來論，論議佛他的智慧到底是到什麼程度，無法去分別佛陀所說法，那個內涵這樣很清楚將它分析到我們能夠了解。其實我們若用簡單的心，一點就通，我們若是用複雜的心，我們解釋得再多，真正你不了解的事情很多，一一為你解釋到讓你了解，哦！那時間要很長了。因為這個一念間的那個真實法含蓋森羅萬象，真的是很不容易。我們人人若能夠用簡單的心，真真正正佛陀所說的法，我們能夠接受下來，身體力行，一件一件去做；做得到，一件一件體會得到。我們若做不到，聽再多都沒有用。
＊法華經唯談一乘實相之理，此之妙法而獨以蓮華為喻，是妙法則權而實一乘之法理，體同蓮華乃華果同時故名妙法蓮華。
所以，「《法華經》唯談一乘實相之理」。《法華經》唯談一乘法，其實《法華經》所談的是一乘實相的道理，這是《法華經》的要點。「此之妙法而獨以蓮華為喻」，他說很多很多的法，唯有用蓮花來譬喻。蓮花出淤泥不染，大覺聖者在人群中不受人群煩惱無明所染著，這就是如蓮花，用蓮花來譬喻，這就是妙法。「是妙法則權而實」。蓮花出污泥，它的真理就是「實」，蓮花、污泥的形象，那就是「權」，所以權、實其實無法離開，就是是「權」，也就是「實」。所以，「一乘之法理體同蓮華」，一乘法的道理，那個「體」和外面的「相」真的是一樣。什麼樣的理，自然那個生物所展現出來的就是什麼樣的形態，只要你有用心去研究，那個最精要的生態，因緣會合起來，自然那個生態顯出來的「相」就是它的「理」。
昨天又再說，我們要如何去做有益人群的研究。現在很擔憂的就是傳染病、瘟疫，光是一隻蚊子就能夠將那個病源、感染源這樣一直傳出去。要如何研究出，讓蚊子沒有興趣叮咬人，且人被蚊子叮咬到後會有抗體，能夠不受蚊子叮咬而影響。這有可能嗎？昨天，中央研究院院長廖院長來，就是為了我們要去研發，從中央研究院，和我們慈濟大學、慈科大會合起來，一直在研究。這有可能嗎？有！信心滿滿！開始要展開幾種的研究，這會成功嗎？會！就是要有因和緣發現到那個理；那個道理一定要有因緣會合起來，才有辦法出現。
要不然，蚊子歸蚊子，人歸人，為什麼傳染病會在人間呢？但是這也就是現在這種的生活生態，空氣的污染、生物的變態，才會被蚊子叮到就生病。以前的人不全都是這樣？但是現在的人讓蚊子腳觸到，就不得了了，驚動世界國際間（意指被有茲卡病毒的蚊子咬到），這是現在的生態在變，這個生態在變就是因和緣在會合，就是這樣啊。我們要如何？這種因緣會會合病，應該也要有去發現什麼樣的因緣，可以隔離這種病菌及病毒傳染，這就是要再研究。
總而言之，有研究不完，無盡的道理，很多，但歸納起來也是「一乘實相之理」。這個妙法與蓮華來做譬喻，裡面也有很深奧的道理。為什麼這些污泥不會去染到蓮花？蓮花葉子上，水滴下去，你能夠在那裡將它搖啊、搖啊，水不會散掉，水會變成水珠，能在蓮花葉上面搖動，在芋頭葉上面也能夠搖。這，生物有生物的道理，世間的道理很多。所以，佛法終歸納起來不出「心」，一切唯心造。「三世一切佛，一切唯心造」，天下一切萬物無不都是由心造，一個心念，我們要回歸我們的心念。所以，妙法是「權」、是「實」。「一乘之法理體同蓮華」。「蓮華」，「乃華果同時」。其實，我們的心念就這樣起一念，因為外面有結果，我們的心就會有起念。不論是「因」和「緣」，因和緣總是這樣會合起來；有因和緣會合起來，它就又再有「果」。這個果現成了，就會明顯為我們告知，「報」，就為我們報出這個訊息。這個訊息一報出來，我們的心就有念，這都叫做「因果循環」，這就是世間事情都是這樣。
因為現在的人間讓我們很擔心，除了氣候以外，那就是人的傳染病，這就是因緣循環，有這個訊息給我們，我們就會起心動念，覺得我們要再起一個因去找，找出能夠預防的方法。所以因、緣、果、報，就這樣不斷循環，同樣的道理。所以，「故名妙法蓮華」就是這樣，在污泥中這個種子它還是不斷不斷延續。
經文簡釋：
「如是今當說，汝等一心聽」；如是深妙，今當演說；汝等咸須一心，善思念而諦聽。
「如是今當說，汝等一心聽」。「如是深妙，今當演說」。現在佛陀要將這些道理讓大家知道，佛陀說：「我現在應該要說了，但是你們大家要用一心，要信心、耐心，好好下定決心，好好來聽這這麼深的妙法。」現在將要說了，若沒有用很虔誠一念心，聽了之後好好思考……。常常說，聽法不要這邊聽，那邊漏過去；這邊聽，那邊漏過去，那就枉費我們在這裡坐這麼久了。那麼的耐心坐在這個地方，我們聽，就要記起來。我現在看到聞法筆記（《晨鐘起•薰法香》【聞法札記】），是吧？真的是大家很用心聽法，聽了之後他們的心得用筆寫下來，這已經出版了。這出版，我們能夠來看看大家用什麼心態聽法，他將法聽入心，自己有心得，就這樣，寫下自己的心得，集結成聞法筆記，那個心得筆記已經出版了，是期待人人要留著，自己聞法入心，在刻我們的心版之中，我們再和大家分享，聞法者互相分享。
有的人聽了之後，又去「讀書會」互相分享，有的人記筆記，將心得寫出來出版，再與大家分享。看到出版了，我很歡喜，真的大家要去參考別人如何聽法，聽了之後，落實生活中有什麼感想、有什麼心得。所以聽法要一心，「汝等咸須一心善思念而諦聽」。聽進去，要好好再想，回想一下，記憶一下，我們要落實在記憶之中。
＊信心而有力，斯為深信，依然須住於忍善之中，則此信力更為不可搖動。
所以，「信心而有力」，我們若生出信心，我們就有力量了。《三十七助道品》裡面不是有「信力」？「五根」、「五力」，不是有信根、信力呢？有了信，我們就能夠伸出我們的道根出來，道心就出來了；這個信心、信根、信力就出來。所以，「斯為深信」，你要有信心力，必定要深信；要有力就是要深信。所以，「依然須住於忍善之中」，還是要告訴大家，聽經也就要有忍，要耐得住，要耐心好好聽。這「依然須住於忍善之中」，大家要用心。「則此信力更為不可搖動」，這個信力，我們不要受到外境來將我們搖動了。
＊能以此信聞受昔所未聞之如來智慧，方免疑悔與懼。
「能以此信聞受昔所未聞之如來智慧」。這個「信」，好好來聽，來聽、接受。過去還未聽到的，如來的智慧我們還未聽到，現在更要有耐心。因為《法華經》過去已經說很長了，現在擔心大家沒有耐心，鼓勵大家要再耐心聽下去；後面要說的是真實佛的智慧，所以大家一定要耐心聽。我們要成佛，要與佛有同等的智慧，當然我們就要了解佛的智慧，所以，「方免疑悔與懼」，才不會生出了疑悔；生出了疑悔，我們就會懼怕，「這到底還要到多久呢？」就沒有耐心了，所以佛陀在這個地方警惕我們，希望我們要有信心、要有耐心，不要在這個地方生出了懷疑，或者是懼怕，或者是不耐煩的心，都不要。接下來這段文說，
經文：「爾時、世尊說此偈已，告彌勒菩薩：『我今於此大眾，宣告汝等』」
經文簡釋：「爾時、世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等：」
說上如是偈已又告彌勒，今於眾中，宣告汝等。
「爾時世尊說此偈已」。這段偈文到這裡結束，接下來佛就再說，「告彌勒菩薩：『我今於此大眾，宣告汝等』」。因為彌勒菩薩提出來問，佛陀為大家回答，解疑，再叮嚀大家。現在佛陀就再向彌勒菩薩說：「彌勒菩薩，我今於此大眾，宣告汝等。」現在在這麼多人的面前，公然對大家宣布。「說上如是偈已」。大家要記得，長行文中若因為很重要，偈文就會反複再說，這就是表示我們要謹記。「又告彌勒，今於眾中，宣告汝等」。又再向彌勒菩薩說，於大眾中說：「大家，這些話一定要謹記，用心深入，一定要有信心，一定要有耐心。」佛陀又再向彌勒菩薩說，接下來這段文，
經文：「阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地涌出，汝等昔所未見者，」
經文簡釋：「無量無數阿僧祇從地涌出，汝等昔所未見者」
如是數量，如前云我常遍遊未見是事。
因為彌勒菩薩就是阿逸多。彌勒菩薩，他就是表達：「這麼多人、這麼多人來，十方的人來，從地湧出的人來，這些人我怎麼都不曾看到？」這個問題是代替眾人心裡所想的問題，由彌勒菩薩提出來問，佛陀現在答覆。就是說：「阿逸多啊！」就是，「彌勒啊！這麼多人的出現，你們大家都不曾看到。」「是諸大菩薩摩訶薩：地中涌者。」其實這些從地湧出大菩薩，「汝等昔所未見者」，其實是很久了，這你們都還不認識他們。這些人，要算它的數量，很難算，很多；要說他們從修行以來的時間，從佛陀開始累世結緣的時間，都很長。
所以，「無量無數阿僧祇，從地涌出」，算時間和說它的數量，這都沒有辦法。所以，「如是數量，如前云我常遍遊未見是事」。彌勒菩薩他就說：「這些事情，我真的都不知道，都沒有看到，所以請佛為我們開示。」佛陀重複阿逸多所問的，「彌勒啊！你說這些人有這麼多、這麼多，無法計數的人，其實這些人，要用時間來說他們的數量，也是同樣無法去計算，這有很多很多。」當然，裡面含著很深的意義。 我們接受佛法，佛陀的教法，在文字的表相，我們能夠看出了重重複複，好像很繁瑣，卻是我們若很用心深入它，每一件事情，同一項的文字，要來分析它裡面的道理，要講的還是很多、很多。同樣這些經文，都同樣不斷重複，要說盡了經文之中的義理；你即使講盡了多久的時間，都是分析不完，道理之深，道理之廣啊！而我們要如何去認識它？
佛陀一直要我們要有耐心，要我們有信心，因為事關於我們眾生。所有六道的眾生與天地之間很大的關係。我們不要只是常常在依賴，依賴在「佛啊！您說法給我聽，我要如何才會得救？」佛也告訴你們不要依賴，是你們自己本身原來就有的力量，只要你們了解這個法，你們體會到原來就有，沒有什麼人能夠給你依賴。所以，也不要動不動就要來求神、怕鬼，都不用。因為要將自己內心的智慧，我們的真如本性真的啟發出來。這樣，雖然現在很辛苦，我們要扎很深的信，要展很廣的根，但是我們若能夠一一了解，我們就能真正的自在。我們一念間收回來，一切唯心造，所以我們平時時時要多用心啊！
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