20170828晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》
調伏身口意誓願，
而制伏諸惡業行。
又調理惡魔，不使令惱亂，
降伏我心，調伏令究竟出離。
柔順者以法調之，
剛者以威勢伏之。
用心，多體會。「調伏身口意誓願」。降伏身、口、意，立弘誓願，這最近我們不是常常在聽嗎？〈安樂行品〉不斷這樣在說，一直到〈從地涌出品〉，這「四安樂行」，我們還在回顧「四安樂行」。「四安樂行」就是在我們的生活中，日常沒有離開我們的環境，沒有離開我們的聲和色，沒有離開我們的身行；舉止動作、起心動念無不都是在身、口、意，這是時時分秒都是和我們在一起，都是在生活中啊！原來生活就是在修行，佛陀教育我們，修行是在日常生活中。理念、方向對了，無時無刻身、口、意無不都是正語、正行、正思惟，全都在正法道上在行，這就是我們修行。
法原來是隱藏在我們生命中，我們的身體、我們的生命中，時間、空間與法都是合而為一體。只要我們在修行，只要我們有用心，哪一個時間不必用到身體啊？哪一個時間不必用到嘴？口。哪一個時間不必用到我們的心和腦呢？時時不離啊！不離身、口、意，分分秒秒不離時間，隨著我們的身體，你走到哪裡，你就是到哪裡去。法就是一直與我們常在，只要我們一念心──修行的心，法無不都是遍空間，也是所有的時間；我們專心、專意，我們全都是在修行。
所以，身、口、意，對的事情善有為，這樣立弘誓願，這叫做「四安樂行」。我們若能夠身心都是接受到佛法，沒有一個時間我們有和法離開，沒有。而且，正確的法──正語、正行、正思惟等，「八正道」無不都是在我們的身、心，身體力行中。我們再加上了誓願，這不就是「四安樂行」嗎？我們能夠過得很快樂，因為見道、與道會，豈不是很快樂呢？所以，「四安樂行」是佛陀教育我們要如何弘法，未來佛陀的法要如何延續在人間，是持法者、傳法者、說法者所要謹慎、所要運用的，那就是「四安樂行」。這有一段時間都在說這些話，大家應該記憶深。
所以我們要好好調伏，調伏得好，自然日常生活都是在身、口、意、誓願安樂行中。八正道是我們的路、是我們的道，我們在開的道、在鋪的路，《三十七助道品》無不都是我們的修行，日常在靠近的環境，應該這就是。將這些心境用在人群中，「六度萬行」，「四諦」、「十二因緣」、「六度萬行」都是一貫，我們無法不知、無事不能做，這是生活。所以，「調伏身口意誓願」。只要我們降伏好，我們的身、口、意調得好，四弘誓願立得堅定，「而制伏諸惡業行」，自然我們就能夠制伏諸惡業行。身、口、意、誓願已經堅定，目標也是我們的生活，也是我們的方向，自然我們就能夠制伏了諸惡業行。善、惡，我們的善已經很堅定，我們的力量已經很鞏固，惡就拉不過我們了。
我們平時在制伏煩惱無明，無明煩惱制伏了，惡業行絕對不會產生起來，所以我們已經將它制伏下來，再也沒有惡業的行為。我們「諸惡莫作」，就沒有再做了；「眾善奉行」，善有為法我們已經隨著身、口、意、誓願不斷增長。在這個善有所作為的善法，我們不斷身、口、意、誓願中為人群在付出，就沒有「諸惡業行」了。「又調理惡魔，不使令惱亂，降伏我心」。我們最擔心的就是內心的煩惱魔。其實心外無魔，是我們的內心魔；這種的惡魔──煩惱無明，這種的無明煩惱來困擾我們的心。不論外面的人是如何看我們，只要我們身正、心正；我們的行為正，什麼樣的無明、外境絕對不會影響到我們的心。而我們若是用功不夠，外面的人不了解，興風作浪，我們的心就會讓它影響到。
只要我們相信自己無私，相信自己所造作的，就是正語業；都就是正語、正行，就是善作為的業，那心我們就常常是很正確，不受外面的風、聲來誘惑我們。自己自信，也信人，而人人也信我們，也要信法，不會再受再外圍的聲、風來誘引。所以，我們也經過了有一波，正者自正，不受風所搖動，自然那陣惡風、魔風就過去了。只要我們的心魔不生，自然外魔就不侵，所以我們要好好「調理惡魔，不使令惱亂，降伏我心」。佛陀將要成正覺之前，在修行過程中，到了很多的這個法，他心裡面的方向，已經是方向準確了，了解法應該是這樣。他開始靜坐默想時，這個法──天地宇宙間和生命的起源，這個奧秘、人與人之間，這些道理林林總總，他將它會合、分析下來，已經都很清楚。
坐下來，好好來思考，當他身心清淨時，突然間，內心忽然間很澎湃，很多的境界現前，這幻境、幻相這樣很多一直浮現出來。他要用他的定力、念力，真真正正身、口、意、誓願定力，就是這樣穩定了。不論什麼樣的幻相出現，他就是用穩定的心不受搖動，就這些幻想、幻相、幻境就不見了；只要心不會受這個相來擾亂，自然這個境界它就不見了。佛陀在這些境界都完全平靜了，那個時間，身心整個開闊起來，寂靜清澄，志玄虛漠，這個境界與天地宇宙合而為一。這就是覺悟的剎那間，降伏了心魔，叫做伏魔。坐下來心很平靜的時候，這種幻想、幻覺，在他的心他很穩定，沒有將這個相用心執著住，常常在那裡起了亂想，沒有；這心顧好，那個幻相自然就不會印在他的心，不會去擾動到他的心，心清淨，幻化魔境消滅了。當魔境消滅，剎那之間心地開闊，就是寂靜清澄的時刻，那就是因為他「志玄虛漠，守之不動，億百千劫」，這種的意志力降伏了這麼多的魔。
所以，「不使令惱亂，降伏我心」。這些幻境、幻相、煩惱無明完全將它們制伏掉，將它們調理過了，這些惡魔已經降伏了。這就是佛的境界，覺悟，一切的煩惱無明再也不會再來困擾到他，佛陀的心。所以，「調伏令究竟出離」，已經完全出離了，調伏了一切顛倒亂想，這些魔的境界完全去除，所以這念心解脫了，心念時時無不都在柔順。所以，「柔順者以法調之」。這個「柔順」，就是佛陀大慈悲心，成為「三界導師」、「四生慈父」，用這樣的方法再回過來，來教育眾生。要用什麼方法來教育眾生？也同樣用「慈、悲、喜、捨」。如何來調伏我們？「四安樂行」、「大慈悲為室，柔和忍辱衣」（意指「三軌」法），這樣的方法來教育我們。這個法我們也聽過啊！我們是不是平時有將這個法用在我們的心呢？柔順，教育的方法也是要用這樣，柔順。
柔順的人，他能夠接受法，指導他、教育他，他能夠很用心。聽，聞一，他能夠知十；更利根的人，聞一知百、知千、知萬，這樣點他一下，就能夠了解很多。就像這樣，叫做「善順」，這種能夠對機，我們如何教育他，他如何願意接受。不是只有百依百順而已，是法聽進去，懂得接受來，來運用，這才是真正的柔順。不是只有人柔，其實要順著這個教育，接受過來，應用在生活中、應用在人群中，如何用在善有為法之中，這叫做「順」；順這個法，願意受教，這樣的人就是「柔順者以法調之」。順利用這個法這樣不斷、不斷教，「這項你了解了，來，我再告訴你其他的方法，再跟你說……」。從小乘如何來修行，如何來克服環境、待人接物。接下來，還要跟你說，說人生的苦難，那種一切有為，如何來面對人。對人，遇到困難嗎？什麼樣的無為法來分析，不要放在心裡，用無為法，放下。這就是「柔順」。我們能夠這樣教育他，他了解，這就是用法來調教他。
若是「剛」呢？很剛的人，要怎麼辦呢？「剛者以威勢伏之」。「剛」，就是頑劣，態度不好，教他，再怎麼教也是這樣。何況有在接受法嗎？就是很頑劣，要怎麼辦？這麼的頑劣，不只是聲色無法調教，內心都無法善順了，像這樣的人要怎麼辦？就「以威勢伏之」，就是也要用強的方法，如何來訓示他。所以，要軟硬去調教他。就像老師在教學生，不是放棄他，要看學生，該用順的，我們就要順順地教；很歡喜、很貼心，我們順順這樣教，要如何來培養好的人才。若是這種頑劣，有時候「默擯」。釋迦牟尼佛不就是對阿難這樣說嗎？「不要去回應他，默擯他。當然，你要用愛包容他，若還沒有辦法，就將他默擯掉，這樣頑劣的人。」或者是要棒喝，這全都是教育的方式。
眾生剛強，很頑劣，佛陀很辛苦在人間教化。我們用心要學的方法，不離開這些，佛陀已經教我們，教我們要如何身、口、意要行正；行要正，我們念要正，我們的意要正，自然我們所造作的業就是正業。我們若能夠正行、正業、正念，還有什麼會錯誤呢？所以我們要了解，對的事情去做，也就要認真做，要立誓願做。若能夠這樣，這些煩惱、惡業，自然它自己慢慢就消滅掉了，沒有了。因為善的念頭不斷，前、後念連連接接，好的事情不斷這樣在做，當然惡念、惡行不會產生，這樣就完全制伏掉了，就沒有惡業行，這是很自然的事情。你的正思、正見、正行為全都在，哪有什麼樣的魔幻在我們的心裡呢？就沒有了。這些惱亂我們的心思就完全消除了，煩惱無明也這樣去除了，問心無愧，什麼都沒有，自然就能調伏；調伏讓我們能夠「究竟出離」，再也沒有煩惱，再也不會去做到錯的事情，所以我們的身心能夠輕安自在，自然「究竟出離」。
我們心在法中，會很順利受教，佛陀的教法入我們的心一點點都不困難，理所當然。這個理所當然，法一定是在我們的心裡，我們的心已經受法，將我們教化，化成了我們就是在佛法中的生活；舉手動足、開口動舌無不都是在法的生活中，我們自然善順了，也不會再有什麼多麼剛強，身心已受調伏了。這，佛陀教育我們的方法，我們應該要身體力行。對，對的事情就是要做，要堅定地去做，利益人群，做就對了。所以，前面的文也這樣說，
複習經文：「所得第一法，甚深叵分別，如是今當說，汝等一心聽。」
「所得第一法」，這就是第一法，無不都是調伏我們的身心，這就是佛法。佛陀的教法很深，但是再怎麼深，我們的法還是要入心；法若入心，才有辦法入甚深微妙的法。我們若是，法若沒有入心，佛陀的教法是很深，深得不可思議，也很難分別。因為法，它的文、義、意，要來解釋它都難了，何況道理不是用文字有辦法解釋，叫做「言語道斷」。我們若要用語言說：「這句話就是法。」若這樣，話已經說出去了，聲音不見了，法在哪裡呢？所以「言語道斷」。我們言語說出去，要聽進去，印入在心版裡。
心版在哪裡？打開我們的內臟，又沒有什麼心版，都是叫做「代名詞」，是記憶，在記憶之中，就是「識」，在意識之中。所以我們要好好聽法要聽入，用「意」聽入那個「識」，入我們的種子，入我們的「藏識」之中，這才是真正我們能夠解法，能夠理解法。現在法在說這句，「哦，原來這句在說什麼事情」，同樣的道理。要不然什麼叫做「寂靜清澄」？「寂靜清澄」是什麼？四個字要描述了一切的煩惱去除，談何容易啊！無明、煩惱、惑，這要如何去解釋？只有四個字──「寂靜清澄」。心靈的境界是佛的境界，而我們凡夫整個內心的境界那就是無明、煩惱、惑，就是這三項讓我們一直生生世世這麼的辛苦著。要如何去除這些生生世世的迷惑？就是要法。
法，我們那個藏識之中沒有種子，你聽了就過了，「言語道斷」，就過去了，就沒有了。所以，要好好用心將法成為記憶，種子歸入我們的藏識，我們才有辦法在記憶中再想到，用在我們的日常生活中，這是很重要。所以，法，「所得第一法，甚深叵分別」，是不可思議、不可分別，無法用語言來分別，無法用文字來描述，這是很不可思議，很深。雖然這幾句話，其實要分析到最後，很深。光是「甚深」，深在哪裡？就要解釋很多，意思還不能到。所以，「如是今當說，汝等一心聽」。因為這麼深的法要怎麼辦？佛陀說：「現在開始要說了，這麼多的菩薩都來了，現在正是要說的時候。但是我要說，大家一定要用心聽，要聽好。」這就是佛陀再叮嚀，這個法是這麼重要，大家要提醒自己的心，好好用心接受。
複習經文：「爾時、世尊說此偈已，告彌勒菩薩：我今於此大眾，宣告汝等：」
所以，「爾時世尊說此偈已」。這些偈文是續著長行文，前面這樣說過了。雖然偈文說過了，現在佛陀還是同樣再「告彌勒菩薩」，說：「我今於此大眾，宣告汝等。」「我現在開始真的要將這個法，這個『本門』要打開了，過去讓你們入第一道門，用第一道門的教法來教育大家，展示給大家看。這種『四安樂行』是如何過來的？人間生生世世都有這樣的人類，都有這樣剛強的眾生，不得不要發大心、立大願、持恆心，這樣生生世世面對著這麼多剛強眾生。難堪忍的世間就是要這樣耐心過來。」所以，
複習經文：「阿逸多！是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇從地涌出，汝等昔所未見者，」
「彌勒菩薩，告訴你，你現在所看到這些菩薩，有很多很多，不論是從他方來、從地湧，這些你不曾見過，這些人來的因緣，我這時候是應該要告訴你們的時候。」所以，下面接下來這段文就是這樣說，
經文：「我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。」
＊此釋明過去未聞、見之法，而今將得聞。謂是諸菩薩，為我於此世界成道，以後所自教化之菩薩。
現在開始說出來了，釋迦牟尼佛開始要來說明，說明釋迦牟尼佛是如何過來的？他如何來教化。這些菩薩這麼多，就是過去，在過去所教化；這過去所教化，現在的菩薩不認識過去的，這是很自然，現在開始要向這些人介紹。「此釋明過去未聞、未見之法」。雖然過去未聞、未見的法，現在要展示給現在的菩薩，以前所在教育那些菩薩，所為他們用的法，現在的人還不曾聽到、不曾看到。
就像我們五十多年前那個時代，那時候慈濟用「竹筒歲月」開始，因為那個時代，我們的慈濟要如何開始引起？就用方法，就用這樣，「你們若是歡喜，想要皈依，我就告訴你們，你要做我想要做的事情。我有一個志願，想要做這樣，你若是那麼願意親近師父，你就要與我做一樣的事。你們就要去呼籲，大家每一天省一點點錢，不影響生活的買菜錢、不影響家庭，用這樣的方法來做善事。你可以向你的朋友、向你的親戚，大家來呼籲。這樣，你若願意我們再來結這分緣。」
這個故事大家應該知道，開始我是一個願：不要收弟子。但是因緣到達時就是這樣，他們要求皈依，也是在那個境界裡所發現到的──眾生有苦。那攤血一直在心裡，對這個懷孕的女人，她若是及時有八千元的醫療費，不一定這對的母子能健康，能夠保安全，孩子能夠順利生下來。就是因沒有錢，所以這對母子到底是生是死？不知道，因為沒有醫療費，難產的婦女就這樣又被扛回去，是生是死，不知道，血留在那個診所的地上。這個記憶、這個印象很明，所以引起了這念心：要怎麼辦？
八千元是一個大數目，但也是從點滴而來，若能夠點點滴滴累積，久來也有這樣的數字；若有這樣的因緣碰到貧窮、病苦的人，我們也能夠幫助人啊！這是心念一轉。現在有這些人要求皈依，我不想要收，但是他們那麼誠意，那個境界，那攤血的境界在我的內心，所以才會這樣隨意說：「大家若願意要皈依，你們就要做我很想要做的，大家共同的志願來做好事，只要不影響到你們的家庭生活，而這樣累積起來就能做好事。」這樣的因緣開始，所以「竹筒歲月」延續過來。
這就是這樣的故事，現在進來的弟子知不知道？不知道的人還很多。現在的環境需要用這樣的法嗎？現在的環境是不怎麼需要，不過我們要再將這個精神理念也是同樣在國外很有施行。「竹筒歲月」已經施行在國際間了，因為有這些東西才有辦法再說過去，這個點滴的愛能夠救人，而那些貧窮將要接受幫助的人，他們也能夠付出一點點，能夠知道：哦，原來這個點滴是來自這一點點，這樣我也能夠救人。也給他們有一個心，對因緣來說，也是讓他種一個福緣；對他的心理來說，他也知道這是點滴累積來的物資，這樣我也能夠做善事。
看看現在，非洲，我們那些「黑珍珠」也是靠這樣、這樣，取在當地，用在當地。若沒有銅板的人，若沒有現金，連五毛錢都沒有辦法，連一點點現金都沒有，他能夠省一口飯，也能夠再幫助另外的人。這個觀念啟發起來了，借這樣的機會，還要有人會說故事，要不然現在的人根本就無法聽過去，知道曾有這樣的環境過。佛的時代就是這樣，很多人，佛陀如何教育？過去四十多年間是如何接引過來？可能佛陀在最後很多人，開始五個人，一直到了最後，很多的弟子。不一定最後很多的弟子，不知道在四十多年前佛陀用什麼法教育那些弟子，所以過去還不曾聽到。法，是跟著人的根機、跟著時機不斷這樣在衍生。
所以，佛陀在靈鷲山，現在就是要來展現出了過去的法是什麼因緣走過來。所以，現在的人還不曾聽到就要重複，所以常常說「舊法新知」，才不會到時候過去的都不知道。在靈鷲山，就有彌勒菩薩帶著這些人，就說：「過去的我們都不知道，那些人我們都不認識。」現在佛陀就要說了，不曾聽到、不曾看到的這些法，佛陀也要說出來，「而今將得聞」，現在應該聽得到了。現在我們要說，我們到底宗門是如何開的？慈濟是在什麼時代設立下來的？我們的宗門是如何開？我們能夠看到的國際間是什麼樣？多少的菩薩在那個地方應用他們的環境，如何在救人？現在應該一邊聽經，也一邊要知道我們的宗門、法脈是如何走過來。這菩薩道，人間菩薩，佛陀教育菩薩法，我們就是要這樣將過去、現在合而為一。
所以，經文之中的意義說，「謂是諸菩薩，為我於此世界成道，以後所自教化之菩薩」。「是這些菩薩，就是現在從十方來，從地湧出來，這些人你說不認識他們，這些菩薩是我在娑婆世界開始修行，來來回回所在度的眾生。因為因緣成熟了，我在這個地方成佛，這些菩薩長久以來就是我所教化，生生世世我所教化過來。」這是釋迦牟尼佛要來介紹這些人，「你們是過去我所教化、所成就的弟子，你們分佈在外地，現在回來了，為你們介紹，這些也是我的弟子，這些菩薩的因緣已經很久了，過去的過去就是全都已經有緣，前前後後因緣成熟，現在開始成就了。」這些弟子就是這樣過來，無不都是與釋迦牟尼佛有緣。
經文簡釋：
「我於是娑婆世界得阿耨多羅三藐三菩提已」；佛於此界發心修行，得成無上正等正覺已。
所以，經文就是這樣說，「我於是娑婆世界得阿耨三藐三菩提已」。「佛於此界發心修行，得成無上正等正覺已」，佛陀就對彌勒菩薩說：「想要知道這些菩薩來自哪裡，告訴你們，這是我在這個娑婆世界發心修行開始，已經得到無上正等正覺之後，這樣不斷教育。」
經文簡釋：
「教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意」；果上教化，是諸菩薩，以戒定慧調柔制伏其定。令發道意猶言道心，求無上道之心。
所以，「教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意」。成佛之後，過去就一直結緣了，一直到了成佛之後還是不斷地示導，就是用「跡門」的方法，種種說法，譬喻、因緣等等為他說法，一直顯示這個「跡」的教化，一直一直這樣過來。這些菩薩也已經身心受調伏了，這些人。所以，這是「果上教化」，他們已經成就了，從「因」到現在我們看到的結果，這些都已經受化過了，大家已經都發心在行菩薩道，有所成就了，「六度萬行」，在道上有所成就。所以這叫做「果上教化」，已經因緣成熟，接受教化，已經有成就了。
「是諸菩薩，以戒定慧調柔制伏其定」。已經那個身心都很調順、柔和了，也具足了這個智慧，這些全都有了──「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，這些弟子都已經具足了這樣的定慧。所以，「令發道意猶言道心」，所以這就是道心，道意，這些法全都在心裡了，所以「求無上道之心」，很具足。現在所看到的是受化之後的結果，現在已經是這樣了。過去也是凡夫眾生，就是要用很長久的時間好好去調教、去感化，現在已經變成這樣，就是很有成就。
＊令發究竟無上道意。由我教化，調伏其心；由我開導，令發道意。此答誰為說法教化，從誰發心之問。
所以，「令法究竟無上道意」。這些人心心念念就是在這條道上，那個究竟的法都是在內心，已經到很能夠體會這個法，究竟出離那些無明，煩惱已經都調伏掉了。所以，這些人全都是「由我教化」，是我釋迦牟尼佛在過去無量劫、無量劫以來，這些有緣的眾生就是這樣一直一直教育過來；現在我成佛了，這些菩薩成就了。這就是「調伏其心」，已經慢慢將他們調伏。現在所說的法，他們都很體會了解，也發大心，道意，也發無上的道意，道心、意念很堅定。「由我開導」，這些人都是我教化的，長劫、長時間就這樣一直教化過來。「令發道意」，就是很堅固的道心。
「此答誰為說法教化，從誰發心之問」。這，這些就是回答彌勒菩薩，意思就是要說，到底什麼人來為我說法？前面在問，他們的心，他（佛陀）要為他們回答。回答說：「這些菩薩就是我去調伏他們的。」這是什麼人教的？佛陀回答他們：「是我教的，這些都是我的弟子，是從我教育中所發心起來，行菩薩道。」這就是要用長時間，佛陀回答的意。
＊謂法華經所說之法，清淨潔白，唯談中道之理，而無空假二邊，瑕穢之相，即圓頓一乘妙教，調和柔順，是名調柔善。
「謂法華經所說之法，清淨潔白」。我們要了解，所有的法就是在《法華經》，《法華經》所說的一切法無不都是清淨潔白，它完全所談的就是「中道」的道理。《法華經》所談的是「中道」的道理，它沒有偏，因為它教菩薩法，要說《法華經》，就是人間也是用人間的志向，不過是以出世的精神。我們出世就是「無為法」，入世的精神是「善有為法」，就是用這樣，善有為法入世去度眾生。在這個人間中，我們要用出世無為法，一切寂滅，回歸寂靜清澄的境界，這就是「清淨潔白」。「唯談中道」不是空，不談「空」，也不談「有」，完全說「中道」，這「中道」的道理就是完全說菩薩法。「而無空假二邊」，「空」就是空理，而「假」就是「有」，一切有形的東西都是「假」，不談這些。沒有這些「瑕穢之相」，沒有骯髒的，完全乾淨的，「即圓頓一乘妙教」，就是「圓教」，也是「頓教」。
因為佛陀告訴我們，道理原來是圓的，我們「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」，我們有一個「大圓鏡智」，這是圓的，而且我們立地即是佛，因為我們人人本具佛性。所以人人本具佛性，只要我們用佛心來看人群，人人都是未來佛，「感恩哦！成就我的道業，尊重你未來會成佛」，所以感恩、尊重。現在雖然全都是凡夫，我就是無私的愛願意付出，所以感恩、尊重、愛，我們就是在人間在付出。所以，「即圓頓一乘妙義」，這就是「一乘」，是圓教、是頓教，這全都是「調和柔順」，這叫做「調柔善」。這在經典裡面，佛陀所要教育，菩薩道，就是用柔和善順的方法來教育，教育眾生。
所以，我們要知道眾生原來是佛，若要用頓教，人人本具佛性，人人可成佛。只是我們的身、口、意要好好調伏，我們行在「四安樂行」，自然我們的惡行、業力就完全消除了，心就回歸，回歸到那個柔順的境界，我們就寂靜清澄。所以我們要好好時時多用心啊！
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