20170830晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
修菩薩行，當勤精進，以求出離，則菩提果可成；
若耽著五欲，造諸惡業，於諸生死心常無厭離，
而持菩提之心，恆無退失之念。
要用心了解，「修菩薩行，當勤精進」。修菩薩行應該要精進；精進，是修行者最根本。精進，精而不雜，進而不退，這是我們人人應該受教奉行。「以求出離」，目的就是要求出離，出離人間疾苦、出離無明、煩惱、惑等等。長年累月，累生累劫，我們無不都是在無明、煩惱，惑的苦中，所以造業，周而復始。常常就是這樣，明明知道苦了，明明知道這就是由不得自己，過去所造作的如是因、如是緣，明知也就會有如是果報，但是無法得以脫離，還是一樣和這個現實環境糾纏不休，這就是我們無法可出離。因為我們知道法是這樣，但是我們沒有下功夫，不精、不勤，所以我們進又退、進又退；聽法時知道要精勤，離開了聽法的環境，就再和環境又糾纏在一起，這就是凡夫難得出離。
我們一定要立志、精進，求得出離。若能夠這樣，「則菩提果可成」。我們有播種精、純的種子，播善種子，我們若勤耕耘，這個種子絕對會成果，所種的菩提果一定會成。「若耽著五欲」，我們若是貪在五欲之中，這樣還是在「造諸惡業」。這還是在，知道就知道了，不過業還是這樣在造，同樣的無明、同樣的習氣、同樣的煩惱，每天每天都是在生活中。若像這樣，我們全都是還耽著在五欲之中，同樣和這些業、無明煩惱還是糾纏著，這就是「造諸惡業」，同樣還是在裡面，還是糾纏在諸惡業之中。
所以，我們還是在「於諸生死心常無厭離」。我們還不懂我們要厭離，我們要有那分知道苦，要下決心離開這個苦；知道因緣糾纏，要趕緊撥離，我們不要在那裡愛纏──人與人之間愛恨、情仇，只是在那裡一直纏著。我們應該知道，還未纏住我們就不要去纏；若是纏住了，我們就想：要如何還？人家說：會在一起是彼此互相的恩怨，有恩的要來報恩，所以我會很歡喜和你相處；我應該要報恩，不論你對我如何，我還是同樣要對你好，報恩啊！若是有彼此之間，「怎麼你說的話，我都這麼不喜歡聽？」這就是有怨，有怨我們已經知道；知道就要如何來改變，是改我們自己，聽來的，怨的、不歡喜，我們如何將它解開，善解、包容，彼此之間還是能夠保持著彼此歡喜相處。這種忍得一時，有怨的我們趕緊以恩回報，要記得自己要解冤釋結。若是已怨了，還以牙還牙，以怨報仇，這樣會愈結愈深；若是有恩的，我們趕快還，還完了就沒有來世交結之情，有的只是清淨的覺有情，這叫做結好緣。不好的緣我們也要化解；好的緣，要轉染汙為清淨的覺有情緣。
所以，我們在眾生群中，我們不要有耽著五欲的心。我們過去和人在一起，相處得好，這是彼此有好因緣，就要從那個好的緣，不要糾纏，有迷情，我們要將它轉為覺有情。若是有恩怨，我們要轉一個心念，真正改善自己，善解、包容，轉惡為德，人家說「以德報怨」，也是結一個來生的善緣，不要有惡緣再交纏。若能夠這樣，我們的身心就能夠輕安、能夠自在，來去自如，沒有這個情、怨將我們牽纏住，所以我們就容易脫離業力牽纏的生死。有的就是願力再來人間，不是業力牽我們來。以前由不得自己，要生在哪裡不知道，我們應該要好好把握我們未來的方向。
所以我們要記得，不要貪著五欲，再造諸惡業，不要。若又是這樣，我們一定是在由不得自己的生死中，我們在這個生死中，有一點點不警覺，還是落入生死輪回，叫做「無厭離」。因為我們沒有警覺心，還是順著生死這樣在輪轉，我們很重要，就要回歸本源，真如本性要回歸回來，不要順著生死、順著業力，由不得自己，這樣在五道輪轉。我們現在已經是聽到法了，要很用心，時時警覺自己，再也不要又在諸惡道裡，再和惡業滾纏著；我們不要又再生死中由不得自己，不要又來來回回在這個生死裡，我們要好好警覺。
所以，「而持菩提之心」。我們要很清楚、明瞭我們的方向就是這樣，我們就是要向著菩提道堅持，堅持這念心。這念心，「恆無退失之念」，念念要不斷，不要有退失的念頭，我們真的要很用心。要常常「常修善思惟」來行正法，我們要常常思考，思考我們要如何方向正確，我們要身體力行在正法道，這樣來正我們的心。心不要偏邪，心要正，那就是行要端，心就會正。所以我們要常常憶念，不要錯謬掉，我們決定的心不要讓它偏掉，所以這要很用心。來，看上面的經文這樣說，
複習經文：「此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住。於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念。」
這是我們前面說過的經文，這些菩薩，釋迦牟尼佛介紹了，介紹已經來到這道場，有這麼多、這麼多的菩薩，「這些菩薩若要說他們的因緣、他們的來處住在哪裡，要告訴你們，這些菩薩都是在『娑婆世界之下，此界虛空中住』，就是在這個娑婆世界虛空下，這樣在那裡住」。「於諸經典讀誦通利，思惟分別正憶念」。這些菩薩都很精進，他們心心念念都是正思惟、正憶念。他們的心就是那麼的分秒不空過，那麼的常思惟正行，分分秒秒；他們的身行、他們的心念就是不斷記憶在那念沒有錯謬的正方向上。這群菩薩就是以正念來讀誦經典；每一部經典，大乘經典他們都沒有放過，就是這樣在讀誦。「讀誦通利，思惟分別」，就是很正確，心念沒有偏差。
這些菩薩住在「娑婆世界之下，此界虛空中住」。表示這些菩薩，他們不住於空，不住於有，他們是住於中道。他們不貪著在天的享受，也是不怕生死輪迴。因為他們的心已經清楚，知道自己應該要做的是什麼事情：要學釋迦牟尼佛，累生世，一個心願就是入人群度眾生，來來回回；他們就是這樣來回，在正憶念、正思惟，心不偏差，在人群中。這就是這些菩薩的心念，來來回回，不住在哪裡，他們是行在中道裡。所以下面這段經文這樣說，
經文：「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說，常樂靜處，勤行精進，未曾休息，」
經文簡釋：
「阿逸多！是諸善男子等，不樂在眾多有所說」；佛答彌勒所問：是諸善男子等：即從地涌菩薩。
這些菩薩是很精進，來來回回，在這中道不執空、不著有，在這個中道來回人間。「阿逸多！是諸善男子等」，就是彌勒菩薩。「是諸善男子等」，這些善男子」，就是這些菩薩，他們就是「不樂在眾多有所說」。他們不是喜愛在大眾中，到很多人的地方去說話，他們是腳踏實地，來來回回在人群中的菩薩。所以說，是「即從地涌菩薩」，是這樣從此界下的空中這樣浮出來的，也不是在空中降下來，這就是在這個地方。因為這些菩薩「此界虛空中住」，是在下面，這就是表示菩薩不住於此，但是他們住於中道，不著空、不著有。
＊不樂在眾多處，空言無益，所以不樂。
所以，「不樂在眾多處」，不是很愛在人眾多的裡面，不是只是在人群中說話而已，他們並不希望在人群中來來回回；他們願意入人群，但是不是願意在那裡說法，而是願意在那個地方做事。因為人群中很複雜，光是說法而不肯去做，這是空說，「空言無益」。該是要做的時候，就是要身體力行去做，不是只有說：「來啊，來啊，我說話給你們聽。」只是常常要叫人來聽話，不懂得要帶人去做事，這樣也不對！不要只是空言，「空言無益」，只是集眾來說話，只是說而已，不要走、不要行、不要做，只是用說的，無益。
所以，菩薩，「不樂在眾多處」，不是只與一群人在一起而已，只是在那裡說話。說的話沒有用，一群人在那個地方沒事做，這樣也沒有用。他們不要這樣，他就是不樂在這樣的集體群眾中，只是在那裡空說，這樣無益，沒有用，「所以不樂」。因為只是在人群中說話，這不是他們所要修的行。入人群，就是要拔除眾生苦難，不是要在那裡閒著說話，一定要投入人群去付出。救度眾生的苦難要把握時間，分秒不空過，這才是菩薩要向前的，我們要很用心去體會。
＊一切諸法，唯有假名，無實體性。貴於自得，不貴人知，故不樂在眾多；貴得於心。不貴於辭佞，故不樂多說；
所以，「一切諸法，唯有假名，無實體性」。常常說法無體、無相，真理是一個精神理念，只是著、執著在那裡，「我知道很多，只是說給你們聽，你們就要聽啦」。聽，若不去做，真的時間空過；只有聽歡喜的，不去體驗、不去實驗那個感覺，那個聽了歡喜，很容易就忘記了。就像水流過水管一樣，常常都用這樣來譬喻。就像水流過大地，水沒有留著，這樣也無益這塊土地。就像最近，尤其是在現在這個時間，美國德州的水到底退了嗎？這個時間，他們已經又過了半天的時間了，我們現在不知道他們這一天、這半天的情況。昨天有與他們在視訊，聽到那個雨都沒有停，水也還在漲；聽到氣象局的報告說，還要下好幾天的大雨。人，都沒辦法出門，這要怎麼辦？
真的在緊急時，水都在地面上，但是對人生有益嗎？是有害啊！很多人要撤退，就要救生艇去救出來；要趕緊被救出來，要不然，就要去大樓的上面。想想看，那個緊張、惶恐，這次的水災淹沒了整個休士頓。這時候面積愈擴愈大，看昨天晚上，我們這裡昨晚的媒體報導，災情是有增無減，很讓人不捨。還看到整個美國，有慈濟人的地方，大家動員起來，可惜的是人數不多；但是，雖然離很遠，大家卻都很關心。光是在視訊會議上，就有加州，還有新澤西，紐約，還有就是德州。德州的達拉斯離休斯頓有385公里，距離三百多公里，若有警覺性，休士頓的人聽到有這樣的颶風，他們就開始要提高警覺性，馬上就要趕緊撤退。也已經好幾千人待查，這樣距離五百多公里的地方，他們已經撤到達拉斯去了。
去到那裡，我們達拉斯的凌居士表示，會所也已經騰出來作為收容所。達拉斯預計接受好幾千人，沿海的人都已經撤退掉了。我昨天就問：「那裡離那裡差五百多公里啊？」他就回答說：「有警惕心的人提早趕緊撤離，安穩了，人平安。有準備的撤離，就可以損失較少；若沒準備、沒撤離，現在水都淹了。地勢較低的已經整層樓都不見了。裡面所有的東西，來不及搶救，人先撤離，人雖平安了，但是一些東西都泡湯了。」苦不苦？水很多，所以，我們若是……。我們要很用心，要用虔誠、精進的心，要相信，現在氣象局在報導，我們就要相信、要做好準備。看看休士頓這一波，有準備的人好幾千人，人家他們已經早準備好，貴重的東西已經能夠懂得準備起來，他們人平安在外地，不會這樣那麼的惶恐於日夜，不會浸在水中。東西是身外物，人平安，但若當初沒警覺性，不相信，也沒準備，看，現在都已在水中。
聽法，我們也要有這樣相同的警覺，要相信，所說的法，我們要去做，要如何戒慎虔誠，我們要趕緊戒慎虔誠，人人戒慎虔誠，我們要知眾生是如何共業來的，如何共造業感得現在整個氣候的轉變，怎會變成這麼異常的環境？到底是為什麼？就像德州慈濟人這樣說，五十多年來不曾遇到這麼大的災難。不要說：「我們這裡都沒有。」其實有過，就有道理，道理就是讓你看不到，但是道理存在。這道理就是一股的力量，我們相信道理，依道而行，就是得救的力量。以前的人說，「逆天理者亡，順天理者生」，就是這道理。就是這樣，不要有「逆」，我們應該要相信，要順這個道理，信受奉行。
我們若在大眾中，只是想要出名，「我就是，我懂很多，我說給你們聽」，這只是口水，口的水，對人無益。我們就要真正是聞法者、傳法者，才是說法者，這才是你真實對法受用；我們要受用這個法，什麼叫做受用？我有做到，我有感覺到；我做到的，我了解、我感受到，我傳給你知道，這樣我為你說，所以叫做聞法者、傳法者、說法者。我們不是只要學來在大眾中說，不是這樣，我們一定要身體力行；若自己沒有身體力行，那就是「空言無益」。
這些菩薩向來都是身體力行，所以，他們不樂在能說不能行，他們不歡喜在這樣，能說不能行這樣的行為，所以，他們「不樂在眾多處」，不要在大眾中。他們是「貴於自得」，因為「一切諸法，唯有假名」，這些法是用一個名讓我們來說這個法；其實一直說過了，理無體、無相，我們是借這個、用這個道理，借用這個東西來說：「這個東西分析起來，它就有這樣這樣的生、物理。」這樣來解說。其實，理，解釋了它的成長，那成長的形看得到，理看不到。所以，「一切諸法，唯有假名」。長出來的形，你看得到，但是是什麼樣的力量讓它這樣不斷在成長，那個力量你看不到。所以感覺得到，看不到，這就是道理。一切法就是一切的道理，唯有借種種假名、假相。
語言若有真，哪還要說，我現在在說話，很多人很想要聽，但是他聽不懂，就要經過人翻譯。是不是翻譯一次就夠呢？不夠，不一樣的國家、不一樣的翻譯，要一個翻譯後再經過一個。有時候，一句話要經過四五人翻譯，也常有這樣的時刻呢。所以，語言若是真，我說、你聽，就入心，何必都要一種再翻過一種呢？到底哪一個人的聲音、語言是真的呢？即使我說的話，出去了，剎那間聲音不見了，後面連接的話就一直連接下去，連連接接，哪一句話有留著呢？沒有留半句話，這是假名字相。臺語，聽得懂的人，入心，內心之中的記憶用在生活中，那才是真。我們聽進去之後，在我們的心版；我們做了之後，自己的感受，別人的感受，彼此的相處，這才是真。那個結果的「識」，最近一直在告訴大家「識」，那「心意識」納入我們的心來，這才是真。因為我們「萬般帶不去，唯有業隨身」，業的種子就是「識」，他的善惡業就是在這個業的種子之中。所以不是只學來說，而沒有用，這樣就是虛妄的。我們借假說真，借假相來講真法，希望大家能夠聽進去。
所以因為這個性，就是理，沒有一個實體，無實體！我們聽進來的，「貴於自得」，就是聽到刻入心版來，在心版才是我們所得的，在我們的記憶裡，在我們身體力行中，做的感受，那感受才是我們真正的自得。因為我們若感受到，別人也感受到，彼此之間的成果，這就是我們所得的。所以，「不貴人知」，不是只有要學來說給大家聽，大家知道我懂很多，不是這樣，不是要在大眾中表現我們聽多、懂多、口才好、說很多，不是，不是這樣。所以，「故不樂在眾多；貴得於心」，最寶貴的是這個法，我們有得入我們的心來，這是最重要的。
「不貴於辭佞」。也不是那種，值得於那個言詞、口才很好，不是哦！像這種言詞、口才好的人，他無心，也不會想要與人一起投入，願意去身體力行，只是要展現他的口才，巧言令色，沒有真實的心、沒有真實的精進，只是要表現他的才華，這叫做「辭佞」。這種口才很好，一直會表現，一直會表現，但是他的內心不實。看人說人話，看鬼說鬼話，這不是真正誠懇的心。所以，「不貴於辭佞」。我們最重要是貴於心，我們的心要真正接受到法，我們不注重口才多好，利口辯詞，表面的才華有多好，這不重要。若只懂得表達，卻不懂得要去用真實的真心、德行去帶人，只是展現他的才華，這不是我們真正的人才。
所以，菩薩不要這樣，「故不樂多說」。如果像這樣的人，不用和他說很多，而這些菩薩也不願意做這樣的形態，所以，他們「不樂在眾多」，他們就是要好好老老實實，做該做的事情，說該說的話。就是法聽來，有感受，我們要傳下去，說我們的真實語，不妄語、不誑語，要講真實語，我們要很謹慎，要很自我警惕，不是只有憑一張嘴巴會說，我們說到，就要做得到，要修這樣的德。這些菩薩來到靈鷲山都是修這樣的德，是聞法、傳法，默默地做，在人群中引導人如何做，這些菩薩都是這樣。
經文簡釋：
「常樂靜處，勤行精進，未曾休息」；恆常唯樂於靜默安處；勤行精進聖道，晝夜精進，無暫停息。
所以，「常樂靜處，勤行精進，未曾休息」。長劫以來，長久的時間，一直一直就是這樣，大通智勝佛的時代，一直到這個時候，累生累世就是這樣，不斷互相作伴、互相來度化，這些菩薩就是這樣默默一直做下去，累生世、長時間不曾休息過。「恆常唯樂於靜默安處」，就是默默地做，一直做。「勤行精進聖道」，就是很殷勤、很精進，都是依教奉行，走在正道之上，「晝夜精進，無暫停息」。這就是這些菩薩的德。
＊安靜無聲，深居避患，一心修持善行故常樂靜處。所謂真知生於恬靜，妄惑起於世務，欲修正智，要須靜處。
「安靜無聲，深居避患」。若是亂世時，他們在人群中靜靜的，就是這樣帶、這樣帶。他們不愛出去外面，因為亂世，智者要保身，要懂得想：我投入人群，要如何才能夠安全？不要受到污染，不要受到傷害，智者要好好保身，自己也都要很謹慎。這種修行學道，都是懂得知道避開是非，不對的事情絕對不會去動它；不該說的話的場所，不會進去，去混淆了，所以就是這樣避患。所以，「一心修持善行故常樂靜處」。只有一心要為苦難眾生付出，不論這個團體是如何，我們做就對了。常常聽到，「人多，很複雜，我要避開了」，這就不對。不離眾生、安住眾生，如何避開這個是非，不是避開人群，是避開是非。這種懂得帶人，不厭離、不休息，在人群很複雜的當中、是非中，要避開是非，我們要好好堅持一心。「一心修持善行」，要做我們該做的事情，向前前進。所以，「常樂靜處」，常常「常樂」、「好樂」在靜處，帶領人，不喧嘩，就是這樣好好穩定修行。
就像有一位菩薩，我看到他說：「這麼久沒看到你了。」「有啊，我都一直在做啊。」「你做什麼？」「我現在都去為植物人洗身體。」「很好啊！」「我就比較沒有在人群裡。」「為什麼？」「唉呀，人群中是非多。」這樣對嗎？去為植物人洗身體很好，你願意付出，但是植物人你怎麼翻他、怎麼移動他，他都沒有反應，所以沒有是非，好事，做的是對。但是離人群，你還是有很多需要及時去做的事情。你說是怕是非，眾生苦，就是苦在是非多啊！我們要如何用我們的身行，去帶他，帶出這個是非，安定人的心，這個世間才能夠平安。
要不然，就是，「亂，讓你們去亂，我去向不會對我亂的人說話」，這樣是對嗎？不對。好事情，我們就是要什麼樣的環境來，只要好事，我們都能夠做，但是我們的心要調得好，不能為了某一個人就將整群人列進去都是是非，這樣冤枉好的菩薩，不對了。以前的人一句話說：「一根竹篙壓倒一船載」（臺語俗諺，亦作「一枝竹篙壓倒一船人」，譬喻以偏概全），這樣不對，所以一定要改過來，要不然還是會偏掉，毫釐之偏，千里之差。所以我們要常樂，「常樂」就是很歡喜，要在靜處，就是避開是非，還是一樣在人群中。
所以，「所謂真知生於恬靜」，是真實透徹了解這個真知，我們的心才會靜下來。而我們若只知道一個表面，就覺得：是非多，某某人怎麼樣。就說了整群的人都是是非，這不對，這就是沒有透徹的真知；不透徹，只在皮毛。水本來靜靜的，你只是為了一粒沙土，那個水會動，但，是水動還是沙土讓它動呢？這粒沙土動一下，它也會沈下去，不是整個池水動、不是水動，是這粒沙土在動。總而言之，我們的心如水動，它會過的，如這粒沙土它會沉到水底，其實沒事情。若真知的人，就認為這沒有什麼。所以，「真知生於恬靜」，不論你人間是如何的是非多，在我們的內心若很透徹了解道理，「真知」道理，自然心就不受它影響。
「妄惑起於世務」。這個妄惑就是因為我們的事情很多，我們的真知不夠、不徹底，我們的目的、我們法的精髓沒有入心，所以會受到這個世間事務來影響我們的心。所以，我們應該要趕緊修正我們自己的心智。我們的那「一切智」要如何使用出來？世間一切人、事、物，如何分得清楚？這「成所作智」，我們要分得清楚；「妙觀察智」也要出來，應該要這樣，才有辦法「道種智」，這條路我們才有辦法可走；路走了，我們才有辦法能夠體會，才能夠到「一切種智」，這就是我們要追求的。所以，「欲修正智」。我們不要浮面的「知」，不要浮面的「智」，我們的知要深、智要闊，這樣才有辦法對佛法清楚，修行才能到達。所以，「要須靜處」。我們要在這樣心靈的靜處，我們心才靜得下來。
＊修道之要，不容怠廢，故云勤行精進，慇懃精進，廢寢忘食，不知其勞，故云未曾休息。
所以，「修道之要，不容怠廢，故云勤行精進」。我們修道的重要，不允許我們又在那個地方懈怠，不允許我們，我們要趕緊要把握時間，不要還在人我是非中，在那裡起心動念，不值得。我們修道，最重要的就是不要怠廢，不要停滯在那裡，不要廢掉了時光；時光很可貴，不要虛度時日，要趕緊「勤行精進」。要「慇懃精進」，到達「廢寢忘食」，我們能不睡、能不吃，但不要說不精進。當然，修行是要身體健康，孔夫子這樣形容過（編按：《論語‧述而》：「發憤忘食，樂以忘憂」）。如「廢寢忘食，不知其勞，故云未曾休息」，這也是儒教所在說精進的人，吃不是很重要，最重要的我們要把握時間，因為時間一縱即逝，一過了就不再回來，所以我們要把握時間，要時時用心，用在當下。
各位，時間真的過得很快，天底下，佛陀所說的濁世，一直不斷浮現出來，濁氣很重，氣象異常，人間煩惱偏多，很不容易我們能夠看到這樣的景象，佛陀說的話，現在我們已經印證到人生無常，苦、空、無我，真的是這樣。看看災區，在美國德州，這麼大的面積，已經完全只看得到水，都沒看到什麼了。還看到惶恐，很苦的人在那水上，樂在哪裡？名在哪裡？勢力在哪裡呢？現在什麼樣的大勢力的人都使不上力，所以一切虛幻，如夢幻泡影。我們要趕緊及時如何來消業？消業就是要懺悔，過去所造作的錯在哪裡，要趕緊改過；過去的心態不對，現在要趕緊從心徹底改變我們的生活方式，拿出虔誠的心為天下來祈禱、祝福，希望人人能夠平安。
這是我們任何一個宗教看到這樣的災難時，全都是要很警惕，真的要虔誠、要「戒慎虔誠」，要很謹慎我們的行為。所以說起來，齋戒、齋戒，孔夫子也這樣呼籲，「獲罪於天，無所禱也」。他們也是都有提倡如何虔誠的「戒」。要戒，全都要發揮愛心，如何去幫助？不要傷害生靈，這就是齋戒的目標。所以，大家心態要改，要趕緊。
現在的災難，昨天也和大家說過了，不論是印度、孟加拉、尼泊爾，也是水災幾個月了；獅子山共和國更苦、又慘，我們現在也在進行救災。昨天開會的時候，還聽到獅子山又下雨了，其他的地方還有淹水，這是一波未平一波又起，那種的苦而慘的境界，聽到真的是不忍心。所以，有福的人要趕緊發揮，平安的地方趕緊提出虔誠，真的要好好發心、用心，戒慎虔誠；要大家好好來虔誠祈禱，這種祝福的心不要輕視。大家時時要多用心啊！
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【附註】論語八佾王孫賈問曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」白話翻譯：王孫賈問：「『與其祈禱較尊貴的奧神的保佑，不如祈禱有實權的竈神的賜福』，是什麼意思？」孔子說：「不對。犯了滔天大罪，怎麼祈禱也沒用。」
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