20170902晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
淨潔不雜曰精，恆持無間名進。
一心勤求大道，誓願安樂念心；
一心憶持精明，進趣真淨之地。
唯以精明進趣真淨，名精進心。
是啊！這念心要保持「淨潔不雜」，這對我們大家來說可能有比較困難，因為我們人，凡夫，要能夠心很淨潔，談何容易啊？「靜寂清澄」，淨空無雲，抬頭看天，這樣的時候很少很少，尤其是能夠淨潔時，也只是這樣一小片、一小片，要不然雲的顏色淨潔、潔白，看起來也是很美啊！雖然雲，那個形會變啊、變啊，變得不一樣的形。有時候看，哇，好像一個人的形，同樣，那簇雲同樣一變，我們稍微較沒有注意，它就會變成了就像一隻狗，一個動物。而有時候會到看雲好像這樣一群一群人的形，滿天就是晴空為背景，雲端裡看到群眾集在那天空裡。這是我們人抬頭看天，一片天空，它原來的本色就是那麼的精、明，卻是有雲，這個雲千變萬化。
我們人看它，有時候心很歡喜、很開朗，看到它每一個時刻那個雲的形態都不同，這和我們的心念不就是一樣嗎？要能夠得到一片淨空無雲，很困難；要讓我們的心，那個相能夠常常同一個形，很美的形、很莊嚴，讓我們看到很歡喜，這樣就像千佛在天空，或者是無量數的菩薩在天空，有時候也有這樣的境界呢！但是，沒有多久，很快就模糊了。到底是雲在變？或者是我們的心在變啊？心也是境，心境變遷，無法常常就像那片天完全是藍色晴空，沒有辦法，尤其是在這四季輪轉。記得二三天前出來的時候，看到遠遠的天空，開始露出了，天將亮的那個灰色，天將要亮那個景象。早上，從那個走廊這樣遠遠在走，看向前面，一片都是黑的顏色，因為天還未亮，還是暗暗的。樹很旺，從樹的縫隙並沒有露出那個天色，那個天將要亮的天色，還沒有出來。一直走過來，一直到現在轉過來，才多久的時間，我現在坐下來在這裡，看去的天空，差不多能夠看到亮亮的影子，差不多剛好是這個灰色天空開始已經露出來了。再一下子，我又較沒注意，一下子，就會看到太陽不知什麼時候浮起來了，這都是在我們不知覺中。
這個不知覺，是外面的天色在變呢？或者是我們的心識，我們心的意識在變呢？我們常常都沒有注意到。所以，人的心境、外面的境界，人的心識和外面的景色，只要我們一點點疏忽，它就是千變萬化。我們要顧外面的景色，很難；反觀自照，要來顧我們裡面的心識，心識要顧好，有可能嗎？有可能心能夠保持常常淨潔不雜？能夠顧到我們的心沒有雜念，一心、一念、一志，這個念有辦法這樣如如不動，有辦法嗎？也是沒有辦法。這就是我們修行要下功夫，凡夫沒有辦法，但下功夫的人，那就是煩惱、雜念慢慢放下，計較心放下，一直到忘記了，忘記什麼叫做計較，一直到了忘記了什麼樣的心態叫做生氣；忘記了，到底我的興趣是什麼，這些事情都完全忘記。
但不是失憶哦！就是這些東西不會動搖我的心。東西，一律都一樣，沒有什麼是我特別愛，也沒有什麼是我討厭。這種對東西是這樣，對人也是這樣，這種「平等性智」，讓你在這妙觀察之中沒有分別：這是我最愛、我最……等等；沒有怨憎、沒有愛染，能夠到這樣的程度。提出了真正那個妙的心境，不是只有分別識，不是只有這樣而已。所以我們的心念，凡夫的念，「成所作智」，分別東西，分別、知道。我的意識和外面境界接觸到，很清楚、記憶很深，這個東西叫做什麼名字，它有什麼樣的成分我們了解，這「妙觀察智」也出來。不是只分別長短的東西，連它裡面的這個「性」，那個成分我們也都清楚了解，這是這是一般人的「成所作智」、「妙觀察智」。
但是行菩薩道，已經修行的人，那個「成所作智」要再升起來，不只是能分別它的東西如何作用，還是要去清楚是利益群生？或者是有害？這個東西，雖然大家覺得價值很多很多，但這個東西在人群裡是利益多？或者是損害多？會引起人心的貪嗎？引起人的心對這項東西的貪念，或者是這項東西它能夠普遍去幫助很多人、去救人等等。這麼有價值的東西，我是留著呢？是我所有的，是我的傳家寶？或者是我應該要奉獻，人人所能得，人人利益所擁有？這就又是再升一層的妙觀察。用心，我們的心思用心，若能夠到達這樣妙觀察得對了，東西的價值觀我們將它化為平等觀，人人擁有，而且採取行動──捨，慈、悲、喜、捨。捨了，捨得「心無罣礙，無罣礙故」，輕安自在，就已經是「平等性智」。
雖然常常說佛性人人本具，我們有用到嗎？有與佛性真正契合到嗎？佛性，用在眾生有關聯，要如何來利益眾生，這佛性人人平等。佛陀要告訴我們的，「諸法平等」，不是我們私人擁有；我們要覺悟的是天地宇宙共為一體，這個真如本性。不是只是「我、我、我」，我們就是普遍，能夠到這樣的境界，那就是淨潔。虛空本無相，是我們的視覺，很深、很深的水，它就變作綠色的，若淺淺的水它不會是綠色的；很高、很高的天空，那就變作藍色的。這是我們的視覺，無邊際啊！我們所有看到的是我們凡夫眼識，是我們的心境。心境就是這樣，一天到晚看到人、看到事、看到物，隨著我們的心境在變化。
因為我們看到會歡喜，這個境界，有的人感覺：哎呀！椅子、桌子這樣排，很好。我看到，「唉呀，怎麼會排成這樣，很佔空間！」同一個境界，同樣那些桌子、椅子，在這個空間有的人覺得這樣很好、很有藝術，有的人覺得很佔空間，就因心境不同。總而言之，我們要如何能夠將我們的心境歸納到真的是大眾的心境？我們的歡喜是大眾所歡喜的，人人所歡喜的，這叫做「淨潔」。「淨潔」，心無煩惱、無掛礙，是不雜，沒有什麼可讓我們再分別了。一念的歡喜心，這個發心的歡喜，法的心境的歡喜，這就是「淨潔不雜曰精」。那就是很精，我們的意識就是全都沒有雜念，與天體宇宙共為一體，沒有雜念，我們這必定要培養。
「恆持無間名進」。我們要精進，「四修」法常常在說，這一段時間也不斷不斷地讓大家聽，每一句話都能夠歸納在「四修」法。長時間、無餘的時間，沒有剩下來的空間，就是這樣一直一直修下去，連連接接，分秒心無不都是在「四修」法──長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心若能夠時時都在修行，而且對人人有尊敬，因為人人無不都是本具佛性，若這樣，這一念心不就是「平等性智」呢？這就是我們「四修」法的終歸點，就是「平等性智」。歸納回來的這個智，「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」，一心一直精進，「一心勤求大道」，我們無不都是向這條道路在精進。
這幾天都一直在告訴大家，方向準確，路要我們自己開，我們真的要自己開路，不是孤獨一個人開，要大眾、大家共同來開。要如何引起人人共同來開？我們就要有「淨潔不雜」那個誠意好好用心，長時期一心一念，自然人人就是向著我們的方向，同時將這條道好好將它開出來，這「一心勤求大道」，方向準，沒有絲毫的偏差。「誓願安樂念心」。「四安樂行」，時間沒有空過，身、口、意、誓願無時不在「四修」中，何況我們堅定心念、誓願力。所以「誓願安樂念心」，心心念念就是一片的乾淨。「一心憶持精明」，這個心念一直就是要憶持，長時「四修」、「四安樂行」，我們要心念常常在。
「四智」在我們日常生活中，能夠這樣就是「一心憶持精明，進趣真淨之地」。我們所前進的路，「趣」就是道路，我們的去向，我們向前前進。那個方向的道路，那就是真；真誠的心清淨無污染，沒有染著，朝那個方向走。這是我們的目標，這是到佛清淨無上正等覺清淨的境界，寂靜清澄那個境界中。要在這個境界，就是「唯以精明進趣真淨」。唯有我們要精、要明，不要糊塗掉了，要「精明進趣真淨」，方向一定要正確；這條道路、這個方向我們要正確。所以，我們「精明進趣真淨，名精進心」，也要很用心，用心才有辦法保持得我們這念心，一念千法入心。不論你用「四修」法，不論你是「四念」法，都在「安樂行」中。我們什麼樣的法都是在我們的一心中現前，一念萬法生，這要看我們心是不是有清淨。
就像虛空永恆不變，它都沒有東西，但是我們能夠看它千變萬化，這些東西形態沒有染到虛空，所以我們要很清楚。雖然現在說空氣污染，是空氣污染，不是晴空污染；是空氣，空中這個濁氣是受到污染來的，這樣叫做「空氣污染」，不是去染到天空。既然是空，有什麼可污染呢？都沒有了，所以我們的心也是一樣。我們的心是什麼東西來污染？實在是沒有東西可污染，只是煩惱無明。煩惱無明本來就是沒有體相，和道理一樣，所以是非本來就是千變萬化，我們的心就是受這樣千變萬化這個心在亂，要不然我們本來就是這樣，清淨無染的本性。要用心來體會。前面的經文，
複習經文：「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心。」
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」。釋迦牟尼佛已經向這些菩薩解釋，這些菩薩的來源、菩薩修行的心境，前面已經解釋過了。其實菩薩的心境與我們剛才說的心境一樣，已經保持著這麼多如法如規，這就是根本，那個清淨的佛性，他們應著人間的需要投入人群而已。每一尊菩薩的心境同樣淨如虛空，這是佛陀要解釋的那個「本」，菩薩的來源，就是釋迦牟尼佛的道理入他們的心，就是長久不變的法在菩薩的心。同樣的道理，很重要，所以需要「重宣此義，而說偈言」。「阿逸多！」就是「彌勒菩薩」「阿逸汝當知，是諸大菩薩，從無數劫來，修習佛智慧，悉是我所化，令發大道心」。那些菩薩，就是很長久的時間就受過我這樣教育他們，他們就是學習我所教育他們的理念，這個道理、這個智慧能夠在事相之中通達很多的道理。
就像我們不論是說「四修」法，或者是「四智」，或者是「四安樂行」，這些法，因為講經將這個法都帶出來與大家分享，沒有離開我們的生活，沒有離開我們，平時都用得到。我們事和理能夠會合在一起，經過這樣分析，可能大家聽經之後就知道：我現在在做，這件事情有遇到什麼樣的困難，我就用這個法來套上它。哦！我了解了，原來人間的法這麼複雜，回歸到道理就是這樣能夠化解。我們就多方法了，就「有法度」。如何解開煩惱、解開無明？看得透、想得通，未來的事情要如何去分析大家就會清楚多了，我們共同修學；而若不是大家共同修學，就無法進步。所以，我們要知道修行，道理本在，需要我們用心去追求、去探究，自然從那個原理我們能夠體會到人、事相上面來。各人的理解不同，但是理的源頭相同，因為這樣，我們就要用很長久的時間來累積，道理和生活體會，才真的了解法，才能夠應用。
所以，這些菩薩也是一樣，他們要長時間聽法之後，長時間在人群中去體會，而且去施教，上求、下化，這樣慢慢去累積，所以叫做「從無數劫來，修習佛智慧」。就是這樣一直學，這樣不斷去體會。所以，「悉是我所化」，釋迦牟尼佛這樣說，「令發大道心」。就是給他道理，讓他去入人群，人群需要，所以需要傳，所以讓他能夠體會。所以，「此等是我子」。這些人不論是聽法受教，或者是身體力行去去除執著、體會菩提。煩惱如何去除？菩提如何去體會？我們常常說，「煩惱即菩提」，眾生群中多少的苦難事、多少的煩惱事，我們就是聽法，「一理通，萬理徹」；知道過去的，未來我們就知道我們要如何做。這我們平常叫做經驗，也叫做常識，所以這樣不斷在煩惱中來見證這個菩提；菩提就是法、就是道理。你若沒有入人群，這個菩提難證、難會，所以必定要在人群、煩惱中，才有辦法見證法，這叫做「有法度」。修行不是獨善其身，所以，接下來這段文再說，
複習經文：「此等是我子，依止是世界，常行頭陀事，志樂於靜處，捨大眾憒鬧，不樂多所說。」
這這兩天都一直說過，這些大眾是彌勒菩薩等等從來不曾看到的，所以彌勒菩薩提出來問，佛陀來介紹。他們住的地方，是「此世界下、虛空中住」（「此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下、此界虛空中住」）。表示這些都是行中道的人，平時在人群中沒有很顯耀，他們在人群中默默以身作則，在人群中去引導眾生，去體會人群中無明煩惱，去見證佛法修行的成果。他們在人群中，就是這樣慢慢、默默去接引、去度化，不是浮在上面，對大庭廣眾說話，「常行頭陀事」，他們就是老實修行，「志樂於靜處」，就是這樣靜靜地修、靜靜地做。他們「捨大眾憒鬧」，大眾在喧嘩，聞聲起舞時，他們還是很恬靜，這些鬧的境界與他們無關。所以，「不樂多所說」，也不愛與大家辯論，就像這樣就是靜靜做、默默做，做就對了。
這一類的菩薩，我們現在也常常看到，「你做這麼多哦！你都沒有說，都不曾看到、沒聽到」。就有人說：「有啊！師父，您若在說哪一項的活動，都不能缺他一個呢！」「哦，是哦！原來就是這樣哦。」所以，這麼多事情能夠這麼順利完成，原來就是有一群默默付出，沒有浮起來（浮出臺面），默默地做，一心專精在付出的人。就像這樣，他住在哪裡？有時候我還會再多問：「他住在哪裡？」「師父，他很資深了，他就住在哪裡、哪裡。」「原來哦！」就是這樣，我也不認得人。是啊，這麼多人的當中，我怎麼會不認識他？所以，彌勒菩薩會提起來這樣問，也是很平常。說起來，這默默在做工作的人，平常人都沒有去認識到他，原來他就是完全奉持佛教法的菩薩。接下來這段文再說
經文：如是諸子等，學習我道法，晝夜常精進，為求佛道故。
經文簡釋：
「如是諸子等，學習我道法」如是大眾諸弟子等，學習我之無上正知覺道法。
「如是諸子等，學習我道法」。現在這段文就是這樣說，「這些菩薩、這些弟子都是專心在學習我的道、學習我的法。」「如是大眾諸弟子等，學習我之無上正知覺道法」。這些弟子都是這樣，所學習的，他們的目標就是到無上正知覺的道路。他們所學習的是無上正等正覺，是向著佛的道路，步步就是接著這條道路在走，開著這條路沒有絲毫偏差。這是這些菩薩的根本，他們就是這樣，默默地做、老實做，用心、用功開路、開道、鋪路的人。
經文簡釋：
「晝夜常精進，為求佛道故」曉夜之間，未懈怠，為欲求於佛道之故。
所以，「晝夜常精進，為求佛道故」。他們在精進，是「曉夜之間」，從天未亮做到天黑，這個「晝夜」。就像我剛才出來時，天還一片暗暗，我現在看出去，外面已經很亮。是啊，這樣我也算很精進，你們也算很精進。看看，三點多起床，開始上殿，開始禮佛、讀誦，現在在聽開示，從天暗暗，已經聽到天亮了，這是「曉夜之間，未懈倦」，看起來沒有人打瞌睡，也還沒有人懈倦。所以，「為欲求於佛道之故」，就是為了要求佛道。
我們是這樣，其實在外面也同時有很多人是這樣。拜現在科技的方便，除了臺灣，還有多少國家，多遠途的路，也是半夜就出門，天還未亮他們就要出門，開始集會在他們所共修的地方，現在同樣也聽一樣的經、聽一樣的法，看一樣的景象，這是在這個時候。大家就是「曉夜之間，未懈倦」，只是為了一件事情──「為欲求於佛道之故」，只是為了這樣。現在不就是很多人，在這個時刻是幾千人在不同的國家、不同一個場地，就是共同在精進，所以我們要很把握這個因緣。接下來這段文再說，
經文:在娑婆世界，下方空中住，志念力堅固，常勤求智慧，說種種妙法，其心無所畏。
經文簡釋：
「在娑婆世界，下方空中住」之前彌勒問，此諸菩薩，為從何來？今佛答云：住下方空中位。
娑婆世界，我們大家都是在娑婆世界。「在娑婆世界，下方空中住」。娑婆世界指哪裡呢？它的界限只是在這顆地球，盡虛空、遍法界。其實是，娑婆世界的範圍就是在這顆地球，而道理是盡虛空、遍法界，所以這些菩薩，他們聚在娑婆世界，但是「下方空中住」。現在，太陽已經繞過來了，太陽已繞過來，繞過來，到底是繞在上面？還是繞在下面呢？我們無法去知道在這顆星球之外，是下還是上呢？上下無不都是佛法，佛法是超越娑婆世界。
菩薩聚在娑婆世界，佛陀救度眾生，因緣在娑婆世界，所以我們常常說「佛佛道同」。每一尊佛的道同樣都是盡虛空、遍法界，娑婆世界的世間，就在這顆地球的環境中，但法是普遍。大家對這個道理若知道，就知道法就是無窮盡，盡虛空、遍法界。所以，「下方空中住」。「之前彌勒問，此諸菩薩，為從何來？」這個道理，前面彌勒菩薩已經問了，「這些菩薩是從哪裡來的？」「今佛答云：住下方空中位」。現在佛陀所回答的是在「下方空中住」，在這個娑婆世界下方空中住。
經文簡釋：
「志念力堅固，常勤求智慧」立志作念，願力堅固，常欲勤修，佛之智慧。志念力堅固，讚歎修福慧之德。
「志念力堅固」，他們的志念是堅固，「常懃求智慧」。這剛才說過了，佛法是盡虛空、遍法界，但是菩薩的心志就是在娑婆世界，「立志作念」。因為娑婆世界名稱是堪忍，大家要記得堪忍世界，我們就能夠了解是一個集很多苦難之地。「菩薩所緣，緣苦眾生」，故名思議是堪忍；菩薩就是為了救濟眾生而來的。所以我們一定要很清楚，就是要志願入苦難眾生人群中去，這叫做「立志作念」。我們的志願、我們的心念無不是都在娑婆世界的這些苦難眾生。所以，「願力堅固」，儘管它難堪、難忍，我們就是要有願力，身、口、意、誓願，我們要立在這個地方，這是菩薩的根本。
所以，「常欲勤修佛之智慧」，要勤修佛的智慧就是在這裡。我們堅定要入人群中去，我們的志願，身、口、意、誓願就是在這個地方，這就是「四安樂行」。為什麼佛陀教我們「四安樂行」？就是我們要有這個安樂行的心胸，才有辦法入人群中。前面〈安樂行品〉說過了，所以我們心要有準備。所以我們的「志念力堅固」，我們志念的力一定要很堅固；我們的志願、我們的心念一定要很堅固，要不然想求什麼法門、什麼法門，真的是捨去了這種真正腳踏實地在這條路上，真的是很可惜。「讚歎修福慧之德」，佛陀很讚歎，讚歎願意入人群，為人間造福，在人群中去取得智慧。因為煩惱即菩提，在煩惱人群中我們見證了佛法，「有法度人」的力量，這就是菩提，所以這是德，佛陀很讚歎。
＊如金石精固般之心，遇難益精，念茲在茲，克盡時空際，曰勤求。此謂是自利，並亦利他之誓願行也。
所以讚歎這些人，就是「如金石精固般之心」，和金、和石一樣的精純，那麼的堅固，那個心念很堅固。寶石，就是要一直磨、一直磨，磨到那個石的精髓出來。不論是鑽石、紅寶石、綠寶石等等，都是從石頭裡面磨出來的，經得起磨，愈磨愈精。就像我們在人群中，眾生很頑固、剛強，我們堪得受這種頑固、剛強的眾生磨我們、練我們，就像是寶石，讓粗石磨，磨到我們也能夠發光、發亮。遇到困難不要怕，辛苦不要棄捨，總是「遇難益精，念茲在茲，克盡時空際，曰勤求」。就是盡虛空、遍法界，時間是長時、無餘，不斷這樣持著這念心，這就是我們修行的堅固，所以要勤求。「此謂是自利」，這叫做自利。
其實我們這樣付出，是利益什麼人？利益自己，這叫做「自利」。入人群，我們是借境來磨練我們自己，但是在磨練我們自己的同時，也就是利益他人，所以利人應該就是利己。「並亦利他之誓願行也」，我們若能夠這樣修，這是自他兼利的誓願，不是只顧自己。剛才說，這些菩薩不是怕，他們就是在人群中，沒有避開人群，是避是非，他們是堪得磨、堪得耐在人群中。這幾天來都是這樣在說。
經文簡釋：
「說種種妙法，其心無所畏」善能演說種種妙法，其心安穩，無所懼畏。
所以，這些菩薩都是這麼堅固，在人群中，他們默默地「說種種妙法」，是身體力行，對機、對人，他們的典範讓人看，用法和他們分享，人看人感動，自然人就會跟隨，就有志一同。就是用這樣在度人，這種很精、很要，很精要的「說種種妙法」。「其心無所畏」，他的心不怕苦、不怕難，苦難對他來說沒什麼困難，所以「善能演說種種妙法」。很需要的時候他就可以說，不需要的時候他就隱密起來；若是需要，他可以向大家說。這平時的典範，也能夠領導大眾。「其心安穩」，安穩，能伸能屈，這些菩薩他們每秒鐘就是精，就像金石一樣，很精要，不會浪費時間。這種無所畏，「無所懼畏」，要用這種的心態在修行。
＊說種種法，利他。應機說法，縱橫不一，曰種種。依言釋意，皆契玄機，曰妙法。
「說種種法」，就是「利他」。「應機說法」，能夠應機說法，這應機說法，就如依根機來說話。「縱橫不一，曰種種」。看是直的（「縱」，以下同），要從直的說下來，「以前以前、過去過去……」，就是直的，和未來。或者是「哪一個國家與哪一個國家……」，這叫做橫的，合起來叫做「縱橫」。不論是直的、橫的，它高低、橫直都很普遍，法都能夠說。所以，「依言釋意，皆契玄機，曰妙法」。拿出來的話，他就可以解釋很多事情，這個玄機，很深奧的道理他都有辦法去分析，這叫做「妙法」。
＊風雲感會，有所作為，各能人賢士雲湧，應物無私，曰無畏。自他二利之德，悲智相導，善巧方便，般若，其在斯時。
簡單的幾句話，他有辦法將很多開闊的話將它解釋出來，這就叫做「風雲感會，有所作為」。這就像天空，雲是如何集過來？雲是如何散呢？其實就是風，風會集雲，風也將雲吹散掉，所以「風雲感會，有所作為」，那個形態出來了。同樣，有為法在人間，善有為法，我們過去不是有一段一直在說「有為法」、「無為法」嗎？是啊，有為法在這人間，什麼時候在某一個地方發生什麼事情，這件事情要趕緊踴躍地呼籲。現在的美國慈濟人也開始要「風雲感會」的時候。
不只是美國，在臺灣，我們大林慈濟醫院的醫護人員聽到師父的聲音在呼喚，昨天早上他們開始勸募，募心募款。昨天中午，臺北慈院也開始呼籲起來了，雖然趙院長現在在南部，他也是聽到訊息，趕緊和臺北聯絡，趕緊用視訊電話說，全院開始募心募款，這不就是「風雲感會」呢？大家感覺到了，要共同凝聚這念愛心，多少不論，一念戒慎虔誠、無私大愛，天地同一心，就是這樣「風雲感會」，就是這樣會合起來了。大家善有所作為，這就是鼓勵大家起來，這就是現在。
尤其是厄瓜多，在三天前，他們已經啟動了，天主教的修女，及我們的志工也開始啟動，已經開始帶動起來了，他們也是風雲感會，且有影響到大家。這種的心念，大家啟動了，就是一個方向──為美國德州，分分、點點滴滴要去付出，這就是「各能人賢士雲湧」的時刻了，就是在這個時候，有愛心的人共同來呼籲。因為這次是美國很慘重的大災難，用臺幣來說，他們的損失是幾兆，不是幾億啊！是幾兆，很慘重。所以大家應該要付出一點點，盡一分心意。「各能人賢士雲湧，應物無私」。現在所需要的，這個心態，我們不要再有私心了，看到人生這麼無常，災難偏多，不要再有私心，大家要共同來付出。「曰無畏」，總而言之，我們要有無畏心，不要怕。
所以，「自他二利之德」。我們付出愛心，對我們是表達一分虔誠，也是一分的福，但是對那個地方是接受到一分的誠意，他們也會很感動啊！所以這樣叫做自他利益。「悲智相導」，也是慈悲，也是智慧。「善巧方便」，這就是有所作為，善巧方便，也是「般若」，「般若」就是智慧。「其在斯時」，福和慧就要在這個時候，剛好說到這裡，剛好有這樣的因緣，所以我們能夠「身心合成，日益增長，名不退」。這種愛的力量我們總是要用心，時時付出，沒有間斷，用最虔誠的心，所以我們要時時多用心啊！
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