20170909晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
執近果疑遠因，執遠近疑去來，
雖解本跡遠近，今解釋其難信，
明其近因顯跡，述於遠因明本。
用心哦！我們「執近果疑遠因，執遠近疑去來」，我們要記得，這兩天來一直在說，彌勒菩薩就是一直要追問；他想要問的，問起了有很多數字，這是在一般人難以計算。這已經很明顯了，在追蹤法的源頭。我們要很感恩哦，感恩菩薩，過去有文殊菩薩，再過去還有舍利弗，舍利弗的請求一而再、再而三。佛陀用這個境界讓大家重視，甚至也提醒大家《法華經》的道理很深奧，甚深，真實是甚深啊！假如根機若沒有很適當，可能聽了之後不只是沒有作用，反過頭來會差毫釐、失千里。所以，佛陀開始讚歎《法華經》，舍利弗開始想要接受這個法，欣慕大乘的法，請佛陀開示佛所讚歎甚深的法。佛陀的用意就是要警惕大家，先要讓大家很了解──經，你們開始要聽，就要有心理準備。因為大家一定要很用心，深入體會了解，才有辦法將法成為自己很熟悉，而且自己能夠使用的法。這佛陀以舍利弗所提起的要求，佛陀一再「止！止！不須復說」，這個含義我們就要很用心。
再來就是文殊菩薩，一次一次佛陀說到要行道有困難，想要傳承佛法，佛陀就先讓我們心理了解，「傳法是很辛苦哦！要傳法，在世間會遇到這麼多、這麼多的困難，若沒有很忍耐，你根本沒有辦法這樣繼續下去」。所以，文殊菩薩擔心大家會怕、會退心，所以文殊菩薩就會出來要求，「佛啊！請佛陀能夠將這麼深的法，這麼地艱難、這麼風險的過程，是不是能夠有較平坦的路、較方便的法，能夠讓大家容易了解、容易走？是要用什麼方法能夠面對人間、面對困難？」因為這樣，佛陀就開始講「四安樂行」。若不是文殊菩薩又再提起來說，其實我們也沒有機會知道這麼困難的事情，要用什麼樣的心態來克服這些困難，我們自己也要知道，要用怎樣的方法去面對人間。原來還是要身體力行，而身、口、意要很用功、很認真。世間的事情沒有那種很容易你就了解的，也沒有你接觸到你就明白，因為這是法，與事不同。我們是要用法在人間，這是攸關於人間的菩薩道，也是要用什麼態度處世，這是一個精神的理念，和人間在做事業──「我用什麼方法，如何做會賺錢」不同。
這是攸關在菩薩，生生世世意識，種子、行動，開口動舌，如何的行動，身怎麼樣行動？在人群中，人與人之間要如何去相對？要如何能夠讓他穩定道心？將修來的法成為自己的法，從被動一直到自動；不只是到自動，還能夠去引動其他。這種的法延續在人間，這是很精密、很密切的過程。事與理，我們以事來會理；你事情要如何做，一層一層如何做，但是還是沒有離開那個「意」。你的身要如何做、如何行，你的口要如何說，歸納回來還是要在那個「意」，意識，意要不偏差，要在很深刻的那個法源之中，包括了因、緣、果、報，這都不能讓它疏忽掉。
菩薩法本來就是那麼的核心，很中心；所有、所有一切法是很中心。所以，大家一定要很用心，要了解，不要執；若執了，這就無法全部了解。我們若執「事」就會迷「理」，這是重點。所以，我們「執近果」就會「疑遠因」，只是執在我們目前，我們目前的境界。就像佛陀在靈山會，靈山會那個境界從經文來描述，來的人踴躍，從虛空、十方，就這樣不斷踴躍過來，集合在靈鷲山。而從地湧出來，這是從大地不斷地湧出；數字，它的形容，那就是多少恆河沙，六萬恆河沙等等，千萬恆河沙，這麼地多，不斷、不斷湧出。這若是在文字上去執著，我們與它的現場，與佛陀說法真實的環境無法會合起來。因為現在交通發達，觀光朝聖的人多，都有很多人去到靈山，就是佛陀說《法華經》的地方，去觀光、去朝聖，去照下來的相。尤其是我們的《經典》雜誌，是我們出版的刊物，他們就是去探討佛陀出生的地點、走過的路、說法的地方、成道的地方，鹿野苑，第一場的說法處，這些位置他們都一一走過了。真實拍回來的相片，「原來場地是這樣哦」，和佛經在描述，文字相，還有一些距離。
譯經的同時，他們要做什麼樣的描述，佛陀他的智慧，要如何去描述佛陀的威德、神通運用。所以譯經，一直傳，後面的人一直抄寫、描述，編輯起來之後，就這樣讓我們口口相傳，集在經典讓我們這樣在傳。而我們若不用心去了解、去思考，這事和境要回來合那理。就像現在的彌勒菩薩，一再追問，等於是在問難一樣，他對佛所在說的，這麼多、這麼多人再來，這些人、這些菩薩都是佛成佛之後所教導的。佛陀成就所教導這些人，他們將這個精神面疏忽掉了，去用在佛成佛沒有多久……。我們這二三天在說的，出皇宮，離開伽耶城，在多遠的距離，什麼地方成佛？總共的時間有多久？去為它計算多久的時間，修行的時間、成佛的時間；成佛之後在人間說法，所走過的路，這樣將它計算。其實時間不長、路不遠，為何會說有這麼多的菩薩？又是這麼成熟的菩薩都是佛所教化？佛陀親口說：「這些人都是我所教化。」這樣，不相信，一層一層問，一直說：「難信、難信！」重重的難信啊！這等於就像在判論一樣，那種問難的方式一場一場，這樣一直懷疑。
佛解釋了，他還是再追問，這是彌勒菩薩。為什麼彌勒菩薩已經通達佛的道理了，所有很深奧的道理也很清楚啊！我們若了解，佛陀曾說過了，彌勒菩薩和佛的因緣，在遠因是同修；既然在遠因與釋迦牟尼佛是同修，當然也是發大心、立大願。尤其彌勒菩薩同樣現在也在兜率天，兜率天就是表示將來成佛，在補處中，釋迦牟尼佛的法，從正法、像法，到了末法過了之後，一段長久的時間，已經全都沒有佛法，佛法都消退了，連傳說都沒有了，那個時候才能夠出現人間來成佛。還那麼久，他現在已經在兜率天。在兜率天的過去，前面我們也有說過了，兜率天的過去，也是很遠、很遠的遠因之前，燃燈佛的時代，那個修行者要供養燃燈佛，那條路要走過的地方泥濘不堪，他解起了頭上的髮髻，將頭髮打散，這樣鋪下去在地上，讓燃燈佛能夠這樣踏過了頭髮鋪的路，這樣走過去。燃燈佛回過頭來說：「修行者，你的修行、你的誠意，照這樣修行下去，將來與我一樣，你也能夠成佛。就是要在無數劫、無數劫的過程中，最後你會遇到迦葉佛時，那個時候為你授記。」可見遠因是那麼遠，這都是不斷、不斷累積。
佛陀所告訴我們的，這些菩薩是他遠因以來所教化，現在才在這個現場湧現出來，但是彌勒菩薩還是要再問，重重疊疊地問。是不是彌勒菩薩對佛有批判，故意批判嗎？不是！他是為未來的眾生。因為經典的文字，按照這樣，我們若沒有用心，就這樣一直傳下去，恐怕有人就是會疑，那時候的疑到這時就無人可解疑，不如現在彌勒菩薩提「疑」，來表示出這個疑，為未來眾生而提出了這個疑問。當然，彌勒菩薩自己本身他都很了解，他是代替那些當場的聽法者、聞法者，他們的疑問來請問佛，其實用意是為未來的眾生，希望佛陀更清楚、更淺顯來解說，這樣讓後面的人就沒有疑問。我們若生疑就容易懈怠，就退失道心；缺了信心，就容易，容易會生退失的心。
就像我們現在的人說：「我要做事情，有這樣、這樣，讓我沒有辦法伸展的空間。」這樣就覺得失去了那個奮鬥的志向，同樣的道理。所以，彌勒菩薩啟疑，代替當場的人問，為未來的眾生鋪一條很穩當的路，才有辦法引起佛陀開始再詳細講說，什麼方法讓大家更加清楚。與文殊菩薩一樣，既然要弘法有這麼大的困難，這樣大家會嚇到，不敢繼續修行，所以佛陀就會說出了「四安樂行」。因為彌勒菩薩現在不了解佛的「壽量」到底有多長，只是看到現在的這個形象，從小到青年、到壯年、到中年、到老年，已經示相了，年老了，就是自然的法則，總有一天。
所以，佛陀開講《法華經》，也就是要將菩薩法，這種綿長的法，無始以來本來就有的法，要如何應用在人人懂得利用、能堅固道心這樣入人群去，佛陀就要用很多很多的方法，不論是用「因緣」用「譬喻」、用法等等來講說。這是佛陀四十多年來他的辛苦，所做的事情是這樣，這樣的人來會這樣的理。不過，彌勒菩薩認為，這還要再說得清楚一點，大家還無法了解那個玄深道理的源、覺悟那個時間的長；這個覺悟，人若是入滅之後，那個悟法的人已經不見了（往生了），到底這個慧命是不是會到這樣就斷了？佛陀就要告訴他，就一定要為他說到：「慧命永遠不會斷！這覺性的慧命，那個壽命是很長。」這就是佛陀要說的。所以，彌勒菩薩若不問，佛陀就沒有那個因緣得以說下去。
所以，現在的人是「執近果疑遠因」，過去是如何成就？未來能夠再延長多久？又再「執遠近疑去來」。「執」，過去佛陀教化這些眾生，那個因緣大家有沒有相信？要再請佛陀再次讓大家更加相信，所以執過去的那個事，過去修行的過程。現在成佛了，這個「跡」，化跡在人間這個過程，教化的時間、法的含意要如何延續到未來長長久久？這就是要如何能夠讓大家更加透徹了解。「雖解本跡遠近」。雖然彌勒菩薩問了，佛陀也隨他的問而解答，答出了過去的「跡」顯在人間。已經是用「本」，就是用最源頭，開始去領受佛法，了解之後堅立信心，生生世世顯跡人間，這個顯跡人間也沒有離開「本」。這種佛的本性人人本具，很清楚了解之後，身、口、意，生生世世在人間顯跡，還是沒有離開那個「本」，所以是誓願。那個誓願，就是永遠永遠、長長久久、生生世世那個誓願。
所以，雖然他這樣解釋，但是人的根機恐怕……。現在的人說：「聽懂啦，聽懂！」但是未來的人會完全說：「不清楚。」所以，現在聽懂的，也不見得我都體會到了，何況未來呢？所以這段很難分析，數字難解，時間長久也難得分析，所以很難解釋，也很難了解，這必定要很用心。雖然佛陀是用盡心這樣來解說，彌勒菩薩也很用心，要如何讓未來的人更加清楚，能夠很體會了解；不了解就無法傳，不了解就無法誓願，維持他的力量再繼續走下去，所以一定要了解。所以，「今解釋其難信」。彌勒菩薩就是說大家無法信，釋迦牟尼佛開始一直在解釋，你的心的難信、難解，也就是儘量解釋。這段經文就是要這樣。
所以，「明其近因顯跡」。現在的因就讓大家知道，這個因是如何來？下兜率、降皇宮來，這個因如何的過程大家很清楚。所以，「明其近因顯跡」，就是很清楚的事情，現在是一種因緣，就像故事，有足跡走過。雖然二千五百多年了，現在大家還去朝聖，去尋走過的足跡，雖然遺址已經破壞、荒蕪了，大家還是再去找，「地點就是在這裡，出生的地方、修行的地方、說法的地方、入滅的地方」。就是去在朝聖，差不多是這樣的地方，可見我們就知道，其實也不是很遠。所以，「明其近因顯跡，述於遠因明本」。這就要再敘述，過去是如何如何來。這總是我們要很用心。開始對這些法髓，我們若能夠很清楚，經文再看下去才不會糊塗，我們真的要很用心。前面的經文就是這樣說，
複習經文：「以佛勢力，以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡，不得其邊。」
「以佛神力勢力、以佛功德，教化如是無量大菩薩眾，當成阿耨多羅三藐三菩提？」昨天說過的文。大家相信佛的勢力、他的修行，佛的功德累積也應該大家無疑了。佛陀教導很多的菩薩，已經將近要得到「無上正等正覺」，這些菩薩都已經很成熟了，以勢力和威德那個力量是知道。但是，「世尊！此大菩薩眾，假使有人於千萬億劫數不能盡，不得其邊」。「世尊！這些說都是您度的，但是世尊所度的人這麼多，假使動員千萬億的人，還有用這麼長、這麼長的時間，千萬億劫，要來計算它──這些人的數字，還是『數不能盡，不得其邊』，還無法算到它的邊際去。」可見這個形容，這麼大的數字，真的難計數，當然也是難思議。
複習經文：「斯等久遠已來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道，常修梵行。世尊！如此之事，世所難信。」
所以，這些人、這些菩薩，「斯等久遠以來，於無量無邊諸佛所，植諸善根，成就菩薩道」。這些菩薩已經是很長久、很長久的時間，這麼長久的時間，一定是經歷了無邊際的諸佛，因為每一位佛將要成佛之前，他所經過的時間一定要很長久；很長久，而不斷不斷發心。多長久的時間才能夠有一尊佛？要經歷過無邊諸佛，「無量無邊諸佛所」，要經過了這麼長的時間，多少的佛出現人間，這個修行的心、度眾生的心，上求下化的時間應該是很久了。又再在那個地方受化，又再修種種的善根，要行「六度萬行」；走過了「六度萬行」去教化眾生，「不經一事，不長一智」，「六度萬行」走過才有辦法體會法的精髓。所以，他們要在這麼多、這麼多佛的道場經過了，去修這麼多的行，去堅固他們的善根，這實在是很不可思議。
因為這樣，這些人要用長久、要用修行來成就菩薩道，所以每一生世都要「常修梵行」。梵行就是很清淨，生生世世沒有染著到，保持著這念誓願，都是修身、口、意，生生世世保持他的身、口、意在人群中修行；保持著他的誓願這樣在「植眾德本」，一直在種善根，鞏固他的根很強壯、很深、很廣，這個善根完全就是清淨無染著。這樣的經歷，「世尊！如此之事，世所難信。」這實在是很難得相信。這麼長久，要等一尊佛就不容易了，還要再「無量無邊諸佛所」的經過。這樣保持著身、口、意、弘誓願，這樣一直生生世世修菩薩道，守持著梵行，這要如何相信？下面接下來這段文說，
經文：「譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子。其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。」
經文簡釋：
「譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子」；譬如，喻如來德化近跡未久道近意，以少壯者喻佛近成。
這譬喻是這樣，這是彌勒菩薩提出來，用這樣說：「很難相信啊！」就像這樣，說：「一位頭髮黑黑，尤其是很年輕，年齡看起來大約二十五歲左右，說：『這些人，頭髮很白了，已經近百歲了，這些人都是我的孩子。』這麼年輕的人指著這麼多白頭髮的人說：『這些都是我的孩子。』」這種的譬喻。彌勒菩薩用這樣的譬喻，譬喻人家不會相信，所以譬喻。其實，這也含著「譬如，喻如來德化近跡未久道近意」。因為佛陀說，在伽耶城，顯跡在那個的地方修行成佛，他用這點就來說：「如來用他的德，這樣這個近跡來看，其實不久啦！從修行一直到成道，一直到說法，時間不久。」所以，「道近意」，走的路也是這樣，也不是很遠。所以，「以少壯者喻佛近成」。用這個年輕人來譬喻佛陀成佛的時間，就是譬喻近，好像是一個年輕人。這種這麼近的時間，那麼多的菩薩，就要用多長的時間，要用多少的法去教化，但是佛陀成佛的時間是這麼短。
＊指百歲人，言是我子，喻佛指眾多菩薩是我弟子。其猶二十五父，而百歲子，於理不相當。色美髮黑，總在年少，比如來是父。指百歲人，比地涌是子。
「指百歲人言是我子」，說這些都是我的孩子。「喻佛指眾多菩薩是我弟子」，這就是譬喻佛指著這麼多的菩薩說：「這些都是我的弟子。」「其猶二十五父，而百歲子」。他用這樣來譬喻，二十五歲，差不多這樣的人，卻指著百歲的人說：「這些是我的孩子。」「於理不相當」，這道理說不過。
所以，「色美髮黑，總在年少」。我們人間就是這樣，看頭髮黑黑，這皮膚很光滑、很美，這年輕人，表示是年少，「比如來是父」，就是譬喻佛。「指百歲人，比地湧之子」，指著百歲人，就是比喻地湧這些菩薩，從地湧現出來。看到這些菩薩，看起來很老年，而且大家很成熟，就是看到大家都像將要到成佛的境界了，怎麼佛有辦法短短的時間度那麼多人？雖然年輕人來指說：「這些都是我的孩子。」這些老人也指著這個年輕人說：「他是我的父親。」
經文簡釋：
「其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等」；喻上所化多意。喻大菩薩亦指世尊是我等師，教化我者。
所以，「其百歲人，亦指年少，言：是我父，生育我等。」「喻上所化多意」，這就是譬如所化的人這麼多，不斷不斷湧現在靈鷲山，這實在是很多、很多。「喻大菩薩亦指世尊是我等師，教化我者」，這就譬喻大菩薩也是指著世尊說：「沒有錯，他就是我的老師，是教化我的人。」這是互相承認，我說這些是我的孩子；這些老人承認我是他的父親，他們是我的孩子，真的是不可思議。
經文簡釋：「是事難信」；此釋譬喻於理難信。以幼為老者之父，事相如是形容之於喻，亦實無是理。言二十五及百歲者，取其少猶未壯，老又過耄，益見事理相違。
「是事難信，此釋譬喻於理難信」。這是在解釋，譬喻這個理是這麼地難得相信。「以幼為老者之父」，這麼的年幼，這和百歲來比較起來，是四分之一的年齡，差不多看起來是這樣，這麼的年輕，二十五和百歲，二十五歲等於是很小。就是「事相如是形容之於喻，亦實無是理」，真的是沒有道理。彌勒菩薩自己用這樣來譬喻，譬喻佛陀指這些人，說：「都是我度的，是我的弟子。」好像和這個形容一樣，道理要怎麼能通呢？就是不怎麼能通。這就是執近，「執近疑遠，執遠疑近、結其難信」，就像這樣，他就難信。所以，「言二十五及百歲者」，就是「取其少猶未壯」。他是少年，還未到壯年階段，叫做二十五；二十五歲過後才叫做壯年；壯年過了之後，才叫做中年，三十歲以上叫做中年。這就是要知道「老又過耄」，所以這種「益見事理相違」，看到這些老人已經是這麼老了，老耄的程度，已經到很衰老的範圍了；不只是老而已，真的頭髮也白了、皮膚也皺了等等，真的是衰老的形象。
＊古人以喻釋喻，謂父服還年之藥，貌同二十五歲，雖老而少也。子不服藥，形如百歲，雖少而老也。
所以，「古人以喻釋喻，謂父服還年之藥」。以前的人就是譬喻，「你怎麼這麼多歲，卻看不出來，怎麼會這麼年輕呢？是不是吃到那個返老還童藥，你是不是吃到這個藥呢？」這就是有的人過去就是這樣來譬喻。這麼多歲的老父，怎麼會看起來這麼年輕呢？其實，現在的人看起來，父子站在一起，會覺得：你們兩個好像兄呢！看起來孩子快要比父親更老。現在也有這樣，何況佛陀他是如何老資格起來？那當然有道理。總而言之，彌勒菩薩他就用種種的事相來形容，等於要來問難，就是要讓佛陀一一來解說，這長久的時間如何教化眾生。所以，「雖老而少也」。佛陀到底是如何來教化？「子不服藥」，老人好像去吃到那返老回少這種的藥，所以看起來不老，很年輕。孩子就是沒有吃，所以形一直老去，「形如百歲」，就像百歲的人一樣。「雖少而老也」。事實那就是老了。
＊若知藥力，不疑子父，不知者怪之。合云，如來橫服垂跡之藥，示伽耶始生。諸菩薩直論本地，久發道跡，今住不退。若佛與佛，決所諳知，自下不達，故示疑，是以云：是事難信。
「若知藥力，不疑子父，不知者怪之」。若知道有這樣的藥，吃下去能夠體壯力強，看起來不會老，這就是要我們能夠去了解，就無疑了。若是不知的人他就會有疑了，這就是道理要清楚。所以，「諸菩薩直論本地」，也在說「本地」。菩薩的本地是如何來？這發跡，「久發道跡」，從很久以來這個道跡開始這樣走過來的路，如何走？「今住不退」。「若佛與佛，決所諳知」，若是佛與佛，他們都很了解是如何度化，這個道路是如何的遠，菩薩道是如何走，道如何開、路如何鋪。這個道會走這麼遠來，會這麼地安全走過來，不斷將這個道一直接下來，這就是要有經過的人，他就很清楚，開路，開道的力量、開道的方式，如何帶人來鋪路的過程。
這若是佛，以佛來說很清楚，這全都很了解、很熟、很了解。若是佛以下的，就是覺悟之前的人，就是菩薩，哪怕就像文殊菩薩等等這些人，「自下不達」，當然就還是無法體會到路是如何鋪、行是如何過來的、道是如何開，自然就不了解。走在、跟在後面走平坦路的人，已經有一條路可走，只要鋪路就好了，不知道前面在開道的人的方式，所以，難免他們就會問這個方向，問那個道，那開道的方向，這是一定的道理。所以，「故示疑」。佛的以下，菩薩就是無法了解，因為這樣，所以他就表示有疑問，有疑就要問；若不問而自說。除非這個法很重要，即使你沒有問，我也要說。這不斷要一直解釋下去，法不能說不解這樣就過去，不解就會生疑，將來那個道就會斷掉，所以必定要了解。所以，若是不了解，這事相、道理不合，就合不起來，就難信。「是以云：是事難信」，就像用這樣的譬喻，譬喻難信的道理，真是是難信。
＊以父老子少，天下之大經，容何議焉！今子老父少，人道之變常，孰能不疑？此彌勒迷壽量之遠因，執伽耶之近跡也。
所以，「以父老子少，天下之大經」，其實，天底下這樣的事情，父老子少，這是順理成章；父親老了，孩子年輕，人家說「父老子幼」，也是都很有道理的，「容何議焉」，這都不用再有疑問。現在卻是「子老父少」，這「人道之變常」，這就沒有道理啊！現在這樣看起來，就是這樣，沒有道理。所以，「人道之變常，孰能不疑」，怎麼能夠沒有疑？這就是要年輕人來生老人，這是不可能的事情，沒有道理。所以，彌勒菩薩這樣問，這是「此彌勒迷壽量之遠因」。因為彌勒還無法了解，因為他們還是停滯在菩薩的階段，還不是佛與佛的境界。所以他還是知道其他的人、未來的人一定有疑。彌勒菩薩他迷在那個「壽量」。我們慧命是無始終，但是彌勒菩薩對這點他還不知道，他執在我們現在這個身體裡。這就是要讓大家知道，未來的人都是執在這個一期壽命，這個身體。今生一個身體，來生再另外一個身體，就是這樣片段。
所以，我們過去一段時間在解釋「分段生死」、「變易生死」，這就是還未很通徹道理，他就有這樣疑。若是能夠通達「壽量」，就變易生死、分斷生死就沒有執著。所以，彌勒菩薩擔心未來的人還沒很通徹，所以這個壽量之遠因，菩薩、凡夫都迷在這個地方。「執伽耶之近跡也」，執這個伽耶，在伽耶城顯跡，出城了、修行了等等，就有這個「執」在這個地方。成佛、說法等等，時間不長，是如何能夠度這麼多人？其實，彌勒菩薩應該都知道這個道理，卻是為未來的人，他提出一樣很不合道理的方式來問難，這就這樣的譬喻。
可見，佛與菩薩為未來的眾生設想很周到。很感恩舍利弗的智慧，能夠啟動了當機，讓佛陀講《法華經》，也感恩文殊菩薩處處就是適時來問，讓我們對法更加了解、更了解；感恩彌勒菩薩為未來眾生要傳法，如何才能夠堅固道心，繼續維持下去，這真的是要感恩諸佛菩薩。所以我們一定要記得，不要「執近果疑遠因」，或者是「執遠近疑去來」，我們疑拿掉，這個近果是如何成？我們要探究。遠近都不用疑，我們未來應該如何鋪路，道要如何開、路要如何鋪，我們應該要深信、要用心。人生的價值，佛法的寶藏，我們要如何去取得，所以時時要多用心啊！
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