20170910晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
三乘各斷其惑，證理智慧名道；
持三乘學行者，隨機體解得道。
謂解脫諸煩惱，覺證悟得澄寂，
道無前後時分，法無體相量限。
用心哦！「三乘各斷其惑」。三乘，大家應該了解了，小乘、中乘、大乘。小乘，聲聞，聲聞的境界。聲音，佛陀所說法的聲音，他句句用心，刻入心版，體會佛所教法，他了解煩惱無明必定要斷，斷除了一切的疑惑。在小乘，法他們用心吸收、體會、力行，這樣能夠斷惑。而中乘，辟支佛乘，觀因緣，因緣觀，透徹了解天地間一切皆無常，無常道理他們透徹清楚。所以他們也很用心，知道因緣起源來自人與人之間，愛、恨、情、仇「交結」起這種的因緣，他們了解透徹了，願修行，所以能夠清淨無染，完全受持小乘，中乘的法都很透徹。以他們的境界來斷除煩惱、無明、惑，層次這樣深入、體會、了解，身體力行，斷除了這些煩惱。
人世間煩惱就是苦的根源，苦的根源我們若是還有停滯、迷惑，絕對是無法跳脫，這煩惱永遠是無窮無盡啊！這煩惱、惑、無明一定要斷，小乘用功斷小乘惑，中乘體會、了解，斷中小乘惑，完全斷除。但是，再下去呢？要如何能夠體會佛陀的教法？當然，這要再向前前進。但是中、小乘的人大部分透徹了這些因緣觀，了解人生苦難多，他們就到這裡停止了。人間苦，真實苦，因緣牽拖實在是很難斷，所以他們就這樣停了，只願獨善其身，不敢要再向前走。對於度眾生這個向前前進，他們不敢，也沒有那個趣向，所以停滯了。
唯有那還有大乘心，就是根機較敏銳的還願意，看眾生苦難，他們沒有要斷掉眾生緣。雖然煩惱、無明、惑都知道了，他們也是一一受持、一一斷除，但是不堪忍，就是不堪忍耐，不堪忍眾生在受苦；不忍眾生在受苦，不堪得忍耐。明明他們就那麼苦了，世間芸芸眾生濁氣這麼地重，佛陀的說法就是這樣說，未來眾生，五濁集合之時，眾生的苦難又偏多，會更重、會更苦，所以他們不堪忍眾生受苦難，永遠他不顧自己。儘管道理清楚，但是還是要入人群；但是要入人群，更需要鍛鍊不退的功夫，這種不退轉。所以，在〈安樂行品〉裡，我們已經很清楚，發心立願。從〈法師品〉開始，佛陀是用心在募繼承傳法的人，從〈法師品〉開始，佛陀漸漸明顯，需要有人願意發心弘經，說出弘經的功德。
但是，慢慢來讓大家很清楚，這個功德，「內修外行」，我們對外要身體力行，對內向己要好好修行。好好修行就是不斷斷煩惱，這就是在用功。人間世事困難偏多，多少煩惱複雜，人、事、物複雜，這煩惱一來要如何？自己要內修、自己要用功。這種防非止惡，「戒、定、慧」，自己要很堅持，有這樣的無明、煩惱來，我自己要築一道牆，煩惱不會入我的心，玷污我的念。這就是保持精進，清淨無染，不受煩惱來干擾我們向外精進修行的道心。所以「內修」，內修的功德就是斷煩惱，不斷斷煩惱，堅持我們的志向；我們若是堅持我們的志向，就要不斷不斷去煩惱，不要受外面人、事、物將我們惑亂了。我們能夠清清楚楚、事理分明，外面該做的事情堅持做，裡面要堅持的道心要很堅固。這樣，我們發大心，要有這樣的心裡準備，發大心。
佛陀磨練我們的心志，就告訴我們，發心入人群，未來人間很惡濁，因為人心很惡劣，種種種種的人都有心理不健全；你做的好事若是不順他的意，就排斥你，用盡方法來刁難你。這在世間這種人事會很複雜，佛陀用很多種的方式讓我們知道，讓我們心裡要有準備。大家要回憶在那時候。因為這麼的嚴重的困難，文殊菩薩趕緊出來向佛陀請教，「唉呀，既然這麼地險劣，這些人發心願意去付出，這麼險難、惡劣的環境，人事刁難那麼地多，險道那麼地高，佛陀啊！是不是可以給他們一個方法，能夠克服這些困難，讓我們堅定道心，克服困難？」佛陀又開始來解說，說身、口、意、誓願四安樂行。
是啊，要克服它也這麼簡單啊！我們身體形、色，總是要常常注意到我們的身體、表情。我們的聲要如何說話？要有力，讓人聽得進；要顧好我們的意，我們的心意，永遠都要有寬容、調順這個心意。這樣在人間裡，這就是修養的方法，在「身、口、意」面對著千千萬萬般的人、事、物，我們有辦法去面對。而且我們要再有一項──誓願，誓願是維持在我們生生世世，能夠這樣才有辦法證理。要能夠人事和道理會證，這必定要用長長久久的時間，才有辦法事與理這樣會合印證起來，這就是真理。我們所做的事沒有偏差，會在理之中，這就是智慧；智慧所開的道，那就是一條平坦的路。這我們要用長久的時間來見證，不是三五年或者是三五十年，不是只有這樣；也不是只有三五世，也不只是三五十世。真正佛陀成佛，看，是塵點劫以來才成佛。
我們可以三五年開始起步，三五十年身體力行，或者是三五十世，我們還是這樣生生世世在菩提道中，這就是我們要真正很用心。有辦法繼續三五十世，那就是繼續在塵點劫的長時間，這就是菩薩萬行，一直到成佛的境界。只要不要算時間，自然時間它無形中會累積；只要不要計較，自然道理就慢慢就證實。所以，「證理智慧名道」。我們應證了這個理，知道方向，知道我們開的路是正確，我們應該要好好平坦的道路要不斷、不斷引導人人向前鋪，去走，讓大地有建設，但是要有讓大地有呼吸。
看看現在在德州，這一大波的大災難，因為它建設得快，大地沒有呼吸的空間。我們需要建設，但是建設是要真正有生機的建設，真正有環境綠化的建設。大地上要有呼吸的東西，也有供應乾淨與天地呼應的樹木，我們要給它空間。還要土地不是用水泥砌的，路要能夠好走，就要用連鎖磚來鋪。這樣能夠讓環境美、能夠路平坦，路很平，能夠走。建設總要有一個限度，這就是要用心去規畫。這也就像我們人間在建設一樣，要有積極，讓這個環境美化，但是要有分寸，要如何讓這個環境能夠活化。這道理、方向，這全都是一樣要用心去造作，將這個環境形成起來。
所以，要「持三乘學行者，隨機體解得道」。小乘的，他體會小乘該修、該持，他要修，將他的身、心調整得好；要將他的煩惱消除，就要知道苦，「四諦」的「苦」來自因緣所「集」來的，我認真要「滅」掉了這些苦，所以認真在「道」業中，這是在小乘。所以，中乘體會人間無常，尤其是愛、恨、情、仇交結，這苦難斷，這些道理他們體會了解，所以他們會懼怕與人互動。這就是中、小乘的根機，但是他們很認真去體會道理，「隨機體解得道」了。
所以，「謂解脫諸煩惱，覺證悟得澄寂」。這就是隨他們的根機，只要無明煩惱去除了，心就很清淨，但只是利己，自己利自己，那芸芸眾生要怎麼辦呢？佛陀擔心，不堪忍眾生受苦；不只是不忍而已，又不堪得忍耐，就要趕緊，要積極。「忍」是較柔和，「不堪忍」那就要積極；堪忍是比較消極，不堪忍就是要積極行。眾生已經分分寸寸一直沉淪下去，若不趕緊起動起來，眾生沉淪，所以要趕緊！菩薩不堪忍眾生，發大乘心起來，他們願意學大乘法。所以，大乘法也要修行，向前修自己的身、心，身、口、意要很用心。對外在人群中，我要很慎重、要很謹慎，謹慎不要讓外面這些煩惱染著我的心；對外面，我要精進入人群。這就是菩薩。他在入人群，就是已經解脫了煩惱，有這個心理準備；小乘的根機、中乘的道理他都了解了，心理有充分的準備，所以他入人群。
他不會與眾生攀緣，不會攀緣，付出無所求，「感恩啊！因為眾生的煩惱是我的道場，所以我只有感恩，我付出」，他自然就不與眾生攀緣。這樣，他戒、定、慧也很具足，不會在眾生身上起了貪、瞋、癡，在人群中沒有貪、瞋、癡。所以，他還是保持很乾淨在人群中，他「解脫諸煩惱」，雖然在人群濁氣重重的地方，但是他不受污染。「覺證悟得澄寂」。這就是看到這麼多、這麼多，在這種人群中什麼事情都看得到，什麼煩惱都聽得到、都體會得到，所以愈是覺悟人生真實苦啊！這麼多的煩惱中，才知道要去救度眾生時間寶貴，無常，要把握時間，所以他在這樣的空間、人間、時間中去體會。
所以，「道無前後時分」。他的心從發心那念間，一直在過程中，那一念不增不減，一直對眾生救度的法不斷向上求，也對下救度眾生的心，不斷投入人群去，所以沒有增減。這種上求、下化，這都是這樣在走，很平行在走，所以沒有前後次序，沒有空間的前後距離，也沒有時分的分別，從開始發心一直到現在、一直到未來。就像靈山會這些菩薩，就是這樣「橫」的普遍世界，「直」的不分時分。到底多長的時間啊？這個時間，從縱（無始過去）開始一直到現在，無法去計算的時間，我們前面也說過了。他們修行的時間應該是很久、很久、很長。是啊，是很久、很久、很長；他度化眾生的空間應該是很普遍，十方世界無不都是法，都是他們要度化眾生的地方，無不是他們的道場。
所以，「法無體相量限」，法無體相、無量、無限制。真的是，只要我們將法體悟來，我們受用，法很充足，能夠在日常生活中體會、了解、受用、入人群中，而不會受污染；我們的心，那個煩惱無明永遠都是隔礙在心的外面。所以我們要用功，修行，外──要入人群；內──要好好用功，這就是累積功德。接下來，看前面這段文，
複習經文：「譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子。其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。」
彌勒菩薩用這樣的譬喻來譬喻──這麼年輕的人說：「年紀這麼大的人是我的孩子。」年紀這麼大的人，也是這樣確認說：「這個年輕人是我的父親。」這和道理好像很違背，無法可相信。這是彌勒菩薩他表達出來，想要了解。「看看這些來現場的菩薩，明明修行就那麼久了，而佛陀修行、成佛，也只不過短短的時間，成道、說法才四十多年而已，說這些人都是您度的，是佛度的，要相信很困難啊！」這是彌勒菩薩提出的心的疑。其實不是他的心疑，是為我們未來眾生，讓我們能夠更加清楚，讓我們心沒有疑，堅定我們的道心。這是彌勒菩薩的用心，是彌勒菩薩的慈悲。所以下面接下來經文，彌勒菩薩又再這樣說，
經文：「佛亦如是，得道已來其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，」
經文簡釋：
「佛亦如是，得道已來其實未久」；以少年譬喻：佛亦如是，得道已來，其實未久，四十餘年。
「佛亦如是」。說：「年輕的說年老的是我的孩子，老的說年輕的是我父親。」這很難信，佛也是一樣。「佛亦如是，得道已來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫」。這些菩薩修行已經是千萬億劫了。「佛亦如是，得道已來，其實未久」，佛陀修行、成佛以來其實不算久。「以少年譬喻」，這就是以少年來作譬喻。佛於今生，出皇宮去修行，其實時間也沒有多久，前後也只是十一年的修行時間。「得道已來，其實未久，四十餘年」。成佛之後，開始說法也才四十多年而已，這時間實在是不長，才四十多年，不長。
經文簡釋：
「而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫」；從地涌出之菩薩眾多，久遠劫來已深修法化。
「得道以來，其實未久，而此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，懃行精進」，而這些大眾，這些菩薩已是無量千萬億劫就修行過來了。「從地涌出之菩薩眾多，久遠劫來已深修法化。」這菩薩，現在在靈鷲山，從地湧出這麼多的菩薩，這應該就是在久遠以來「深修法化」，已經受過很多佛、無量諸佛所訓練過了的菩薩，應該那麼長的時間。看他們修行的形態應該是這樣，修行應該很久，怎麼說在現在佛成佛為他們化度呢？這個譬喻實在是和道理違背很大。下面這段經文再說，
經文：「為佛道故，勤行精進，善入、出、住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行」
經文簡釋：
「為佛道故，勤行精進」；為欲求於佛道之故，晝夜勤行精進之道。此言菩薩久植善根，非唯伽耶初始。
這些菩薩應該是這樣，長久以來為佛道都在勤修，他們修行的功夫，「善入出住無量百千萬億三昧」，應該有這樣的功夫，這些菩薩應該得大神通了。能夠得大神通，是因為他們已經是「久修梵行」。這些菩薩長久以來應該就修清淨行，心無污染，一切煩惱、迷惑都斷除了，不受眾生所污染，應該是這樣。所以，「為佛道故，懃行精進」。修佛道的過程，「為欲求於佛道之故，晝夜勤行精進之道」，就是這麼勤。所以，「此言菩薩久植善根，非唯伽耶初始。」這就是在說菩薩長久都是在種善根，「六度萬行」，結眾生的善緣，這樣根機一直不斷不斷的伸、一直開闊出去，一直扎一直深。「菩薩修行過程，不只是在伽耶城這個時間。佛陀成佛、說法，為他們說話，他們的修行，從開始一直到現在應該是很久很久，不是現在佛成佛之後才度化他們，應該不是這樣」。這是彌勒菩薩這樣的表達。
經文簡釋：
「善入、出、住無量百千萬億三昧」；真常大定，如來所得之法，真實常住，本無出入；有出入者，是示現耳。
因為這些菩薩已經進出、善入佛慧，這些人菩薩已經得到「善入出住無量百千萬億三昧」；「無量百千萬億三昧」就是表示「真常大定」，那是真實、恆常的大定力，這個心很定。這些菩薩是誓願弘深，不是只有身、口、意行得好，其實他們的定力也很足夠，這一定是弘誓願很深。「真常大定」是「如來所得之法，真實常住」，看這些菩薩，應該都到這樣的境界了。「本無出入；有出入者，是示現耳」。這些菩薩，應該也到達了無出、無入的程度，有出入只是為了示現。
佛來伽耶城，坐道樹下成佛了，這是一個顯示，是示跡來人間，佛開始應該不只在這個時候，應該是要乘過去的過去。所以彌勒菩薩明知故問，就說：「佛陀修行，在陪伴這些菩薩應該不是短時，是很長久；已經訓練到這些菩薩修行的功夫，已經和佛差不多，要與佛同等了。這麼穩定，人人都是人才，都是傳法的人，都是說法的人，都是有修持的人。」
＊端心正念，趣於寂定；名為入。堅固不動、如須彌山；名為住。安詳從定而起，名為出。言三昧者，即是正定。
所以，這些菩薩已經「端心正念，趣於寂定；名為入」，這名叫做「入」。「堅固不動、如須彌山；名為住」。道心已經很堅固了，已經到達那種不動，好像須彌山。因為佛陀在印度說法，須彌山是他們認為天下最高的山，也沒有錯，我們世界最高的山就是須彌山。須彌山很安穩，是世界的山中最高，也是中心，他們就會用須彌山來譬喻；譬喻它很堅固，堅固不動搖，就像須彌山一樣，這樣叫做「住」。地球上，須彌山永駐；地球在，須彌山不會倒光了。雖然在二年前尼泊爾的地震，須彌山也有震動，喜馬拉雅山也有動、也有地震，高山的人也要趕緊快下來，我們應該還記得，我們去尼泊爾救災時。但是他們心目中的須彌山，就是不動，不過須彌山在我們地球上永遠不會消滅掉，因為它就是地球上至高的山。所以，我們也要認定這種菩薩的心願能夠那麼的堅固，「堅固不動、如須彌山」，這叫做「住」，叫做「安穩住」。若能夠讓人人心安穩、定下來，這安穩住菩薩的心。
「安詳從地而起，名為出」。菩薩的心，永遠都很穩定，這麼穩定的心志，他就是這樣進出都很平靜，不論是要入人群，在人群中去度化眾生，也是很安詳；離開人群在靜處，也是很穩定。這個心沒有靜、鬧的環境，永遠都是寂靜清澄這種境界。這是佛、菩薩至高心靈的世界；我們要修行，就是要修這樣的境界。所以，「言三昧者，即是正定」，所以「無量百千萬億三昧」，這些菩薩都已經差不多這樣的境界了，而這個境界也是佛的境界。
所以，這麼多的菩薩，說是釋迦牟尼佛成佛之後才來度化的，應該不是；應該是很長久、很長久之前所度過的。沒有錯啊，我們從開頭就一直說，釋迦牟尼佛從發心在大乘法，要行菩薩道，始自於大通智勝佛的時代，從塵點劫前一直過來。當然，這是經過了無數諸佛的道場，不斷不斷修行，不斷不斷上求下化；下化就是入人群去，不斷親近諸佛，生生世世若能夠遇到佛法時，絕對是在佛法中裡。這就是修行的過程，很長久，應該不是短暫的時間說一輩子，這樣出世開始修行，過程十一年，然後成佛、然後說法四十多年，這麼短的時間，哪有辦法度那麼多人啊？這應該就是要伸長到很長久、長久以前的事情。
＊又善入出住，勝進道為善入，無間道為善出，解脫道為善住。
所以，「又善入出住」。「善入出住」，就是表示「勝進道為善入」，那就是我們開始修行，我們就開始進入取道。要精進，佛法的真理我們既然了解了，接受到了，開始初心，我們初念一心起，我們一心一志進入善道，方向既知道了，這善道修一切善法，我們不放棄，就是「勝進道為善」。「勝」就是很殊勝，很特殊、很殊勝的善道，我們要很精而且向前精進。「無間道為善出」，無間道，我們要無間隔，要長時間，無餘的空間，沒有時間讓煩惱插進來，我們要連連接接都在殊勝的善行中。這當中沒有什麼樣的貪、瞋、癡這些無明，進入我們修行這個空間。
就像我們的血脈，不能中間有空氣進去，這個血管，若有空氣進去就是叫做中風了，所以我們一定要非常的順暢，所以要無間，在修行當中、過程，我們要很提防，不要讓煩惱、無明入我們的心來。我們要一心向勝善法去精進，叫做無間。無間、精進，善有為法，我們要投入在人群；投入在人群中，不受人群的煩惱污染我們，這也叫做無間。我們的善道不受困擾；我們的善道在進行，不受煩惱將我們污染，所以我們的道業、我們的道心還是一樣那麼單純，不論人間多少煩惱，我入人群中都不會讓他間斷掉。我們的道心是勝進的道業，我們還是向前前進。所以要修行、要用功啊！修行入人群，用功在內心，外行內修，要無間。
「解脫道為善住」。解脫道就是善住，是我們最安穩、最穩定善住的地方。所以我們要很用心，安住在我們的菩薩道。這樣，煩惱沒有入心，在人群中我們勤精進，善有所為，再精進，我們就能夠解脫。解脫，那就是無為法，在我們的心裡一切無障礙，「無罣礙故」，就「無有恐怖」，心很自然、很自在，所以安定住了。我們既然要面對人間眾生，就必定要有這個「安樂行」，就是要穩定下來。佛陀已經告訴過我們過，這樣、這樣的困難難免一定有，你做很好的事情，可能你所得到的會是，被挑撥的、被施以壓力，或要壓制你，這種勢力也會有哦！所以我們的心要了解、知道，我們要很用心，知道，我不會受他影響，重重重重的困難都不會受影響，這就是我們要修行的方向。
經文簡釋：
「得大神通，久修梵行」；神通之力，由定而發；因寂定故，了了見性。心通無礙，謂得神通；福德莊嚴，皆由梵行。
所以，「得大神通，久修梵行」。這必定要長久的時間，得大神通。「神通之力」，是「由定而發」。我們要定心，要安住我們的道心；我們安住道心，我們要有定心，是「由定而發」，因為有我們的定心，自然條條道路都通長安，條條道路都通於佛道。所以，我們要穩定下來，菩薩「六度萬行」，每一條行道都可以到達佛的境界。「神通」就是通達的意思，我們若專心就無法不通、無理不達，所以我們通情達理。就是我們要真正修行，體會了解，通情達理，叫做神通。
所以，「因寂定故」。我們的因，初發心就是這樣，很堅定這念心，所以「了了見性」，我們了解我們的真如本性。就是為了要達到與真如本性而會合，我們向著這條道路走；既定的方向，要認真開道，就是這樣向前走。方向很清楚了，「了了見性」，了解了，人人本具佛性，我們的道我們自己開，我們的路自己鋪，趕緊鋪給大家走得過，我們也到達了。所以，「心通無礙，謂得神通」。這叫做通情達理，就是叫做「神通」。這種大覺有情，我們通達眾生的心，了解煩惱，這個五濁是如何構成，我們全都了解。我們處在這當中不受污染，這就是我們要如何帶動人人同一個方向、同一條路，走到安全的地方，這就是「福德莊嚴」。這條路平平安安來走，「福德莊嚴」，這樣大家好好走過。「皆由梵行」，就是要清淨，我們的心雖然在濁氣滾滾中，很重的濁氣中，也要保持著那分清淨的心。這種修行，必定要在「證理智慧」，斷惑了才有辦法能夠證理，才能夠啟開我們的智慧。
走在這條道路的上面，路若開了，道的方向正了，路鋪平了，不是我們自己會到，就是讓人人都有一個方向走，這樣不就是度化人間嗎？佛陀要我們未來的眾生，還有我們現在，還有未來的眾生，都更需要將這個法不斷傳下去。我們要立志，要弘誓願，身體力行，就是要立誓願行才有辦法。要不然，聽一聽，聽了就過了，若沒有身體力行，沒有入那個境界，那個道路的風光根本就無法去體會到。所以我們要時時多用心啊！
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