20170912晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
正法道悉通達，從世第一法後，
審察諸法體性，虛幻本無生滅；
信解真實心無妄動，安然忍可，
體會真如，智照於理得見中道。
要用心啊！「正法道悉通達」。是啊，學佛要道理能通，道理若通，什麼事情無不都是圓滿，遍虛空、盡法界的道路條條皆通。我們所要通達的是「世第一法」，「世第一法」那就是佛法中修行的過程，從「五心觀」、「四善行」，就是「三賢四聖」。這是名詞，其中修行的一個項目，一直到達所修之行的過程，到達世間一切諸法都完全通達。當然，修行有次序，一樣一樣的過程按照次序修，就是在心，心就是在日常生活一切的行動。修行，法就是方法，是我們生活中的方法，這才是真佛法。道理通了，行在日常生活中，這就是要通達、了解世間諸相；世間的法，道理要清楚。這個名相很多，過去也是有說過了，未來還有很多的名相要再說。
所以，我們要記得「從世第一法後」。就是我們要通達世間人情世故，如何待人、如何接物，如何在人間真正落實法，這落實的法不離開「諸惡莫作，眾善奉行」，不離開身、口、意。我們的心和意念在人間的生活中，我們學法靠一念誓願，身、口、意、誓願四安樂行，這就是我們不能放鬆地，身體力行「四安樂行」，都不能離開世間的一切修養；自己要修養，待人接物能夠圓滿，這是第一法。要事事「審察諸法體性，虛幻本無生滅」。過去我們也告訴大家過了，「四智」，「成所作智」，開頭一句，因為說很多次了，在生活中可以落實，應該後面就會記得──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。這不就是在我們的日常生活中嗎？法是這麼接近我們的生活，名稱很多，但是我們沒有離開在日常生活；面對著人、事、物的環境，我們一定在事物中要與「理」合，要與「理」會。說話、做事有形象，但是觀念不能離開理法，就是道理，所以要「審察諸法體性」。
我們這麼做有合道理嗎？說話、做事若有合理，事事皆通。對外面在緣境界，緣著外境，在接觸到一切的境界，我們有起心動念嗎？這當中有起了貪念，或者是瞋，或者是癡念嗎？若有，事情在過程中，是不是有想：就是因為我有利益的，就不去考慮別人有損失的；是對於別人的損失不顧，還是爭取自己的利益更多。我們若有這樣的念頭，我們就要在體性中趕緊浮現出「虛幻本無生滅」，不要計較了，計較什麼呢？唉呀，不要生氣了，是要生氣什麼呢？我們自然很快對人、對事、對物，心就開闊了，自然人事就無障礙，這在我們日常生活中是很重要的。
佛法，我們會看到這麼多、這麼多那個名相好像很深，這與我們的生活有隔礙在；聽法歸聽法，日常的生活歸日常的生活，若這樣法沒有入心，這叫做「無法度」。人與人之間心無法互通起來；我說我的，你聽你的，這樣法在人間沒有起作用。我們必定要將這好像很艱澀的法……，好像這個法──「審察諸法體性」，日常生活我難道用得到？會啊，你待人接物的當中，「妙觀察智」，就是在你的根、塵接觸，人事在對觸（面對接觸）的時候，這都能夠用到啊！「審察」就是妙觀察，其實在根、塵、境接觸的時候，我們就要好好去觀察、思考，人、事、物這樣有圓融嗎？和我們修行的規則到底有脫離嗎？我們是用世俗人的人我是非在處事呢？或者是為說法者、傳法者的心態在做事情呢？這就不同了。所以聽法，我們要時時聞法，已經聽、聽多少了，我們就是聽了之後是身體力行，要說法；不是「如是我聞」的說法，是受用在我們生活待人接物，用身體的典範來說法，這是妙觀察、審察。
事情我們既然發心要做，不是在做世俗事，雖然入人群中，在人群、人與人之間說話是平常話，但是平常的話是做說法的典範。我們要常常警覺自己，這這麼大的菩薩群，要如何讓每一位菩薩心合於軌道，身體力行，這是很重要。這是人間事，但是要做適合佛法的道理，所以佛法不離世間法。文字看起來很深，其實和法是一直全都結合在一起。所以就像人的生命、身體的器官，無不都是在維持我們的生命，它各有功能。說「骨髓」這個名稱，大家聽起來，「哦，骨髓啊」，以前在說「骨髓移植」，捐骨髓，聽起來是天大的事啊！是啊，天大的事，因為攸關人命，攸關這人的生命，所以捐髓是多大的事情，捐給一個人，生命才能生存。
那就是他生命，每一個人都是靠著造血功能來順適，要有造血的功能，假如若沒有造血的功能，就是白血症，身體缺血，血造不出來。所以我們的生活雖然是這麼簡單，看起來這樣在過，其實它的器官裡面都有很奧妙它的功能。回歸說它的功能，好像和我們離很遠，不過它和人人的生命中是這麼地密切的關係。我若造血功能不好，就要以現在的科技，就要靠別人給我那個造血的種，那就是血髓（骨髓，以下同），就是血髓，就是它造血的那個功能。而我們健康人，造血的功能不斷、不斷在造血，不斷、不斷在消退掉；但是它也不斷不斷產生，新陳代謝不斷在進行。健康人他會不斷造血，也就是因為健康，所以能不斷造血、產生，所以他能夠將他的功能，捐出這一點點功能，就是那個骨髓，就是造血的功能，一點點，只要幾 CC 這樣抽出來，移植到另一個缺乏造血功能那個人的身體中，將它移植過去。
這個人他就將他過去，讓他發生白血症，那種受感染的細胞，就要整個都將它滅掉，全都完全沒有了，再來移植這個健康的髓，新的血髓功能就進來了。與我們不是一樣嗎？我們要先去除很多、很多的無明煩惱，就像一個要移植的人，要移植之前要先進去無菌室，將他身上所有敗壞的菌，那個病菌完全都要消滅掉（殲滅療法是在無菌室將全身骨髓細胞不分好壞完全破壞），在那個無菌室裡面。同樣，我們要接受到佛法，自己也要先消滅我們的無明煩惱，貪、瞋、癡完全都消滅掉。我們凡夫的習氣要不斷、不斷去除，才有辦法將佛法不斷、不斷接納進來，這就要我們用功修行。人人要先將我們的心先淨化，接受佛法來就是要落實在我們的生活中；生活中的落實就像血到我們的身體來，我們要趕緊再恢復、復健，恢復了，它就自然這個東西它就變成這個人新生很自然的生命源頭，他的造血功能又開始會合。
同樣，我們讓法要入我們的心來，我們一定要掃除過去的習氣，一定要完全掃除；若還帶著我們過去的習氣、觀念，不覺得過去的觀念不對，沒感覺，還執著住，這叫做煩惱還存在。這種無明還在心裡，這樣好的法哪有辦法入我們的心來呢？依然故我，永遠改不過來，永遠凡夫一個；不只是有害自己，若在入群中也有害群體。這就是我們大家要很謹慎，請各位一定要用心。「審察諸法體性」。諸法體性若不去審察，真的我們會時時聞法不能說法，更不能傳法，而且一毫釐的偏差，我們就落入虛幻，就容易回歸在無明、煩惱、惑。所以，我們應該要知道人間真是虛幻，要趕緊掃除無明；這種人間，我們要認真、清楚。
我們回歸我們自己，造血的功能源源不斷很健康，今天產生出來的造血功能，很快它又不斷不斷新陳代謝，這樣在循環著。所以我們應該要淘汰過去的無明，要每天接受我們新血髓的功能，應該就要有這樣的觀念，法才能入心。每天聽，每天一定要接受，舊的無明煩惱一定要掃除，這就是聽法能「有法度」入心，有法再度他人；法沒有度入自己的心，如何去度他人呢？所以我們要當聞法者、說法者、傳法者，必定要「信解真實心無妄動」。我們要信解我們的真實的心意，學佛法的心意，一定要時時記住。信解我們的真實心，應該不要再有妄動，要好好「安然」守住我們這念心。日日的法入心，日日我們要淘汰掉了我們舊的煩惱無明，要讓新的血髓功能，法髓應該要注入我們的心來。所以，我們要「真實心無妄動」，不要再有這些虛妄、煩惱無明，我們要安住，真正的「安然忍可」；我們要安住「四安樂行」，我們要身、口、意、誓願要安住在法中，不要入人群中去法就忘記了，就是與世俗人紅塵滾滾，人、事中在那個地方在迷，不要了！
所以要「體會真如，智照於理」。我們的真如，這個智慧之光要照耀在我們的道理中；道，一條康莊的路，用我們的智慧來照明這條路，通達佛的境界。菩薩道要自度自己，還要再度人，所以度人者難道能夠迷失嗎？不能迷失。法，在相看起來好像很深，其實路真實走起來，若走對的路是很平坦，都在日常生活中，沒有什麼樣的艱難。所以，大家一定要「信解真實心無妄動」，只要安住在我們的真實法，安住在我們的身、口、意，安住在我們已經立定的誓願，這道理也都是在我們的生命中，在我們的生活中，並沒有離開我們，所以我們要好好用心。來，前面的經文要記得，
複習經文：「善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶，一切世間甚為希有。」
「善能次第習諸善法」。我們要常常記得，前面所說過了，要次第，一次一次所說的，一項一項的名相分析，我們應該要清楚哦！學法長長久久，就是這樣要「善能次第習諸善法」，學習之後就記在我們的心。在人群中，「巧於問答」，因為聞法者就是要為說法者，我們要「巧於問答」。「人中之寶」。希望我們有辦法做人中的開道者、說道者。我們學佛，佛是開道者、說道者，佛是不妄語者、實語者，我們有辦法到達不妄語，都說真實語嗎？我們想要為人說法，有辦法到達「不妄語」嗎？不妄語是「法」來會「實」；我們「實」是日常的真實，面對著的人生，有辦法來會這個道理嗎？這就是真實法，那就是不妄；真實就是不妄。希望大家要很用心聽法，依次第過去，我們要化為我們的實用。
所以，「人中之寶」。人生難得，佛法也難聞，我們這個身是載道器，自用、自度，若用於人群就是度人。我們的身真的是要很寶貴，自己也要很認定。我的生命希望做別人的貴人，我們自己要自許，自己要對自己有所願，不然人生空過，到最後不就是腐爛，就是化不見了，為什麼我們不要好好把握？我們要好好把握，也是同樣要成為「人中之寶」。不只是在經文之中，看，「哦！，這樣就是人中之寶」。我們自己也期待我們自己也是，因為我們要成佛，所以我們期待自己也是。「一切世間甚為希有」，希望我們要做一個真真正正有用處，讓人重視的人。接下來它經文再這樣說，昨天說過了，
複習經文：「今日世尊、方云得佛道時初令發心，教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久，乃能作此大功德事！」
「今日世尊方云：得佛道時，初令發心，教化示導，令向阿耨多羅三藐三菩提」。彌勒菩薩希望佛陀能夠再解釋，那麼多菩薩的成就，應該是要長久的時間來完成，但是佛陀修行成佛了，到現在時日沒有很長，如何能夠成就這麼多事情呢？因為這些菩薩已經接近了，將臨近「賢」，臨近「聖」的地位了，到底是為何？這是彌勒菩薩還是期待佛陀來解釋。所以，「世尊得佛未久，乃能作此大功德事」。這是大家想要了解的，這是我們這幾天都在解釋，彌勒菩薩的疑問無不都是為了未來的眾生能夠更加清楚。有問才有答，所答出來的解釋才能夠讓我們有疑、不清楚的完全能夠解開，無疑問；不清楚的，能夠讓我們更加清楚一點，這就要有問有答，能夠解開人的疑念。再接下來下面這段經文，要用心哦！
經文：「我等雖復信佛隨宜所說，佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。」
經文簡釋：
「我等雖復信佛隨宜所說」；我等菩薩，雖復信佛，如來方便隨宜所說。
「我等雖復信佛隨宜所說」。我們大家都很相信，相信佛對大家所說的法應該都是真實、都是隨機說法，我們大家相信；不論佛陀說什麼法，我們全都相信。所以會說，「我等菩薩，雖復信佛，如來方便隨宜所說」。我們，雖然我們全都相信，佛陀對大家所說的法，我們全都沒有疑問。
經文簡釋：
「佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達。」；佛所說法，皆是真實，未曾虛妄。佛智無礙，所知如實，無不通達。
「佛所出言未曾虛妄，佛所知者皆悉通達」。「尤其是佛陀所說的全都沒有虛妄，佛所知道的應該全都很通達。」這是彌勒菩薩這樣說，但是他所意含的就是說，「佛所說法，皆是真實，未曾虛妄。佛智無礙，所知如實，無不通達。」說法皆是真實，沒有虛妄，佛智無礙。大家所相信的，佛的智慧是無障礙，所知道的都是很實在，就是沒有不通達的地方，這是我們大家全都很相信。
＊然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。然諸新發意菩薩，於佛滅後，彌勒之所以問難於佛者，唯恐新發意菩薩，於佛滅後，後世眾生不能信故。
但是，「然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣」。彌勒菩薩表達他自己的心意了，說：「佛的真實語，佛的智慧通達一切，隨機說法，這我們都很清楚，我們了解，我會提出來這樣問，就是因為，因為這些新發意的菩薩。」這些，「然諸新發意菩薩，於佛滅後」。佛若滅度之後，聽到這樣的話，說：「佛出家、修行、說法，就度這麼多人。」可能這些新發意的菩薩，可能他們還無法相信，無法相信就會起疑、就會破法；疑心若起，信心就不見了，所以就容易生起了破法。就是批判，就會生出了很多的疑問，有疑就會誹謗。
所以，「彌勒之所以問難於佛者」。為了「諸新發意菩薩」，這是彌勒菩薩他用心這樣問。用批判的方式來問佛，「問難於佛」，就是批判，「哪有可能二十五歲的人說這些近百歲的都是我的孩子」。就像「佛成佛沒有多久，說這些這麼有修行的菩薩都是您的弟子，這誰要相信！」用這樣的方式來問佛。所以，「唯恐新發意菩薩，於佛滅後，後世眾生不能信故。」這就是意思含著「唯恐新發意」，就是信根很淺，才開始發心的人，這種的人在佛滅度之後，還未得受到佛很深的教育。佛若滅度之後，再後世的眾生無法可相信，因為這些數量和時間，以及佛的成就，已離得很遠，無法可相信。
＊若聞是語或不信受，而起破法罪業因緣。為疑惑故，不信是法者，不信則生毀謗，招惹罪過。
所以，「若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣。」若聽到這樣的話可能不會信受，不只是不會信受，反過頭來又會破法。「為疑惑故，不信是法者，不信則生毀謗，招惹罪過」。就是疑惑，因為疑惑，所以不信法；所以不信法，他就生起誹謗；就是毀謗，就會招惹了罪業。因為誹謗正法，罪業就很重。所以，為了這樣，彌勒菩薩他就是這樣來問，希望佛陀能夠很詳細來解釋。下面接下來的經文就再說，
經文：「唯然世尊！願為解說！除我等疑，及未來世諸善男子，聞此事已亦不生疑。」
經文簡釋：「唯然世尊！願為解說！除我等疑」
唯然：確定之辭。
請願世尊決現及未來世人之疑。惟願為說，去我等疑。
「唯然：確定之辭」，那就是很決定（意指堅決、確定），用很決定的語氣，就不是疑問了，是懇求的語氣，「請願世尊決現及未來世人之疑」，就是說：「我們決定了。佛陀，大家都很相信，就是為了未來，現在和未來；現在新發意、未來的眾生，所以懇請佛陀一定為我們現在的人來解釋這個疑問，也為未來世的人來讓他們能夠很清楚了解。了解佛陀度化眾生這個道理是如何累積來，這是要有一個真實接近事實的道理，才有辦法讓後世的人能夠心合、口服這樣接受。」所以說「唯然」。這就是決定，很確定，佛陀一定要受我們懇請，「請世尊要決定，對於現在的人與未來的人來為他們解疑」。這叫做「惟願為說，去我等疑」。唯有請佛要為大家詳細解釋清楚，讓未來的人無疑，現在的人能夠解疑。
經文簡釋：「及未來世諸善男子，聞此事已亦不生疑。」
由問答，斷二種疑：
一斷現在人疑
二斷未來人疑
所以，「及未來世諸善男子聞此事已，亦不生疑。」不只是當場的人心要釋疑，就是一直到未來世，未來世就是我們現在。彌勒菩薩那個時候，當場的菩薩，他代表菩薩來問，希望佛陀能夠解釋讓當場那些菩薩能夠更加清楚，同時就是讓未來世的人，他們發心。世尊他的「本門」，就是他的本能，他開始是怎麼樣的時間，這樣不斷連連接接在人間，在娑婆世界度化眾生。能夠在娑婆世界，這麼長的時間累積度這麼多人的成功，這起頭、緣由是從哪裡開始？希望這個時間、空間、人間的數字讓大家能夠合理接受。這是彌勒菩薩希望佛陀更加詳細，以「理」來會「事」。
所以，過去的顯跡，「跡門」，現在的「本門」是要如何讓大家更加清楚。所以，「由問答」，來「斷二種疑」，來斷兩種的疑。一就是「斷現在人疑」，現在就是彌勒菩薩的時代，那時候，當場的人心有疑。「二斷未來人疑」，未來人就是我們現在，不只我們現在，還有未來未來無窮盡，那個時候的現在的人，希望讓大家看到這部經能夠相信，為何要走入菩薩道。菩薩道是治世良方，這個方法就是要延續在人間，所以必定要除去了那個疑。疑生惑，惑就產生無明，無明就產生煩惱，這煩惱、無明、惑就是因為從疑開始，一定要讓大家去除那個煩惱、無明、惑，這就是要好好來解釋，才有辦法走入菩薩道，讓人人慧命健康。這法，法髓一定要清楚。慧命若要健康需要法髓，人要健康需要血髓，所以要很用心去體會。
＊此釋疑問所由言如來說法，恆隨眾生所宜，且從無妄語又我等於佛所說，縱未了解，然因信佛智通達無礙故，即無不先信佛之所說。
「此釋疑問所由」。這段經文，就是解釋過去這些疑問的緣由，就是希望「言如來說法，恆隨眾生所宜」。知道佛陀就是這樣長久的時間，隨著眾生六道這樣在輪迴，佛陀不忍，所以長久的時間隨順眾生來度化，恆隨眾生所需要，這樣去付出。「且從無妄語」。累世累世以來所說的法都沒有偏差，從開頭一直到成佛，累世以來法是正確，這就是佛陀這樣長年、長生世、長劫數就是這樣過來，就是不妄語的真實法。
「又我等」，那就是佛的弟子，大家，「於佛所說，縱未了解，然因信佛智通達無礙故」。縱然佛的弟子在法不是很靈通、很透徹，但是大家還是有一念的信心，「反正，我還未很了解，不過我相信，相信佛所說的法」。因為大家相信佛所說的法，他們還能夠繼續接受佛法；佛陀說法，他們還繼續，所以無礙。知道佛陀所說的法，雖然我們還未很通達，不過我們還相信；因為相信佛的智通達了，我們無疑。所以「又我等於佛所說，縱未了解」，佛陀說的法我們雖然沒有能很透徹通達，「然因信佛智通達無礙故」，不過相信佛的道理是透徹通達，我們沒有疑。所以，「即無不先信佛之所說」，我們並沒有去疑佛所說的法。我們都沒有疑，從開始到現在我們都沒有疑，都相信，但是還沒有很了解，請佛再詳細為我們解釋。他的意思是這樣，不是疑，是還不了解。
＊我等久從佛化者、信佛之理。至新學菩薩，則易以眾生思議測度如來，及至思議不及則不信，不信故疑謗，或指為虛妄，或指為惑世之說。自不信佛，並阻人信佛，故為破法之罪業因緣。
所以，「我等久從佛化者」。「我等久從佛化者」，前面的文就有說過了。「信佛之理」，這些人受佛陀所教化過了，所教化，「我們都信佛所說的真理了」。「至新學菩薩」，一直到了新發意的菩薩。我們大家都相信，完全完全無疑，但是一直到了新的，新來的菩薩，新發意的菩薩這個時候，「則易以眾生思議測度如來」，這些新發意的菩薩就有新的思想。不就是和我們現在的人一樣呢？新的人就有新的看法──我雖然要信，但是容易以現在的新潮流在評…評估。他們會將法很不單純去評估。
過去的人很單純接受佛所說法，是不是有通達？了解了嗎？「我就是信佛就對了，我什麼都相信。」但是現在的人就不是了。這是彌勒菩薩向佛說，現在新發意的菩薩，「則易以眾生思議測度如來」。他的思想、他的議論，現在的人就有他的思想，有他一套的議論，要來測量、要來考試，「佛，你到底是什麼樣？」要來測量哦！所以，過去的人怎麼敢？現在的人就是我先考老師，現在的教育豈不就是這樣呢？學生治校，還是學生要評估老師。現在學生評鑑老師呢！這就現代新潮流。那個時候的佛陀的時代，就已經考慮到新潮流的時代是新發意的菩薩，哪怕是新潮流的青年願意接受佛法，他就是新潮流派。這也是讓我們很擔心，這種容易……。所以，「及至思議不及則不信」。他自己那個思惟以及議論還無法到達真理的程度，就開始將它撥開了，就不相信了，就以那個反叛，有判論潮流，那就是為反叛而反叛，就是這樣有這種的潮流。
過去一段時間就是這樣，現在也還存在哦！就是道理若沒有反叛，不會成道理。這實在謬論，道理就是道理了，多少時間讓你在那裡議論呢？他還不及議論，他就開始不信。「不信故疑謗」，因為不信故而疑謗。這個批判論是因為自己的智慧無法到那裡，他就開始一直議論。有的人還未到達可以堪得起批判，自己就已經聞風起舞，就會滿天飛，就會變成了無明風，就造成了無明論。佛法就這樣會被破壞，這是很擔心的事情，未來。所以這部經，故意在這個地方提出了那個難問，就是批判，這段經文彌勒菩薩來說：「我們大家不太有辦法相信，無法接受。」所以，這段經文提出來，才能夠再讓我們去了解未來眾生，新發意菩薩那種的新潮流的生態，我們才能夠了解。
「或指為虛妄」，就這樣將它批判，把佛法當作是虛妄。其實佛無虛妄，但是新發意菩薩，未來新潮流的人，他們很容易就會將法這樣撥無因果，就這樣將它批判掉了。所以，「或指為惑世之說」。他就告訴他：「佛法是迷信，佛法就像是在吃鴉片。」就是這樣，所以就會滅佛法，會毀滅佛法。這個時代，也有經過了這樣的時代過，只是一個開始的潮流。不論是孔子的道理，或者是佛法的道理，有道理的也曾經過這樣被批判過，未來會更加嚴重，所以我們要很用心守護著。所以，他會將佛法變成虛妄，或者是將正法變成了，說這是惑世之說，是在迷惑人的話，所以就不相信。這些新發意菩薩，未來的人，他們是新潮流派，「自不信佛」，那就是不相信佛，「並阻人信佛，故為破法之罪業因緣」。那就會起了這種消滅掉佛法，破害佛法。這樣，人間的道理，道就都毀滅掉了，這很可怕！
＊此彌勒所由率眾生疑，冀啟如來之解說，得以將護新發心之大乘眾生也。
所以，這就是「彌勒菩薩所由率眾生疑」，他就帶領著大家開始起疑問。這是彌勒菩薩故意，他就率領著這些菩薩來起疑問，「冀啟如來之解說」，就是希望能夠啟發出了如來能夠解說更清楚點。所以，「得以將護新發心之大乘眾生也」，來保護未來新發意菩薩的心。這能夠維護大乘的佛法，這就是彌勒菩薩的用意。用心良苦啊！我們要好好用心。真的我們很擔憂，未來的人間到底會變成如何呢？我們很無法去預測，但是我們要堅定在現在；堅定在我們現在，我們要如何來護法？要從我們自己身體力行，將現在的道方向清楚。我們現在的道要趕緊來開，向著那個正確的方向開出了一條道，趕緊身體力行，讓大家趕緊來鋪一條平坦的路，讓大家能夠有路的方向可走。
雖然前面的人路開不透，後面鋪路的人會再接來開路，後面的人再接下去鋪路。這種開道、鋪路會源源不斷，而我們沒有離開。前面的路開到一段，我們的自然法則到了，就再回過頭來開始再鋪路，接著再開道。這就是不斷不斷將這條道開到佛的境界去，這就是譬喻要如何開一條路，開一道門來入如來室。你要入如來室，也要有路入，要不然如來室的外面都是雜草、雜樹，在遠遠的地方要來入如來室，就是這麼地雜草亂生，若沒有從前面開道來，要如何入如來室呢？這些雜草就像疑，希望我們這煩惱、無明、疑惑要如何去去除。佛的時代重視未來我們現在，現在的人還要再為未來的人開路，我們道要清楚。自己的心地道路沒有開清楚，就無法在未來，為大家鋪路。所以，「正法道」一定要通達，這條路一定要通達，要走到那個「世第一法」，那個路要不斷走。所以，請大家要時時多用心啊！
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