20170915晨起薰法香，慧命日增長《法華經·從地涌出品第十五》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
三乘各斷惑證理之智慧勤修，名之為道；
持戒定慧三學，恆誓宏願發此智，云得道。
要用心哦！「三乘各斷惑證理之智慧」也是要勤修，我們才能夠走在這條路上，這條是康莊大路。我們要走入康莊大路，就要先有修，修行目標那就是要斷惑。佛陀一輩子從成佛到達涅槃，還不到五十年的時間，要講法成就弟子，你要知道是多麼用心啊！從人不懂什麼叫做佛法，從眾生懵懵懂懂不知人的生命去來方向，也不知道生死的迷茫是從哪裡引起。苦難偏多，要如何去避免，斷除這種迷茫生死的苦？那時候真的沒有人知道。
雖然印度宗教很多種，大概九十六種的外道教，各人有各人修行的方式，但是都無法去體解到天地宇宙開闊的道理，和人的生命來去，這根本就不知道。從悉達多太子開始，他的觀念思想就是：人怎麼會這樣呢？怎麼會這麼苦？貧富懸殊，怎麼那麼多？為什麼？怎麼會這樣？過了年輕時，就到了老人的時候。看到死，病苦、死的恐懼，家屬那種不捨的苦。過了之後，這個身體就這樣化為烏有了，不是去放在山頂任憑鳥來啄、來吃，身體腐爛，便是火就化掉了。
人的身體，生命怎麼會是這樣呢？有觀念、有思想的人就會去想：這是為什麼？所以，慢慢走入了探討生命的來源，走入了天地宇宙萬物的道理是如何循環？所以用心、專心，離家，就去修行了。還是一樣，要去取別人修行的過程，所以要訪道，到處聽到有在研究的、有名的他就去，趕緊去問。這五年參訪的時間，取各種宗教的形態，自己評估，都不是究竟，都沒有徹底。因為這樣，就開始專心，六年，六年的時間就靜下心來，慢慢回歸到那個菩提場。
這六年時間的苦行，從遠又回近來了，就這樣菩提樹下覺悟了。這個剎那間的覺悟，不是短暫的覺悟，是累積了十幾年的時間。也不只十幾年，是從幼小內心的思惟、觀念這樣不斷延續、延續，那念心探討、追求法的心念是日日產生、日日增長，一直到了這樣累積、累積。這就是表示這輩子現相人間，從幼少開始觀念、思惟就一直累積了，到了採取正確的行動──離皇宮，這樣來說也要十幾年，而這十幾年的時間也要連貫在他幼年的時候。總而言之，佛陀從出生，幼小開始的心念，這才是說這輩子而已，怎麼幼小孩童就能夠有那麼超越的思量、觀念呢？那就是過去生無量、無量劫世來，是乘願再來，累生世的願力，一來到人間一點都不糊塗，隨著年齡這樣不斷慧命增長，是很特殊哦！這就是要說是過去生累積，不是今生此世啊！
我們在〈從地涌出品〉，彌勒菩薩一直一直在呈疑，顯這個疑問來問。因為佛陀所度的結緣眾，從過去不斷、不斷累積，所成就在法華會這樣展現出來，引起了疑問。也就是故意這樣要引起人人的疑問，若沒有疑問，怎麼有回答的機會呢？這就是要有一回答的機會。現在要回答的就是，佛陀所度化的眾生不是全都根機很利，因為他是生生世世，還未接引完的眾生有前前後後；前面已度、已成就，接下來呢？當度、當成就。還有後面，未度、未成就；還有很多、很多芸芸眾生還未度啊！佛陀的教法，雖然釋迦牟尼佛說現相在今生此世，這樣度化了，說成佛了；是成佛了，但是佛和眾生的緣還未了哦！因為現在這個娑婆世界教主還是釋迦牟尼佛，他的責任一定要到彌勒菩薩成佛，這才告一段落。
不論現在如何的末法，就是因為眾生業重，正法消退。因為佛滅度了，真實貼近佛陀修行那念心，這樣的弟子也慢慢遠去了，也慢慢稀少了，所以正法就慢慢消退，留下來像法。同樣有出家人，這不是在傳佛慧命嗎？是啊，傳佛慧命，就是留著出家人的形象。「象」就是「像」，像法，沒有佛在世那個時候那麼的正思惟、正行業、正行為，沒有那個時候的精神理念了。現在的出家人總是現一個相：我出家了。求法的心慢慢鬆掉了，凡夫心，帶著很多的習氣進來，帶煩惱、無明進來修行。這個煩惱無明的修行，有辦法進來，入叢林來現出家相，這樣就是開始斷煩惱了嗎？還要看個人那種求法的心，看個人願意轉變嗎？所以這個根機參差不整齊，自然就顯出了「三乘」。這是說我們後來的人。
佛的時代也是一樣有「三乘」，雖然三乘的學者一樣是靠佛很近，同樣每一個人都有根機的參差，儘管願意精進，但是思想方向還是無法和佛一樣，這就是眾生難度。哪怕是佛在世也是這樣哦！與佛很貼心，很貼近佛的弟子也是啊，「我有要修行，我認真修，我看到人生苦難這麼多，我怕！所以，我要認真修」。「這些眾生惹來的苦就是在人與人之間，有人，自然彼此之間這個緣，一念偏差，這種牽累著、拖累著的緣還是來生世還在拖累。有拖累，就有煩惱、就有苦，所以不如將這些拖累完全全都除掉，我獨善其身，我不要去與人接觸，我也不要與人有牽拖。」所以他要獨善其身，認真斷他的煩惱，去掉他的無明，所以這叫做「小乘」。靠佛陀的聲音來體會、覺悟，但是他過濾了佛陀說：「我們要去度人。」這個法他害怕，所以他專心於如何斷煩惱、去無明，老實修行。
中乘呢？很用心，佛陀的「無常」、「因緣觀」他了解，但是他也是害怕與人，他也是儘量避開人的染緣，他也盡量想要避開，所以大心發不出來，不想要如何於後世弘法。但是佛陀的法一定要傳留後世，所以佛陀很用心。你自利的同時，還能夠利他；真正要成佛，就是要到達不捨眾生而不受人群染著，這才是真功夫啊！佛陀就是到了法華會，就是四十多年後決心專講一乘法，撥除了三乘法。前面的聲聞、緣覺，這種小根、小機的人，佛陀用鞭策的方法，用這樣，所以開始要講《法華經》。大家還記得，當場五千人退去了。佛陀就說：「退亦佳矣。」「這些人不要留下來也好啦！現在留下來的這些都是有志，有那個誓願，不是身、口、意修行而已，還有立弘誓願，有志行菩薩道的人。」
所以，他放心了，五千人退席了，舍利弗已「三請」了，佛陀開始講法。但是那個時候佛陀也說，因為這個法不能輕易說，就像這樣無心，也沒有那個智慧來接受，這樣的人接受到這樣的法沒有真正入心，可能就會將這個法拿去應用在偏邪。所以，這些人在佛陀不要說，故「退亦佳矣」。既然留下來都是專心、有心，有誓願要弘傳正法的人，佛陀才開始專心來講大乘法。所以從這樣開始，啟開了《法華經》。講說，從〈方便品〉開始了，一路下來，現在也已經十五品了。在這個〈從地湧出品〉，我們已經到這裡，就是跡門已經……。佛陀說，這樣一段落，那段的時間完全是要讓大家知道，佛顯跡人間是無始以來的時間，度化的有這麼多。只是大家在這個「跡門」之中還未真正完全了解，大家只是信解；信解佛不妄語、信解佛無不實語，絕對沒有不實的話。所以佛陀說什麼，我就信什麼，但是法還未很通徹。
因為還沒有很通徹，看到現場這麼多、這麼多菩薩來了，佛陀過去說「跡門」的法他們還沒有通徹，所以佛陀說到這一輩子這樣出生在皇宮的過程到成佛，來度化眾生、成就眾生，所以大家起疑問。所以這個疑，彌勒菩薩代替來問。光是這樣的話我就要說這麼多遍，很嘮叨。但是這麼多遍，說彌勒菩薩「呈疑」，「呈疑」的意思就是故意，故意拿出來問的。那就是希望佛陀再次解說，不是「跡門」這樣大家就了解了，大家還不了解。彌勒菩薩代替大家說出來，他用很不可思議，不合道理的譬喻──年輕人和百歲人，這樣來譬喻，這根本就很沒有道理。
「是啊！就是這麼沒有道理，沒有人有辦法相信，希望佛陀要了解這些人，現在的人，他只是信佛，還未徹底了解佛所說法。這個時候是這樣，未來的人呢？若像這樣，還比這樣更嚴重，未來的眾生更剛強，未來眾生的心念更複雜，這種剛強、頑劣的眾生更多。佛法不只是無法接受，還會將佛法以矛破盾，同樣用佛法來破壞佛法。所以，佛陀啊！有這樣、這樣，所以請佛再詳細來解釋。」因為佛的時代，三乘學者，「三乘」的修行人，是各人「各斷惑證理」，各人各斷個人的疑惑而已，疑惑還沒有通盤都斷。聲聞斷聲聞的疑惑，緣覺自己斷自己緣覺的疑惑，而菩薩呢？新發意的菩薩他發心，但是他的法還未很透徹，他是當度的菩薩，或者是將度的菩薩，這就是新發意的菩薩。在〈從地涌出品〉之中也有說出了新發意的菩薩，這都還未透徹了解，這樣叫做三乘人。
目前，就是佛說法的現場，是全都信佛所說法，「佛所說的我都信，但是我還未很透徹了解」。這種「三乘各斷惑證理之智慧勤修，名之為道」，就是了解自己的階段，自己的階段自己了解，有這樣的智慧。而大家也已經很精勤在修行，同在這條路在走，只是開小路，不是開康莊的大路，各人都有這樣的方向；信佛，但是無法度透徹了解佛的教法。也因為這樣佛法互傳，才會從「正法」年久月深慢慢變「像法」，又再慢慢來變作「末法」。我們現在就是「末法」。「像」，很像、很像，佛陀在世的出家人的修行已經沒有了，根本就無法在這個時代生存，要像佛陀生活的時代，那根本就不可能了，那要如何能夠傳「正法」呢？雖然「像法」，理本來無形、無體相，而我們又留著傳佛法的這個形象。我們的心念是不是已透徹了解佛陀的心意、本懷、真理，我們有沒有？道理雖然無形象，但是是存在啊！佛陀為人間，但是最重要的也要有形象來傳法在人間。
出家，為什麼三寶弟子出家受尊重呢？佛固然應該受人人尊敬，法固然需要人尊重，但是出家，我們若沒有修行，就和一般人一樣。不過，這是一個僧團，所以在家人也是佛的弟子，為了維護佛法，他們也要敬佛、法、僧，維持這個內修、外護，還是要再維持著。在教內修行的人，也就要盡形壽，好好用真心來修佛法，我們要立志傳佛法。所以，我們若能夠內修就得到外護了，人間的菩薩普遍在人間，也是要靠居士，大家那個心念，佛心，歸向三寶的康莊大路。所以，我們就要趕緊開道，開出了一條明朗的大路。
「持戒定慧三學恆誓宏願，發此智云得道。」所以，我們要修行就是「持戒定慧三學」。戒、定、慧，不論你斷什麼煩惱，還是要戒、定、慧，而且要堅持著長久的宏誓願，「恆誓宏願」，要不斷不斷。不是生生世世而已，要時時日日不斷地發願，「發此智」。宏誓願已立，你才能夠在人、事、物無不都是智慧。我們前面有說過了，「轉五識為成所作智，轉六識為妙觀察智，轉七識為平等性智，轉八識為大圓鏡智」。我們要時時不斷不斷與人、事、物，不論你接觸到的，我們也要展現這分妙觀察。所以我們要好好用心，佛法在我們的生活中，要很永恆。而永恆不是過去很久很久，它也表示著分分秒秒。長時間，是包括短暫的時間，是無間歇的時間，所以也有一段時間一直告訴大家無間修、無餘修、長時修、恭敬修（尊重修）。
這些名詞，佛法的名詞，我一直故意反反轉轉，一直要讓大家聽得進去、記得住，用在日常的生活。我們法一定要傳，你若記不進去，無法用在日常的生活，無法佛法在人間。佛法要用在人與人之間，要增長我們的智慧，所以我們要「轉識為智」。不論是前五，及六、七、八的「識」，我們都將它轉回來是「智」，這樣分分秒秒，長時、無間、無餘，就是這樣要一直修行，無間斷。若這樣，我們才叫做得道，走在這條大路上。
所以，這段時間一直在對大家說「開道」。「經者，道也」，你在聽經，其實我們是準備要開路。我們的路既然開了，前面沒有障礙了，我們路通了；我們的道開了，路就會通。要如何鋪？就是大家來鋪。這是一直用生活事物來與大家會合。《法華經》是我們人間的道路，只是聽經，不要開路，我們絕對不通。所以，聽來後必定要，開和鋪，這是一定要做的。所以要請大家要用心，因為〈從地涌出品〉也快要結束了，請大家還是要有記憶，這些法一定要記住，才有辦法傳。前面經文這樣說，
複習經文：「皆起恭敬心，住於世尊前，是事難思議，云何而可信，佛得道甚近，所成就甚多，願為除眾疑，如實分別說。譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺，是等我所生，子亦說是父，父少而子老，舉世所不信。」
這還是彌勒菩薩的偈頌。這些菩薩這麼多，忽然湧現在佛前，還是同樣那麼的恭敬，如規如律，次序這樣這麼恭敬來禮佛、恭敬佛。這看起來，佛陀現在的成佛，這麼多的菩薩承認是佛，釋迦牟尼佛所度化，因為他們這麼地尊重。這個態度就表示，就像髮白百歲人，就像那麼老的人來向著很年輕的人這樣在敬禮，說是我的父親，這同樣的道理。這是彌勒菩薩，長行文之後的偈文重複這樣說。這很多人就是無法相信，「佛啊，能夠再詳細說，讓大家能夠，能夠除疑，尤其是後世的人能夠除疑」。所以，接下去的文是同樣。「譬如少壯人，年始二十五，示人百歲子，髮白而面皺，是等我所生；子亦說是父。父少而子老，舉世所不信」。「舉世」，意思就是不是現在的人而已，還有未來、未來的人，恐怕會存著很大的疑問。所以，再接下來這段文就這樣說，
經文：「世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱，從無量劫來，而行菩薩道，巧於難問答，其心無所畏。」
經文簡釋：
「世尊亦如是，得道來甚近，是諸菩薩等，志固無怯弱」；如年少者，心智力俱足，志願力堅固無怯弱。
是啊，用這樣來譬喻。「世尊亦如是，得道來甚近」。「世尊也是這樣，其實釋迦牟尼佛，您成佛沒有多久，但是佛陀說：『這些都是我所化度的，這些都是我的孩子、我的弟子。』就像這樣，您就成佛就沒有多久，成佛到現在來看就沒有多久，說度這麼多人，這實在很難相信。」「是諸菩薩等，志固無怯弱」。「因為這些菩薩志願已經很堅固了，而且很大方，看來也是很老練，這怎麼有可能說是這麼短的時間就能夠完成的道業呢？這實在是很難相信。」「如年少者，心智力俱足，志願力堅固無怯弱。」「因為這些菩薩，這些智力都很具足了，志願也很堅固了，一點點都沒有怯弱，人人都是大將之風，在這麼大的場面，人人都是很莊嚴。」
經文簡釋：
「從無量劫來，而行菩薩道」；自從長遠無量劫來，常行六度萬行於菩薩道。
所以，「從無量劫來，而行菩薩道」。「這些菩薩應該修行的時間是很長久，看他們修行的態度、學習，應該是從無量劫來在行菩薩道的，不是現在才完成的，看起來應該是這樣。」所以這是表達，表達彌勒菩薩那個心疑，就是大家所看這個場面，這些菩薩的成就，很大的成就，所以用這樣來形容。「自從長遠無量劫來」。這樣的成就不是短時間，絕對是長時間，這些菩薩應該也已經「常行六度萬行於菩薩道」，這個道已經來來回回不知走過幾遍了。這些菩薩已經成就，所以來回很熟悉了，是很有修行的人，怎麼說是佛現在成佛化度呢？
經文簡釋：
「巧於難問答，其心無所畏」；善巧能為，顯善權婉轉度化，應機施教精微。疑難問答，其心圓活，而無所畏。
這些菩薩在人群中都是「巧於難問答，其心無所畏」。這些菩薩，我們若用更困難的來刁難、來問他們，他們都有辦法一一回答，都能夠解開眾生的疑惑。這就是內心修行已經很扎實，很扎實了，所以不論是什麼人來問難、來反駁、來辯論，他們都能夠很順利解釋，讓人人心能夠折服。這樣的「巧於難問答」，就有辦法可以辯才無礙；要辯才無礙，是「法無礙」，已經修行的法無礙了。而「義無礙」，那個法無礙又再分析，「你若再問，我再為你分析」；要為你分析，要用什麼樣的語言、方式？「辭無礙」。他們也是言辭無礙，能夠用種種的言辭來回答他。而自己本身，「你怎麼問我都不會累，因為問到法我很歡喜，能夠不斷不斷來講法」，這叫做「樂說無礙」。這叫做四無礙辯才。
他要有「法無礙」，法要很充足；要分析法的義理也要很充足；他的語言就要很分明、清楚，而他也就要不怕累，還是願意一說再說，不斷樂說，這叫做「巧於難問答」。這種的菩薩，已經都成就了，「其心無所畏」，不論多麼剛強的人要來辯駁，他們都沒有障礙。這這麼有成就的菩薩怎麼說是佛的弟子呢？怎麼是這麼近就能成就？這些菩薩已經就是「善巧能為，顯善權婉轉度化」眾生的人。這些菩薩「六度萬行」已經成熟到這樣了，他們也有辦法「應機施教精微」，方法也是很精緻。這些菩薩都具足了。前天說過，這些菩薩已經到達接近佛境界了。所以「疑難問答」，這種他們全都沒有問題了。所以，「其心圓活」。那個心都很圓滿，就像湧泉，那個法不斷不斷，不論是法、義、詞，辯才不斷湧現出來。「而無所畏」，不怕人來辯駁、問答，所以這就是這些菩薩。
所以，我們要很用心，這群菩薩是大有成就的菩薩；這些大有成就的菩薩是佛，釋迦牟尼佛累生世所教化來的弟子眾，現在的大菩薩，這是已成就的菩薩。這就是應該想要解釋這些因緣。當然，除了已成就的菩薩，我們還有在佛世時當成就，已經接受到佛的教法，但是那個時間還很短，法還很淺，那叫做「當成就」。還有未來啊！未來，「未成就」；未度、未成就，佛陀的時代還未度、還未成就，就是我們現在還未成就的。所以，我們現在還未成就，就要很用心，趕緊身體力行，依照聽的方向，要用心來開道；好好將這個法入我們的心，理出了一條道路的方向出來，我們要堅定心志。來，接下來這段文再說，
經文：「忍辱心決定，端正有德，十方佛所讚，善能分別說，不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住。」
經文簡釋：
「忍辱心決定，端正有德」；而能忍辱，心不狐疑，形體端正，有大威德。
現在開始再說。這群當成就、未成就的，這些菩薩還是一樣，還有這個菩薩眾中，他們還有領導人來的。有領導者，我們還記得吧？有領導很多很多人，還是一樣還沒完全都成就，是當成就。他們就是「忍辱心決定，端正有威德」，也是一樣已經忍辱，願意在娑婆世界。這不論是已成就、當成就，已經下定這樣的決心，就向著這條康莊的大路在繼續走。「而能忍辱，心不狐疑」，心就是都無疑了，法都已經入心了，都無疑。了解要入人群去，就是要具足安樂行，「四安樂行」，所以他們的心很自在，所以心都沒有疑。若有疑就不安樂了，無疑，所以就是很安樂。所以，「形體端正，有大威德」。現場的彌勒菩薩，從開始聽《法華經》就有彌勒菩薩，這一群人還有疑。現在十方來，又帶菩薩來，絕對是心決定，都無疑，這都……。
經文簡釋：
「十方佛所讚，善能分別說」；十方諸佛皆所讚歎，善能分別演說諸法。
所以，「十方佛所讚，善能分別說」。這些從各方湧現、從地湧現這些菩薩已經是「十方諸佛皆所讚歎」，因為他們已經心很決定，沒有疑問，很精進，「善能分別演說諸法」。法聽進去，他們還是會再將法傳出，聞法者、說法者、傳法者，他們就是往這個方向，所以「善能分別演說諸法」，有辦法。
經文簡釋：
「不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住」；不樂在於眾憒鬧中；常好習靜，在於禪定。為欲求於成佛之道，在於謙下空寂之中。
所以，「不樂在人眾，常好在禪定，為求佛道故，於下空中住」。我們前面也說過這樣的文。度眾生，心不被眾生染，他心出去，很快就會再收回來，不會人在人群中，心也在人群中；人群中紛紛擾擾，心也在紛擾中這樣在感染，他不會，心還是群眾中靜謐的道場。「不樂在於眾憒鬧中」，這就是沒有和人在嬉笑，沒有和世俗一樣。所以，「常好習靜，在於禪定」。他們的心還是保持在那個禪寂，那個正確的思量；禪就是思量，善思惟，心還是很恬靜，靜寂清澄。因為他們已經行菩薩道了，「六度萬行」，已經在行菩薩道了，哪有辦法脫離人群呢？但是他們的心，心靈道場還是寂靜清澄，在禪定中。入人群，心不污染，思量很乾淨。
就像剛才說「四智」，他在那個「成所作智」，那就是在前五識在那個地方，「這是什麼東西？」長的、短的、圓的，他這種接觸，這個接觸到的，你將它轉回來就叫做「成所作智」。這個東西的妙要用在什麼地方？不是這個東西的價值是我所擁有，不是；我所擁有，那就是已經受污染了，是隨俗的感染。但是，這個東西的妙用是要用在什麼地方？過去也有解釋過了。所以，轉第六識就成為「妙觀察智」。這我們都說過了。
這個「妙觀察智」在這個意識，第六識之中，我們心心念念要如何匯集點點滴滴，來發揮為天下眾生，成就菩薩道去救拔苦難眾生，這妙觀察等等的方法。舉這樣的例大家就能夠知道，要不然大家會認為：就要度眾生，不樂於人眾中，是要如何度眾生？有啊，在度眾生，但是心靈道場是禪定，是靜寂清澄。所以，「為求佛道故，於下空中住」，他們還是保守在這條道，他們沒有覺得：我就是要這樣獨善其身。他們不著於空、不著於有，在這樣娑婆世界這個地方不著空、有，在中道中住，這就是這些菩薩。
所以，「常好習靜」。他們的心常常都是很安靜。所以，「為欲求於成佛之道，在於謙下空寂之中」，就是要很謙卑，付出無所求，「感恩哦！」就是要在這樣，這種付出無所求。這就是我們要很用心，要去體會。佛法，雖然字面看起來好像就是這樣讀、這樣過，依文解義，就是這樣過，其實它所含蓋的是不受時間障礙。那個時候的法，就是這個時候要用的，要適合現在，我們的法要如何用在人間、要如何用在我們的日常生活，這對我們是很重要。傳佛法，我們是要傳在現在、未來；從佛陀的時代一直下來，要應用在現在和未來。所以傳法大家要用心，佛法要用在人間裡，所以要時時多用心啊！
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