20170917晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
佛悟覺天體真諦道，說法弘經，
能修之人從地涌出，
諸菩薩眾是佛之所化度；
彌勒騰疑故問，世尊自說壽量，
竭盡本懷誓願，以顯本跡之妙。
要多用心啊！前面〈從地涌出品〉已經告一段落了，現在開始要用心〈如來壽量品〉，「跡門」過，「本門」開始，入正統本門，要更用心。是門門（mn̂g），本門（mn̂g），也是本門（bûn），這本門（mn̂g）。佛如何來人間？不是在現在此生，是在過去、過去無量劫前；我們不要「執近迷遠」，要讓我們清楚，遠，遠時是如何開始，所以我們這時候就要很用心哦！「佛悟覺天體真諦道說法弘經」。常常說佛陀修行，出皇宮，五年參訪，六年苦修，最後菩提樹下夜睹明星，瞬間眼光與星光接觸了，突然之間覺性與天體會而合一，天地萬物、一切真理完全了然了、體悟了，這個真諦的道。天體之間，天下萬物，無物的道理不了解，沒有世間一切形象與性不清楚，這是佛陀覺悟，諸法入佛覺性慧海裡，所以佛他所了解很多。
如何能夠將他的心得和大家分享呢？人人皆有佛性，這種的感覺，天地之間，「心、佛、眾生、三無差別」，但是芸芸眾生，人海茫茫，都還是在迷茫中，要如何說才有辦法體會呢？佛陀思考再思考，這種思考的時間，在華嚴海會上，因為他與天體真諦會合在一起，那種靜寂清澄的覺海，悠游自在。在這當中，天人、諸佛菩薩的大環境中，就是從他的悟性這樣體會而分享說法，所以這叫做「華嚴時」。這我們過去就一直在敘述了「五時說教」，所以在這當中過了之後，這麼大的境界，佛性浩瀚無窮，其實簡單收攝回來就是覺悟。覺悟，與眾生的覺悟是同體；只是佛已經覺悟，眾生還是在迷，所以心、佛、眾生是三無差別，只是在「覺」和「迷」的界限裡。迷，要如何讓大家體會了解啊？所以要用心。眾生的根機要隨機逗教，設方便法，開始在世間，讓人與人之間體會得到，最容易體會得到，那就是苦。任何一個人都有苦，哪怕是富貴、享受，他也有他的苦啊，苦在他的心。
有很多大自然不如意境，大自然，四季──春、夏、秋、冬，這冷熱、晴雨，是好天、是下雨，這大自然的境界有時候不是人有辦法可為。古時代熱就是熱，冷就是冷，雨天或者是風大，這也有啊！還有人人逃不過生、老、病、死，愛別離、怨憎會、求不得等等，富貴的人還是一樣，在這個大自然人間中過，這業的境界現前還是一樣苦。何況說在貧，一般的人總是苦的境界更多，貧而病又老、又是孤單，這樣的人更是苦，苦上加苦的苦。就像這樣，這樣的人這麼多苦，當然佛陀就以「苦」來開頭。是啊，人人都感受得到的苦，再來分析苦是如何開始、如何集合起來的。不論是生理上的苦，或者是物理上的苦，或者是心理上的苦，佛陀他就一一將這個苦的源頭，一一來分析。苦，能夠解決，什麼方法解決？修行。你透徹道理，透徹了道理，了解了以後，遇到什麼事情應該了解，就自在，自在就輕安了。
所以，教我們如何輕安自在之道，就是要「滅，」從苦的源頭開始找出來，一項一項去將它滅。這些苦，再用很明顯的語言，那就是煩惱、就是無明、就是惑。這種煩惱、無明、惑這三個階段，就是我們人生一切物質，以及生理、環境等等所造，我們要如何解決，這一段一段解決的方法就是修行得來，但要看根機，什麼樣的根機能夠接受這樣的道理；我們若能夠接受，一段一段的擔憂就沒有了。煩惱，煩惱在人與人之間，人與人之間造成了愛別離、怨憎會；若再了解了、開通了，這種的無明也不會繼續執著了。
沒有自心的煩惱，沒有人我是非的無明，自然就能夠引導入這個因緣，「十二因緣」開始將他引導進來，了解一切十二因緣中，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。這樣的道理，開始佛陀分析就是一念無明，從這個無明緣行、行緣識等等，這樣一直延續下來，這因緣要了解。了解了因緣，自然我們就能夠知道人間無常，無常苦空；「空」，再進一步，那就是「妙有」。是啊，從這樣一段一段讓我們漸漸明白清楚，我們現在已經知道「空」，真空；「妙」，妙有。
我們十五品已經過去了，每一品中都有它的重點，一直分析過來。我們這時候要知道這個法的源頭，佛陀說過去用種種譬喻言辭、種種因緣，這樣來譬喻言辭來為我們分析，看我們的根機分析。現在我們應該，那個「跡」，跡門 ，我們已經走過來，現在要入「本門」的時代，要讓我們知道，知道我們到底修行要多久的時間，所以前面一直告訴大家，記憶要記得住，過去就已經開始說時間觀念。修行，佛陀已經很坦白告訴我們，要用長時間，不是用時間算，是用劫算，劫波，長時間。時間多長？過去也一直和大家分享過了。時間從人壽十歲來算，經過一百年增一歲，一百年再多一歲，這樣一直增一直加，加到人壽八萬四千歲。這個增劫之時，就是開始懵懂的人間慢慢了解道理，慢慢就軌道，人間有次序，有就軌道了，仁、義、禮，知識，這種的道理愈來愈成熟。一直守在軌道走，守在道德走，這種人間一直一直增加，所以壽命增加，一片祥和的愛愈來愈增加，所以人生壽命就愈來愈長。一直到極長之時，人心浮動，開始就又有這樣的浮動，慢慢這個道德觀念慢慢慢慢減少，長時間，人道慢慢走樣了。
所以壽命劫數同樣也就是這樣再又慢慢百年減一歲，百年減一歲，一直減。我們的人間，現在人壽不過百，平均七八十歲，平均。這種一直減下去，雖然我們現在看好像壽命平均有比較長，其實沒有比較長，看，大自然的氣象，極端氣候，大地慢慢在損害了，何況人命的保障；尤其是人心，已經慢慢處在危機險難時，人禍不斷造成，可怕的時代。所以，悠游自在的人生會慢慢會減是愈來愈縮短，危機重重，不論是天災、人禍，所以這個時候總是這樣在減劫中。
我們要趕緊把握時間，百年減少一歲的壽命，大家聽來覺得這樣還有時間啊，一百年，人壽才減一歲，其實時間苦短，佛陀的時代就開始說人間苦短了。所以，佛陀感慨無常，是真實無常，無常的時代一直一直浮現出來。所以，佛陀看到人間疾苦，這個時候正是需要要人人啟發覺性，要重新啟發，要不然，真的是來不及；這個道理，若沒有再繼續延續下去，大自然與人心的生態愈來愈不同，所以法一定要趕緊傳，到了最後，還有這個因緣，這個法它會再壯盛起來。就再開始培養道德觀念等等，愛的理念就慢慢再成長起來，這大家要用心。
不是那個時候世間人人都十歲而已，不是！也有長有短，是人類生滅法不同。生命一樣，就像我們說，有幾十歲、幾十歲的，但是真的那忽然間，怎麼樣了？是大自然或者人禍，或者是無常發生，他的壽命就減短了，這種就會影響平圴的壽命。我們要把握現實，時間能夠淨化人心，能夠培養自己的慧命，「是日已過，命亦隨減」，生命是不斷這樣減少掉，我們慧命要不斷增長起來。所以，我們還是要學佛、修行，好好老實修行。佛陀覺悟「天體真諦道」，也「說法弘經」，經過了華嚴世界，他的心性覺海、悟性，用這樣的心境，保持在他的心裡，要如何來面對芸芸眾生，他要發揮他的智慧，所以弘法，要「說法弘經」。所以，「能修之人從地涌出」。願意修行的人，從無始劫、塵點劫前開始，十六沙彌的時代，發大願，就生生世世在人群中說法弘經，這些因緣不斷累積，到達「能修之人從地涌出」。
「諸菩薩眾是佛之所化度」。這些大菩薩就是成果，這些諸大菩薩是長久以來所結緣、所教化，能接受的人已經成就了，這就是「能修之人」，他們已經成就，現在在靈山會湧出了。這些菩薩眾，都是釋迦牟尼佛，無量無量劫前，一直陪伴、一直教化，現在已成就，才湧現出來的。所以，彌勒菩薩也相信，但是，他就是擔心後面的人，後世的人無法相信。所以，「彌勒騰疑」，他故意顯出疑問，他又說：「不是只有我疑，現在在座的人也懷疑，忽然間出現這麼多的菩薩來，這些都是大菩薩。這說是佛陀，您成道之後才教化的弟子，啊！無法相信！」所以，他就說出了無法相信，這種二十五歲的年輕人說百歲人是我的孩子，用這樣來譬喻，彌勒菩薩這樣譬喻後，說：「這個事情與道理就合不起來，怎麼有辦法相信呢？」這我們過去已用一段長的時間來解釋彌勒菩薩的疑，他的懷疑是含意很深，為了顧我們現在。
佛陀的時代顧未來的眾生，就是我們現在的眾生若沒經過彌勒菩薩「騰疑」，無法聽到佛從彌勒菩薩騰疑之後，他會接下來解釋〈如來壽量品〉，就是解釋這些菩薩與佛的因緣，佛是如何開始修行？這些因緣若沒有彌勒菩薩騰疑來問，佛陀就沒有說了。這就是彌勒菩薩這樣用問難的方式來問，這是「彌勒騰疑」。我們要很感恩。「故問世尊自說壽量」。因為彌勒菩薩騰疑，所以他就問世尊，佛就開始自說，說「壽量」。我們現在接下去要說的〈如來壽量品〉，它就是要「竭盡本懷誓願以顯本跡之妙」，他要敘說那個本懷。佛陀的心，我們要能夠體會，但很難，所以佛陀自己就要說出來，他的心理，修行、成佛那個感覺，要如何走近眾生，說出了眾生能夠接受、能夠體悟的法。他就要敘說他的內心的誠意，以及他久遠來的誓願，所修的行，身、口、意，還要再立弘誓願，他要來解釋。這樣就「顯本跡之妙」，從他開始要修行那念心和經過，顯跡人間與這些菩薩結緣的過程，這就是彌勒菩薩所以「騰疑」。
＊彌勒疑時期難信，言我等因從佛聞，信佛真實不妄語，深信不疑於此事，惟此以少時間教化無量菩薩令住不退菩提之道，是事難信，願佛為未來世解說，免致懷疑謗法招罪。
「彌勒疑時期難信」。他要說的疑就是：佛成就時間不是很久啊，而說這些都是我化度的弟子。所以，彌勒菩薩這樣提出疑問了。彌勒菩薩與當場的人，大家也再說，「言我等因從佛聞，信佛真實不妄語」。他們也要表達：不是我們不相信，只是表達我們的根機，我們相信佛說話絕對是真實，沒有妄語，儘管我們對法還未很了解，但是我們很相信佛的人格，所說的話絕對沒有虛言。「所以，我們相信，佛陀說什麼，我們相信什麼。只是對這件事情，佛成佛的時間不是很長，如何能夠成就這麼多的大菩薩，唯有這項，本來我們每項全都相信，不論佛說什麼，我們都相信。」「深信不疑於此事」。「儘管我們還未真正體悟，但是我們就是相信，只是這項，佛覺悟的時間不長，卻能夠度這麼多人，這真難信啊！」所以唯有這件事情，「惟此少時間教化無量菩薩令住不退菩提之道，是事難信」，就是這項，我們實在是無法相信。
所以懇請佛，「願佛為未來世解說」。我們是都相信，但是未來世的眾生無法相信，所以要趕緊為未來世的人來解說，免得未來想要修行的人，也無法了解，在那裡迷、在那裡懷疑，一切的煩惱都是從疑心起，所以這個疑就是眾禍端的起源。「免致懷疑謗法招罪」，而我們要成就道業是以信，「信為道源功德母」，若是煩惱的源頭就是從「疑」，有了懷疑就生出種種煩惱，這個煩惱是因為不信，他就會誹謗；若誹謗正法、妙法，這誹謗法，罪業就很重了。這是請佛要教菩薩法，這段很重要，但是要讓人人深信。這是彌勒菩薩要求佛陀詳細解說。前面那一段，就是這一品〈從地涌出品〉最後的文章，我們要再回憶一下。所以，彌勒菩薩這樣說，
複習經文：「我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解，若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道，願今為解說。是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地。」
「我等從佛聞，於此事無疑，願佛為未來，演說令開解。若有於此經，生疑不信者，即當墮惡道。願今為解說」。這段經文，彌勒菩薩很明顯說：「我們都了解，我們都很相信佛所說的法，但是佛啊，要為未來的眾生來講說，未來的眾生無法了解，請佛要為他們講說。要不然，不然這個經典讓後代的人來生疑，不信就容易造業墮惡道。所以懇請佛為未來眾生來解說。」「是無量菩薩，云何於少時，教化令發心，而住不退地？」這麼多的菩薩如何能夠在佛成就後，就能夠感化這麼多人，這麼堅固的道心，而發心就能夠這樣一心住不退地，若不是修行道心堅定，長時間的磨練，怎麼有可能呢？這就是〈從地涌出品〉最後的文。這段文，彌勒菩薩已經清楚表達出來，那就是已經結束了。
＊以上安樂行品及從地涌出品，一明所行之行，一明能行之人，均為總明一乘，之行，以上釋竟。故須有此如來壽量品。
所以，「以上安樂行品及從地涌出品」，我們就要知道，以上有〈安樂行品〉，〈從地湧出品〉。〈安樂行品〉，前面也是再重複告訴大家，要記得：人間要弘經，困難重重，這個正法要在人間流傳，要經得了重重的考驗；因為這個世界是堪忍的世界，人心很複雜，這個地方、這個世間也還另外一個名，叫做「五趣雜居地」。在這個世間之上，有天人的環境，這些享受、富有的人，就像在享受天福；也有人間的環境，就像我們人間，也沒有很苦，也沒有可以很享受，這是一般人間的境界。也有不巧那個心造了惡業，這惡業的結果是地獄，不論是過去生所造的，由不得自己來人間，這種人間地獄的人生，也有啊。還有不守規矩的人，這種違規、犯戒，這種的人不守人道規則，與畜生一樣，這樣的人就像在畜生道一樣，沒有在說人倫道德。在人間，這樣的人也有，所以人間畜生道。還有餓鬼道，餓啊，沒得吃；或者是病了，吃不下。但是餓啊，感覺很難過，這種像在餓鬼道的裡面，有食不能食，有東西無法吃，或者是沒有東西，就是這樣在飢餓中。
現在人間有多少的缺糧，缺食的人間有多少。看看，難民也好，或者是很貧困、很貧困的國家，很落伍的國家，貧、病、災難、飢餓都有，累積在一起，整個國家很多這樣的人普遍，就像這樣他們也是在人間。所以這是一個人間生活環境不同的感受，這叫做人間五趣，也叫做堪忍的世間；在這五趣之中，就是堪忍，這就是世間。所以說起來，世間，我們要如何去弘法呢？會遇到的、面對的有種種的困難，〈安樂行品〉，佛陀就開始警惕我們：「你若發心要弘法，你會遭遇多少多少的環境，會受誹謗、受排斥、受無明，這種的無奈，這總是很多很多。」佛陀告訴我們。幸好文殊菩薩趕緊來向佛說：「佛陀啊，既然有這麼多這麼多的困難，佛陀是不是能夠告訴大家如何避免困難，心理如何去克服這些困難？」佛陀才開始說出了〈安樂行品〉。〈安樂行品〉，身、口、意等等，我們全都要用，而且要立弘誓願。
而且我們更要了解「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」，這全都是這樣為我們一步步安定我們的心，啟發我們的心，還能再指導我們如何用心，這就是在〈安樂行品〉。甚至〈安樂行品〉的後面，也教我們日常生活中，心念都要隨時發菩薩心、行菩薩道，不是日日，是分秒中培養這愛心、菩薩心，連睡也都要精進，做夢也會夢到聽法、說法、修行等等，這在〈安樂行品〉我們說過了。記憶，要記得。接下來的〈從地涌出品〉。哇，菩薩一直來、來、來，這些菩薩到底是如何來的？〈從地涌出品〉，它就開始有這樣，「一明所行之行」，那就是說法。這些菩薩如何來？他們行什麼道？原來「六度萬行」，這個菩薩道是這些菩薩「六度萬行」這樣走過來的路，是佛陀給他們的方向，讓他們開一條道這樣走過來。所以讓我們很明白這些菩薩的現前，他就是知道方向，懂得開道，「六度萬行」之道這樣走過來。
另外一項就是，「一明能行之人」。不只是知道方向、開道，還能夠將路鋪得很好，讓很多人很多人同時來走這條路，走得安穩，這就是〈從地涌出品〉，我一直強調方向、開道、鋪路，這就是我們要「能所」。我們所要修的就是菩薩道，我們能夠走的就是康莊、平坦的道路，那就是菩提道，安穩不退轉，這就是大菩薩道。所以這是在〈從地涌出品〉所要強調，也就是顯「本門」的開頭。所以全都是「均為總明一乘」。佛陀在《法華經》，最重要的就是教菩薩法，要教我們如何去行菩薩法，「唯有一乘法，無二亦無三」（《法華經‧方便品》：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。」不論是過去用方便，只是為了要接引人人的方向，所以方便來教化。來到這裡就是唯有一條路，康莊大路才能夠到佛的境界，所以「名一乘道」，走路就是要走在這個菩提，菩薩道上。
所以，「之行，以上釋竟」。這就是前面從〈安樂行品〉、〈從地涌出品〉告一段落了，所以就知道這個道要接下去是什麼，本門之中是要如何修行。這個起頭的一念心──莫忘初心，彌勒菩薩他要讓我們後世的人更加清楚，這念開始發心，向康莊大路方向要去開道、要去行道，「故須有此如來壽量品」。那個開頭〈如來壽量品〉就要開始了。所以，〈如來壽量品〉是在《法華經》的第十六品。
方便智慧無量
譬喻善巧無量
藥草法雨無量
化城劫數無量
寶塔分身無量
地涌菩薩無量
「方便智慧無量」。前面我們說過的、很重要的，〈方便品〉就是顯出智慧無量，大家還要記得哦！〈譬如品〉就是「善巧無量」，要用種種的方法善巧來引導，譬喻、言辭種種，「九部法」來和大家說話，引導人人能夠相信。到〈藥草品〉，那就是「法雨無量」，三根，這二木三草全都一雨皆潤，這不論大樹、小樹，法雨一下，大小都能夠得到滋潤，「化城劫數無量」。〈化城喻品〉就是強調劫數、時間，應該還記得，塵點劫的時間，我們應該要再記得。這個初發心、大乘心，在大通智勝佛的《法華經》，十六王子那個體悟，發心行菩薩道，時間從塵點劫開始，所以「劫數無量」，「若算師，若算師弟子，數不能盡」。（經文：「若算師、若算師弟子，能得邊際知其數不？」）。「寶塔分身無量」，〈見寶塔品〉呢？開始就是在集分身，無量菩薩開始就一直來了。〈見寶塔品〉，佛陀集他的分身佛回歸了，這就是表示法將要歸位了。
那段時間也一直這樣告訴大家，很多很多如法修行，修行法，應如是法而來人間，這是諸佛菩薩來來回回在人間的方法，是佛的法身。法身能夠普遍，盡虛空、遍法界，這就是無量分身佛回歸到靈鷲山來，在這個道場上面，坐道樹下。「地涌菩薩無量」，這從地湧出，他方菩薩來，看，他們還一一向分身佛，菩提樹下分身佛禮拜，這就是敬佛、敬法，所有的佛和法很俱全，修行的人也已經集會來了，很明顯的靈山會具足了。我們應該要很用心去體會。這些事情，其實就像這樣一層一層，佛陀的重點，《法華經》所要教育的，有次序這樣一直下來，重點我們要記得、了解。
＊本自願力，隨眾生機緣示生、示滅，願緣無盡即示現無盡。顯佛壽量無有期限，即以顯佛究竟功德之果相。
所以，「本自願力，隨眾生機緣示生、示滅」。就是這樣不斷示生來人間，隨眾生的機緣，眾生的根機、眾生的因緣這樣不斷來人間。示生也示滅，來到人間生生世世有生、有滅之時。所以，「願緣無盡即示現無盡」，這個發願，生生世世發願、生生世世來人間，所結的緣愈來愈多，所以因、緣愈來愈大。未成佛前要先結好人緣，所以度的眾生愈來愈多，成熟的人也愈來愈多，所以他示現人間愈來愈密集，就是無盡。「顯佛壽量無有期限」，佛陀來人間的時間沒有期限，隨時示生、隨時示滅，不論長或短。我們人間的壽命就是無法控制長短，但是佛來人間也長短不一，隨因緣而來、而去。「即以顯佛究竟功德之果相」，來來回回，一次一次，把握因緣度化眾生。因緣一段落，他就示滅再重新來，這就是佛來人間的次數，要說多少，無法計量。
＊如來從無量劫，現無量身，入無量土，演無量法，化無量眾，皆是方便。
所以，「如來從無量劫，現無量身，入無量土，演無量法，化無量眾，皆是方便」。累生累世來人間都是由隨機應緣來人間，來度化眾生。因為這樣，在〈從地涌出品〉大家懷疑，懷疑這是從哪裡來，佛就回答：「這些是我的弟子，我所教化。」他這樣的回答，所以彌勒菩薩才會說：「這樣我們懷疑……。」這段文大家應該都要記得。
＊言我弟子自當護持；下方空中悉聞奔會。眾見此等即生疑心，以問於佛：為從何來？
所以，「言我弟子自當護持」。「還有很多，這都是過去成就，是我度的弟子。」也還記得前面他方來的菩薩告訴佛陀，「請您允許我們來娑婆世界來度化」。佛陀「止！止！」，「停止，我娑婆世界自然就有這麼多的弟子來弘法，你們大家很好意，我娑婆世界有這樣的弟子能夠承擔。」大家應該記得。這些弟子長久以來度化，他們這時候從地湧出就是要表示護持、表示承擔的意思。所以，這些弟子都在下方空中，就是在中道，不執上、不執下，也不執空、有兩邊，他們就是在中道，這些菩薩全都向來都是行中道在度眾生。「下方空中悉聞奔會」，聽到說我有弟子，我這個地方他們自己懂得去護持，聽聞到這個聲，所以從地湧出，我們應該還記得那個情景。所以，「眾見此等即生疑心，以問於佛：為從何來？」。所以在場，本來在場在聽法，看到忽然間從土地上湧出起來這麼多、這麼多的菩薩，所以才會說懷疑，所以才會要請問，這就是一段的因緣，我們一定要記得。
＊世尊答言：是我所化。遂疑世尊成佛在近，所化者眾，非初心人，故開壽量以決群疑。
所以，「世尊答言：是我所化」。大家在問，佛就回答：「這些就是也是我化度的，我過去所化度的，讓我感化過來，我所教化過來，是我所度的弟子。」所以因為這樣，大家呈疑，就是有疑，「遂疑世尊成佛在近」，大家就執著在：佛成佛也才四十多年，雖然經過了前後十一年的過程，五年訪道，六年苦修，修行、說法，到法華會也才四十多年而已，怎麼會度這麼多人？所以，大家就用這樣的疑，這個近，這叫做「執近迷遠」。他們就沒有去想到佛在過去有說過「長遠劫」，他們已經又忘記了，所以說經法就是要記得。
所以，「所化者眾，非初心人」。過去以來不斷不斷累積，生生世世無量世、無量劫這樣一直度化過來，累積，所以這些不是初發心的菩薩，是長久以來就一直累積，也能一直行道的人，現在已經成大菩薩了。所以因為這樣，大家還沒有很清楚，為了未來，「故開壽量以決群疑」，再有延續〈如來壽量品〉，要來解決未來的人說他們有懷疑。不要懷疑，就是這樣。
＊我久遠劫來，實已成佛。今云成者，唯是方便為眾生故，現滅不滅，實不滅度，唱言滅耳。
所以，「我久遠劫來，實已成佛」。不是現在才成佛，是久遠劫就來了，成佛只是一個方便示現而已，其實覺性就是久遠劫來本有。在〈化城喻品〉開始就說了，我們的佛性無始無終，本來我們就是，只是我們迷了而已。但是佛就是那個時候開始就覺悟，累生世度眾生，累積，能夠在這個時候完成教菩薩法。所以，「今云成者，唯是方便為眾生故，現滅不滅」。現在大家的面前，我年紀大了，我就是入涅槃了；其實我是永恆，我不是這樣就滅掉，這只是，只是現人間相而已，「實不滅度，唱言滅耳」。
總而言之，力量就是這樣不斷、不斷累積，我們的智慧也是要這樣生生世世這樣累積。所以，前兩天還是向大家說「四智」，我們轉五、六、七、八識為「四智」，所以轉前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」。是啊，這就是我們日日生活在這個意識中，所造作一定要和法會在一體，於法會在一體，就沒有說長或短，總是一會就是永恆。所以，我們大家要時時多用心啊！
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