20170918晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
彌勒等騰疑問，於佛少時教化如是無量菩薩，
敬請如來為述；成佛以來遠因，久遠劫無盡量，
即必先述法報身，本跡因緣門。
要用心啊！用心來體會「本門」要如何進來，來體會、來了解啊！前面〈從地涌出品〉貫穿在現在〈如來壽量品〉，我們就要用心。前面在〈從地涌出品〉，再前面〈安樂行品〉文殊菩薩已經為我們未來的眾生向佛陀請求，為未來眾生開啟一條平安、安樂的道路，讓我們知道方法，如何走過了菩薩平安、快樂，甘願做、歡喜受；做得雖然辛苦，也是很甘願。這就是在〈安樂行品〉。〈安樂行品〉，就接下來在〈從地涌出品〉，〈從地涌出品〉六萬恆河沙菩薩來了，從地湧出了。他方菩薩來發心，表達也要來娑婆世界，代替釋迦牟尼佛度化眾生。釋迦牟尼佛說：「感恩啊！你們的好意我接受，娑婆世界這個地方自有我的弟子，他們能夠來承擔。」這是在〈從地涌出品〉。所以，佛陀向十方來的菩薩，那個好意，他的婉拒，「止！止！我處娑婆世界自有弟子能夠來承擔。」
這樣說完，從地湧出了很多、很多的菩薩。這麼多的菩薩如律如儀，每一位菩薩都是很有修行，那種莊嚴形象讓人看到起歡喜、尊重、讚歎的心。忽然間來這麼多、這麼多的菩薩，這麼有成就，從哪裡來？佛陀表達：「這些都是我的弟子，是我所教化過來。」，大概的意思是這樣。在〈從地涌出品〉，引起了彌勒菩薩他就是為當場的大眾觀察，當場的大眾雖然有資深的修行人，他們了解佛，但是也有新發意。新發意的菩薩資淺，儘管大家都很相信佛，佛所說的話人人都信受奉行，雖然沒有很了解，但是就是信。不過事實，形象這樣顯現出來，佛陀表達出來：「這麼多都是我的弟子，是我所教化。」所以，雖然是信佛語，不過事相與道理要來會合，好像有的人心無法透徹了解。彌勒菩薩慈悲，希望大家不只是只有信而已，不只是知道而已，也要讓他們透徹了解，心中無疑，法才能夠永恆延續；不只是當場的菩薩，是考慮未來世的菩薩。
佛還在世，同時人人接觸過佛，雖然沒有很透徹了解法，也只是懷疑，但是後世的人若沒有透徹了解，佛陀又滅度了，時間又隔那麼長，有疑，什麼人能夠來解釋呢？什麼人能夠來維護，使有懷疑的人不要謗法、不要破法？恐怕未來要來弘法、護法的人，無法有那麼大的能力，所以彌勒菩薩就在那個時候替我們現在的眾生，已經這樣誠懇，請佛較詳細再解釋，讓大家心無疑問，不要有疑問。所以，「彌勒菩薩騰疑問」。他現這個疑問，不是不信佛所說，是考慮當時和未來的眾生，為了要去除疑，所以在那個時代他就問了。「於佛少時教化」，關鍵在佛成佛在人間的形象才四十幾年。那個時間，在那個時代，大家知道的，從佛成道一直到老年，說法四十多年，說要成就這麼多菩薩，時間太短了，這麼短的時間哪有辦法度這麼多菩薩呢？教育這麼多的菩薩成就，也要很長的時間啊！只是在這時間的問題上，這新發意的菩薩有懷疑。
所以，「如是無量菩薩」，這麼多。因為這樣，大家誠懇，「敬請如來為述」，詳細再來解釋一下「成佛以來遠因」。不是現在而已，要解釋佛從開始以來，源頭那個遠因，遙遠、遙遠以前那個發心的起頭是遠因，「久遠劫無盡量」，在那麼長久、這麼長久，真的時間計算是無盡量。開始那時候的，「即必先述法報身」。要讓大家相信，佛陀就要先說過去，長久、長久以前，從發心那個時代。那就是追根究柢了，希望佛陀描述他那個源頭，所以「即必先述法報身」，法身、報身、應身，將佛陀的成就，佛如何成佛的源頭開始。
所以，「本跡因緣門」。這本跡因緣門，我們請佛陀詳細分析。「本」，就是現在開始要說的，請佛陀來解說這個根本。那「跡」呢？就是前面十四品，那時候之前一直下來，這都是叫做「跡門」。佛陀說都是現相因緣，這是這樣的過程，現在期待佛陀來講說「本門（mn̂g）」，就是「本門（bûn）」，如何來解釋那個起源，源頭的根本，從頭來解釋。這是彌勒菩薩啟問。我們要很感恩，感恩彌勒菩薩能夠替我們追根究柢，讓我們現在的人來聽《法華經》。不只是聽過去佛陀所敘說的現相，來來回回那個因緣度化的「跡」，現在再來就要了解那個根源。這就是彌勒菩薩為我們啟問，真真正正懇求佛陀來解釋、述說那個以往的起頭。要很感恩，感恩文殊菩薩給我們一條歡喜安樂的菩薩道，更感恩彌勒菩薩給我們一個清楚的方向。這我們都要很感恩，這些菩薩來成就佛法。
＊諸法永恆不變之真理，名法身如來；
不變之真理和行者之智慧融匯一處，成妙功德，名報身如來；
證得此真理，隨機應化，勝用無窮，名應身如來。
所以，「諸法永恆不變之真理，名法身如來」。法身，因為需要佛陀來講述，講述過去之前久遠那個法，追根究柢。法身是如何來？所以，現在就要知道，「諸法永恆不變之真理」，這就是法身。我們人人本具有的自然真如本性，這就是法身。但是佛能夠成佛，就是因為法身──真如本性，他已經乾淨了，不受污染，清淨真如本性這樣浮現出來，明心見性；已經明心了、見性了，這個性，法的性是永恆、是不變，是恆古不變的真理，這叫做「法身如來」。其實不只是釋迦牟尼佛，你我全都是有的，只是我們大家，這個法性自在，卻被無明污染了，煩惱造成無明；無明時時迷惑，在那迷惑中，受煩惱無明迷惑，所以我們就還是凡夫。但是，佛他煩惱去除，無明都除盡，疑惑完全「淨」；除了煩惱、去除無明、淨諸疑惑，全都清淨了。因為這樣，回歸到真理，如來永恆不變的真如實理，這就是法身，「法身如來」。
「不變之真理和行者之智慧融匯一處」。在「不變之真理」，它與「行」，我們的身體力行那個智慧融會一處，就是「成妙功德」，我們人人本具啊！人人本具的真理，我們卻都迷失了。諸佛菩薩他就是去除煩惱，回歸真理，他們能夠轉前五識為「成所作智」，來轉第六識成為「妙觀察智」，轉第七識來成為「平等性智」。現在轉第八識成為「大圓鏡智」，成就了第九識清淨無染、無穢垢，但是就是在人間在運用，入人群度化眾生，不受人群煩惱無明所污染。所以他能夠在「行」，不是只有知道、不是只有信，不是「知道了、知道了」，「了解了、了解了」，不是這樣而已，還要身體力行。所以，「不變之真理」以及我們的「行」，行動在人間，法與生活──「行」，會合在一起。這樣這個智慧來融會一處，事理融會，運用我們的智慧，在人群中來成就「妙功德」。入人群，我們一定要用功夫，「轉識為智」，這四個方法一定要用上去，我們才能夠「轉識為智」。
我們若「轉識為智」，我們在人群中絕對是「智慧融匯一處」，道理與事能夠融合起來，成為了我們所造作的、所說的、所做的都是很紮實，沒有空過，分秒沒有空過。「成妙功德，名報身如來」，這叫做「報身如來」。所以，法身是真如本性的原理；報身，我們是如何來應用？所以再來，「證得此真理，隨機應化」，所以「勝用無窮，名應身如來」。我們若能夠同樣在人群中不受人群所污染，保持著我們的清淨，成就一切妙功德，然後我們再「證得此真理」，同樣證此真理。「隨機應化，勝用無窮，名應身如來」。我們證得這樣的真理，了解我與真理會合了，今生是這樣，來世我也有我再應身在哪一個地方，清清楚楚、明明白白，不會就像凡夫造了很多的煩惱，造業成無明，而再造成為惑，完全迷迷茫茫。萬般帶不去，最後糊里糊塗就是在六道中，不知道要去哪裡，隨著業力的誘引就去了。
我們若是修得道理清楚明瞭，能夠「隨機應化」，該去哪裡，我們自己很清楚；「勝用無窮」，我們將這個識，就是這個真理，清淨的本性，能夠應用自如。我將來應什麼因緣，要去什麼地方，不論是今生應用自如，哪裡我該去、哪裡我不該去，不只是今生應用自如，來生我也能夠自由說我自己要去哪裡，這應用自如。
＊法身如來是體，報身如來是相，應身如來是用，一而成三，三即是一。
所以，「法身如來是體」，法身就是如來的體。這就是我們看到釋迦牟尼佛，二千五百多年前，真實他應身來人間，應這個因緣來人間；發現了這個道理，與天地宇宙合而為一。皇宮出生，離皇宮去修行、成道、覺悟，與天地宇宙合而為一，回歸清淨如來本性，叫「法身」，這就是「體」。有讓我們看到，人間證明有這位在迦毘羅衛國，現在尼泊爾境內，有他出生地等等能夠考據，是真實在人間。「法身」，他證悟了，已經覺悟，所以他的身就是法、他的身就是真理，這就是法身佛，法身如來。所以，那就是「法身如來是體」，看得到的體，也是他本來的道理，法在佛的心中，法就是佛將道理拿來教化眾生，所以也能夠說法是體。
「報身如來是相」。現相來人間，選擇在皇宮，在那裡出生，在那裡長大，然後成佛，就是這樣，與這個真理會合了。來人間，印度人有印度的形象，所以這種報身，來人間。因為他有福報，他在王宮，在一國中，受人人所尊重。但，他有智慧去求法，然後法已經證悟了。所以，因為「報身」，有這個福報，懂得修行，所以成為「法身」。「應身如來是用」，這叫做「體相用」。「應身」，剛才說過了，他來去自如了，哪裡來、哪裡去，去來自如，所以就是「應化身」，這叫做「用」。我們人間也都是這樣，同樣，我們也是乘著因果法而來，人人隨著業的輕重而受報，我們都是由不得自己，就生在哪一個地方。但是，佛，覺悟者，他是與天地的道理會合在一起，長久以來就是這樣。
所以說，分作「三如來」，三「體相」，其實「一而成三」，同樣就是法，道理就是這樣。我們凡夫也是因有無明來牽引我們，所以我們來受報，這應我們的因緣果報而來人間，又再這樣無明的法中生活，我們都是在這個無明法之中。所以現在要學，學出了清淨如實法，我們要回歸了。所以，一就是三，「三即是一」，那就是道理。
＊壽量：詮釋比量。詮量十方三世諸佛之功德故，今正詮量本地三佛功德，故曰如來壽量。
現在接下來所要說的是〈如來壽量品〉。什麼叫做「壽量」？那就是「詮釋比量」。詮量十方三世諸佛之功德故，就是完全要來解釋，解釋來讓我們分析，讓我們一項一項能夠清楚。從「十方三世諸佛之功德」，若要這樣將它分析過來，要用長久的時間，長久生命的時間，所以「壽量」、「比量」，這全都是要很長的時間，以此來做因緣譬喻、清楚分析。
所以，「今正詮量本地三佛功德」。「三佛」就是剛才說過了，法身佛、報身佛、應身佛，佛就是如來，就是「三佛功德」。我們要慢慢了解這「三佛」──法、報、應到底是什麼東西，愈來我們就會愈清楚。所以，「故曰如來壽量」，所以我們這品叫做〈如來壽量品〉。開始這個經文就是這樣說，
＊佛語誠實不虛，審實諦理無漏，惟是深信精勤，漸入佛智之量；若欲以自心量比，則反不能得入矣。
「佛語誠實不虛，審實諦理無漏，惟是深信精勤，漸入佛智之量」。在佛經之中常常會看到這樣的經文，尤其是《金剛經》中也很強調（《金剛般若波羅蜜經》：「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」），雖然《金剛經》是強調一切皆空，但是相信佛語誠實不虛。很多經文都會出現，佛語就是這樣誠實不虛。所以，「漸入佛智之量」。就是我們要不斷不斷深信；有深信，還要很精勤，我們一定要不斷來審諦，要用心、很了解，那個真理我們聽經不要漏失掉了；聽經不要漏失掉，真理要放在心裡。重要的義理都一直為你們重複，希望大家將這個重要的法一定要記在心裡，要用在生活裡。
就像昨天，有長沙的菩薩回來。因為在六月間，當地發生大水災。他們的發心投入，那一波時間又長，重重的關卡也不是那麼容易，但他們用真誠的心投入，能夠用愛去付出，先取得信，人人的相信、地方政府的相信，讓災民，受災者有所感受。所以，他們用真誠的心，殷勤的時間行動去付出。他們在付出的過程中，從昨天的分享，句句無不都是法，可見他們平時是真正聞法者，行動法的人，真的是聞法、說法、傳法，身體力行。分享時，每一位都沒脫離這個經，經文已經解說過；法在他們的行動中、生活中，將它會合起來。他們對人間事已經透徹清楚，對法他們了解，所以做事業的人將事業放下，放下小我的事業，二十多天的時間都投入。有職業的，不論是負責什麼，就是在什麼樣的機構工作，他們就請假，這樣來付出。家庭，孩子年紀小，有慈濟人無法投入在前面，願意在他們的附近為他們帶孩子；有的人無法去很遠，或不能離開工作地點太久，因救災的工作要延續這麼久，無法投入的，就為他帶幼小的孩子，一二歲的孩子，就由同修、共修精進的菩薩，就地來照顧他的幼子。
你看，這不就是菩薩合心、和氣、互愛去協力完成一件真的是很不容易、幫助很多人的好事情。以他們的力量去付出，解決了多少人的苦難，而且最重要的──安住他們的心。已經受災了、受難了，遇到天災沒有辦法，但總是心要先安定下來，就這樣安定了多少人的心啊！除了這樣及時付出，不是這樣就好了，他們還再回來，從災難發生到現在，已經過去二三個月了，還是有沒有辦法，無家可歸的人、無法復建的人，真正有困難的人，他們就回來報告，要如何來安置這些人，真正讓他們世代安下身來。昨天就是為了這些受災難，到目前還無法安身的人，政府很關心，也很願意協助，我們要如何來幫助他們？那就是當需要的時候，為他們先安心，再來那就是要來為他們安身，還要再考慮到他們將來的生活，這就是安心、安身、安生活，這就是長期。現在，還是這樣在用心，這就是法；他們接受到這個法，克服很多很多的困難，不論是事業要放下去，家業要委託，職業也要請假。他們顧全了還有一群很需要他們的力量，需要他們的時間，需要他們的用心，所以他們評估還是「大愛」為目標。
他們句句無不都是有所作為，「善有為法」，回歸到自己，「無為法」都做到了。甚至說：「過去的，我們實在應該忘記了，不過後面還有工作要做，所以，我們就要再重新規畫。」是啊，忘記是「無我相」，重新規畫是「善作為」，為了他們安身，同時要安生活永恆。這就是菩薩，菩薩就理行道，這就是「漸入佛智之量」，也就是「審實諦理無漏」，因為他們相信法，所以這樣接受。相信法、接受了，他們用心慢慢分析，分析在這裡，那些受苦難人所需要的是什麼，就是「妙觀察智」。「審實諦理無漏」，一點點都沒有煩惱，沒有無明，完全清楚，是為眾生在付出，不是為自己。「惟是深信精勤」。他們的心就是這麼的堅定，慈濟的宗門他們要努力去走；靜思的法脈，他們用心要將這個精神理念堅持，才有辦法「漸入佛智之量」。這種一直一步一步，「佛心為己心，師志為己志」，這樣一步一步一直貼心，向前前進。
所以，「若欲以自心量比，則反不能得入矣」。意思就是，我們假如只用我們凡夫心來「比量」。「比量」，「這個境界是這樣，怎麼有可能？」這是用比量的，自己的根機做不到，不能說佛做不到。我們自己是應著業力而來，佛陀是應著法的應身而來；我們是應著因緣果報而來受報的，佛陀他是在人群中以受用身，是在人群中不受污染，會合真理的法身。所以，我們與佛是不能比的，佛所造成的境界，我們既然相信佛的話，就要相信佛說，他所成就、他所度化的弟子，我們應該無所疑，這才對。所以，我們要很用心去體會，不要只是用比量，不要用我們凡夫來比聖人，要相信成佛他的諦理絕對是正確。下面〈如來壽量品第十六〉，現在要開始了。它的經文裡面這樣說，
經文：「爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。」
經文簡釋：
「爾時，佛告諸菩薩及一切大眾：」；佛為時在會眾中懷疑心者。示將欲開近跡而顯遠本，故先誡信。
佛陀在這品的開頭，就開始對所有在場的人，就稱：「諸善男子！」不論是資深或者是新發意的菩薩，他一概稱為「善男子」，這意思就是要開始說了。「佛為時在會眾中懷疑心者」，不論你是資深、不論你是新發意資淺的菩薩，你們大家的心中有懷疑。「示將欲開近跡而顯遠本」，佛陀表達出了開始要來「開近跡而顯遠本」。開這個「近跡」就是他成佛，離皇宮、成佛以來這個時間，這叫做「近跡」，加上過去，這叫做「近跡」。從現在你們看得到、感覺得到的，開始要來為你們敘述，就是「顯遠本」，顯過去。有今天的成就是因為有過去的遠因。「故先誡信」，我要告訴你們的，你們一定要誠信，要虔誠、要相信。
經文簡釋：
「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語」；汝當諦信如來實語，勿執方便以疑於佛。
「諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語」。要知道佛，如來是「誠諦之語」，所說的句句真實，你們大家要諦信；「諦」就是真理，這道理是真諦的真理，你們一定要相信。「汝當諦信如來實語」，相信如來是實語者、真語者、不妄語者。大家要相信，不要「執方便以疑於佛」，雖然四十多年來開方便法，在這個「近跡」，過去都是以「跡」，方便法，說「因緣果報」等等，一直都在隨根機而示教。所以你們大家不要執著，在這個隨根機而施教之中，裡面的形象是真理，不要只是執相，要好好用道理。
＊汝等當信解如來誠諦之語：不疑近成曰信，明了遠本曰解，誠是忠誠。諦是審實。
「汝等當信解如來誠諦之語」，一定要相信，不要有疑。「不疑近成曰信」，不要疑在近。這次來人間度化，這四十多年間的形象，不是只執在那個地方，你若沒有執，自然就是信；你若執，一項一項這樣執住，自然心門打不開，就無法通透那個真實法的寶，所以大家要打開一道一道的心門，不要有疑。要「明了遠本」，門打開才看得遠，不要只是看在近近的；打開門看遠景，所以要「明了遠本曰解」。你要看得透，才有辦法真正體解。「誠」就是忠誠，就是要守忠。既然我信了，守在中道，我就是相信，我不要執偏，就是一直往正確的方向，守到中道，這叫做「誠」。「諦是審實」，我們要很用心去審查這道理是真、是假呢？真的道理，那我們就一定要相信，所以我們要有審諦。
＊昔為眾生，方便說三，隨他意語，非告誠實。今法華開顯，隨自意語，不欺於物，言則詣真，故云誠諦之語。
「昔為眾生，方便說三，隨他意語，非告誠實」。我那時候就是隨眾生的根機示教，其實還不是真實的教法，只是方便引導他能夠入這道門來。這「隨他意語」，隨他聽得懂的話來施教，隨他能夠接受的根機來教化他。其實佛真正要教化，就是人人皆有如來本性，人人本性皆清淨。這這麼簡單，但是它是真理，而大家哪有辦法了解呢？所以，必定要隨順世間法，隨順人的根機，應時、應機而施教，所以無法告以誠實。誠實，不是佛陀不誠實，是那個真理的中心無法一語就道破，沒有辦法，所以要慢慢的，婉轉的來說。
所以，「今法華開顯，隨自意語，不欺於物，言則詣真」，那就是趨向。現在《法華經》已經開始，開顯了，開顯這個道；《法華經》的道，那就是「隨自意語」，要暢佛的本懷，佛真心本懷。我們開始那時候也有說，佛陀暢演本懷，我們眾生就要體佛心，解佛的本懷，才有辦法接受法。所以，現在的《法華經》句句都是佛從內心說出來的法，這是「隨自意語」，是佛想要說的話，不是隨機說，是從他的內心想說的話。所以，「不欺於物」，絕對沒有妄語，就像在騙孩子一般，不是，現在是真實法，所以「言則詣真」。「詣」就是趣向，句句話的趣向是真實，它的方向就是真實，源頭從佛心開始，方向是正確的方向。「故云誠諦之語」，這道理是真很誠，很實的道理。
＊菩薩既奉誠誡，不敢致疑，聞必取信，信受誠言也。如來從無量劫，現無量身，入無量土，演無量法，化無量眾，皆是方便。
所以，「菩薩既奉誠誡，不敢致疑，聞必取信，信受誠言也」，言就叫做信。這個「信受誠言」，那個誠意拿出來，來相信。所以我們要很清楚了解，了解佛在人間，這個人間他就是一步一步向前前進，他來來回回的地方，相信佛陀來來回回無盡數，所以，「如來從無量劫，現無量身、入無量土」。如來無量劫，也現過無量身，也是入無量土，不論什麼地方都去過；「演無量法」，同時「化無量眾」，度很多人，「皆是方便」。這很多、很多都有看到佛，佛陀在教育，不論是什麼樣的身形，就是方便應報身這樣去教育，將這個因緣慢慢地引，引到現在。但還未讓他們見到真理，現在的真理就是教菩薩法，《法華經》就是教菩薩法。
所以，教菩薩法我們就要身體力行，共知、共識、共行。過去的只是引你來認識就好了，現在是引你一起去走、一起去用功，一起去開路、鋪路，鋪出了一條康莊永恆的道路，這就是《法華經》教菩薩法。所以我們人人時時要多用心啊！
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