20170921晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
佛語為誠實不虛，靜澄為審諦無漏，
惟是深信精勤，漸入佛智之量；
若欲以自心量比，則反不能得入矣。
用心啊！好好聽。聽不只是要「信」，還要「解」啊！我們前面不是這樣說過嗎？佛陀也是，開始要說很深的法也是一直叮嚀、交代。大家要相信，法是真實，要心生恭敬信仰的心，將法接受入心，這樣我們才有辦法受用在平時生活中。學法，就是要學以致用，學來就是要讓我們用。我們聽來，忘記了，沒有用，這樣聽法就是白聽，浪費時間。「時日已過，命亦隨減」，時間日日過，生命日日減少，盼望這輩子的人生，生命消退了，我們慧命一定要增長。但法沒有入心，慧命要如何成長呢？平時的人這樣說：「不經一事，不長一智。」法聽來，了解了、相信了，日常生活遇到事情，「哦，原來這就是與法互相很貼切」；有這個事情，就能夠用這個法來化解，這就是學以致用。
事理本來就是要會合，事與理若沒有會合，事就是事，理就是理，事理互不相干。若這樣，我們學法、聽法毫無意義，和我們的生命、和我們的生活沒有契合、沒有應用，這樣我們浪費時間，是不是很可惜呢？何況生命是我們一生中最重要，有了生命，我們要讓生命能夠成就慧命。但是，我們若沒有法，生命就是成就惡業；業力也是從今生此世累積在來生。而我們若能夠今生此世接受佛法，知識、智慧──知識在人間，智慧在佛法。我們在人間的知識就是前五識接觸外境；耳朵聽聲音，因為我們生下來就是在這樣的環境，聽這樣的聲音，知道、懂得分析，是人事中如何去分別。這是耳聞聲音，耳根與聲塵接觸。
眼睛看外面的色，不論是高的、低的、長的、短的，綠的、紅的、黑的、白的，能懂得去分別，就是因為這樣的分別，這個眼識和外面的境界去接觸、去分別，所以心裡面就會養成了：我喜歡這樣的形，我討厭這樣的顏色。慢慢增加到分別什麼是寶貴，什麼是粗俗，我要貪的、我想要的是人說「那是寶」，世間人所說「這是有價值的」。我們的心就開始執著在那個價值裡，心就開始要去追、要去愛、要去取等等。複雜的事情就是在眼這樣接觸、耳朵這樣聽，所以累積了聲塵、色塵，這樣會合起來，和身體的感覺；身體就行動，要如何去取著，身體開始去接觸。身體接觸外面的境界，分別這是熱的、這是冷的；這是軟的、這是硬的；我這樣比較舒服、我這樣就不自在。就在那個地方開始去分別等等，就再衍生了現在物質的享受等等，這都是身的「根」去接觸我們周圍的「塵」。這就是根、塵的接觸，叫做「識」。愛吃好的，愛吃甜的、愛吃鹹的，或者是口欲造了多少生命體受傷害。
聽聽大自然的境界不是很美嗎？鳥在叫的聲音。這個時候，一大早，境界寧靜，除了我現在說話以外就是鳥叫的聲音。大自然的境界，這個自然本來就是美，卻是現在的人已經對自然的事物排斥掉了，就是「人力定勝天」，去創造其他聲音、聲塵，很多、很多音樂去創造等等。他們愛聽的是什麼樣的搖滾樂，什麼樣的西樂、國樂等，享受的就是這樣。外面大自然的境界，空氣很好，但很多人，就是貪「受」，外面曬太陽不好，熱，裡面吹冷氣較輕鬆。這就是這「身」和「塵境」，人類不斷造作、環境不斷改變；變就是破壞，就是這樣。這種為了感觸，所以產生很多破壞。這就是我們人心態不斷改變，一直在求「識」，求知識；愈求知識，自然本具的就一直遠離去。因為這樣，我們的人生所接觸到的無不都是貪欲、煩惱、造業，成就了整個人間不平衡；人間、家庭、社會整個就是這樣，讓人會很擔心。
因為人群，人類全都是這樣，多數，所以大自然的大環境受到這樣，點滴、點滴不覺知，無形中這樣不斷年久月深累積，就變化了。現在叫做「五濁惡世」，這全都在我們不知覺的變化中，都是在人類這樣累積過來的，人類，包括我們現在。而我們現在很有幸，能夠在現在接觸到佛法，是佛陀留下來，已經是二千五、六百年後的現在。感恩過去有心發願的大德，不論是從佛陀的故鄉，在古印度的系統，或者是在中國發心的大德祖師，就是這樣──有傳、有取，有去取經、有來傳經，後來慢慢將佛法就石刻、木刻等等，很辛苦一字一句這樣編成，留下來經典。
我們這時候還有能夠追蹤，還能夠循痕跡，還能夠這樣看下來，靠著文字來體解，體解佛陀的精神、理念。我們從文字上，我們的感動，「哦，原來道理是這樣」。感動，我們信、我們受，信受。除了信受之外，我們要奉行，要信受奉行、身體力行，才有辦法體解大道，這是必定的道理。若沒有信受奉行，哪有辦法體解大道呢？你若沒有體解大道，這個道要如何繼續開下去？路要如何繼續鋪呢？所以這個「信受奉行」，我們必定從法要很用心接受，入人群中經一事、長一智；事的「識」我們將它轉為法的「智」，所以「轉識為智」。我們不是要求知識，是要求增長智慧，希望大家能夠了解。「轉識為智」，不是求知識──求知、求識，不只是求知道、求懂而已，我們要身體力行，真正去體會到了，能體解大道，這才是最重要啊！
我們的生命若能夠體解大道，法是我們的，不是佛的。佛已經離開人間，圓寂是二千五百多年了。他將他的思想……，中間有這麼多祖師大德精神理念這樣一直不斷將它傳下來。這個傳下來的法，我們吸收來變成我們的，來應用，應用在人群中。不是說，「這個法是佛的，現在那些人需要法，佛啊！您為他加持」，不是哦！是佛陀給我們的理念，那些人需要法，是我們要去為他們付出，是這樣傳下來的。不是說，「佛會保佑我，開我的智慧，讓我不用求就能夠得；不用去用心、去努力、去接觸，我求佛就好了，我就能夠得智慧」，不是哦！佛陀留下來的這個法，他的精神理念，中間還有這麼多人將它片段、片段這樣編輯下來，從佛世一直到現在。我們能夠追芳蹤，了解佛陀那時候的生態，佛陀那時候的心態。佛陀的時代，我們用歷史去推究，在二千五百多年前，真實有這樣的國家、有這樣的地點、這樣的時間，真的有這樣的大覺者出現在那個地方，現在還有古跡存在，這是真實。
這位聖人，為何在當地會留那麼多古跡呢？當然就是有他的智慧，在那個時候影響那個時代的思想，影響那個時代人類的行為，影響那個時代能夠破除迷信，面向著正確的道，影響、提升人的智慧。應該就是有這樣，有這樣的史實存在，所以我們要相信。那時候，這位聖人所說的話他自己要很自信，「我所體會到的，所了解天地宇宙萬物的道理，我一一來分析，大家要聽好。這是人類應該要接觸，不是什麼事情都歸於主宰，主宰我們人生的是我們自己；人人自己有覺性，人人自己了解，只要我們道理清楚、了解。經過長時間，會成就什麼是造福人群？大自然會成就人間萬物，這個道理我們要清楚」。成、住、壞、空，從宇宙間、在天地之間，佛陀已經把宇宙間的道理說清楚了。
看看，光是在〈湧出品〉，菩薩從他方來了、從地湧出，住虛空中，在娑婆世界虛空中住。可見，我們就知道我們的世界是在虛空之中。上有空間、下有空間，東西南北、四維上下都有它的方向，有它的空間。這是佛陀的智慧，二千五百多年前那個境界的描述，我們現在若好好去探討它，就已經描述出了在太虛中，虛空中。地球，是浮在太空，以前叫做太虛；是在宇宙間其中的一個世界而已。所以佛陀常常用很多恆河沙世界來譬喻。沒有錯，虛空中，太虛中有多少的星球，多少的世界啊！光是天文學一群的教授來，給我一張太陽系的地圖（大宇宙圖像），關於地球周圍到底有多少星球？只是告訴我：「在這裡面，地球所屬的太陽系就是在這裡。」我說：「這裡，這一簇有多少世界？」葉教授（葉永烜，現任中央研究院院士暨中央大學天文所及太空科學所教授）就告訴我：「這哦！無量恆河沙數，無法說那裡有多少。」
「啊，這麼一角落而已，就有那麼多啊！」他說：「師父，您看太陽才在這一小點而已，這一顆就是太陽，地球都快要看不見了，就只有這樣而已。」要用放大鏡來看。這麼大張（宇宙圖像），怎麼光是這一小角，就有無法計算的星球在那裡？只是一個太陽系。我就問他：「到底多少太陽系？」他說：「太陽系，有很多的太陽（指恆星）。」各位，我們人是很渺小呢！總而言之，佛陀是大科學家，知道天文地理，這是佛陀的智慧，所以我們應該要相信。我們只要好好「轉識成智」，不要只是在我們生活中，在這個接觸的環境去造煩惱、去起無明、去起惑，我們趕緊用心體會佛法。所以，在這段經文一直會一而再告訴大家，不一定在經文很多的不可思議，我們必定要相信「佛語為誠實不虛」。既然是佛經記載，我們一定相信它是誠實不虛。前面也這樣說了，再三叮嚀。
所以，佛心，他的世界是「靜澄為審諦無漏」。因為他的心靈世界就是「靜寂清澄」，他對天地宇宙萬物的真理「審諦」，非常詳細，瞭如指掌，沒有一項不了解，已經都很清楚，這是佛的智慧。道理，「諦」就是道理，完全很清楚；「審諦」，很清楚，已經一點點都沒有漏失。「漏」就是煩惱，「漏」就是無明、惑；佛的心境沒有煩惱、沒有無明、沒有漏失。所以，過去也有一段時間一直告訴大家，我們要好好用心，「三無漏學」──戒、定、慧，我們一定要好好顧好我們的心，守得我們的心不要在那無明中在打轉。所以，佛陀是無明都已經完全去除了，沒有了，他的心境是寂靜清澄，所看的事物那就是「審諦無漏」，完全一項都不會讓它漏掉了，這就是真實法。
所以，我們要如何才有辦法與佛一樣的心靈境界？「惟是深信精勤」。因為我們是凡夫，我們要學佛，唯一的辦法總是要深信、精勤，我們心要很精、要很殷勤，才有辦法將接觸到的知識轉為我們的智慧。我們一定要深信法、要很認真，才能夠在我們的生活中與道理不斷不斷契合著，這樣就是「無漏」。所以，「漸入佛智之量」，自然我們一直與道理會合。道理會合在人事處理中，這就是在日常的生活，所以我們要很用心。
「若欲以自心量比，則反不能得入矣」。我們若是只要用我們自己所了解的去「量」佛，那這樣永遠都無法體會佛，我們應該要先相信。不是我信我自己，佛說佛的；我聽，有道理，但我不想要去身體力行，我還是同樣做我的，修自己的，佛陀所說的法我們沒有用心，沒有放在心裡，這樣我行我素。不論怎麼跟你說，你就是改不過來，這就是「自心量比」。用自己的心量做自己的事情，不願意接受佛陀智慧的真實法，這就是教的我們無法接受。多數的人都是執在「自心量」，還是用自己的見解，就是自己心中如何想，依心理的「知」和「識」走自己的，就會變成一直與佛法相反，所以「不能得入」，背道而行。聽歸聽，我們就有在聽法，做，卻還是做我自己的。「是日已過」，生命是愈來愈減少，自己不肯改，佛法不能入你的心，這樣你的生命與道理就愈離愈開，因為生命短了。道理存在，但我們法都沒有接到，還是我行我素，自己造自己的業，還是「萬般帶不去，唯有業隨身」。由自己的知識、自己知道的事情自己做，這樣永遠都無法與法會合，這實在是很損；損我們自己的時間，損我們自己的生命，實在是很可惜，所以請大家要很用心。
＊信受如來所說，精誠如實奉行；如來所說之法，諸經之終多有如斯信受奉行。
所以，「信受如來所說，精誠如實奉行」。我們一定要這樣，要信受如來所說的法，佛陀所教的法我們若接受，這個法就是我們在用的，這我們一定要很清楚。如我們很用心接受師傅所教，功夫就變成我們的，這是同樣的道理。所以，我們要「精誠如實奉行」，要很用心來接受、來體會。所以，「如來所說之法，諸經之終多有如斯信受奉行」。每一本經，最後不就是「歡喜信受奉行」嗎？不論哪一本經若誦了之後，就是「歡喜信受而奉行，作禮而退」。每一本經的結束就是這樣。就像我若在說話，「多用心啊」！說話的人有這樣的叮嚀，聽話的人應該也要「信受奉行」，要這樣互相對待。然是不是有真實地落實信受奉行？這就不知道了，不過還是接受起來就是自己的，「是日已過，命亦隨減」，我們要將我們的生命用在與道理會合，才不會最後的人生……。接下來，我們看看前面的文。前面的文，佛陀還是
複習經文：「復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。」
這段的前面，「汝等當信解如來誠諦之語」，再接下來，「復告大眾：汝等當信解如來誠諦之語」，再接下來呢？「又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語」。這樣是不是三次呢？佛陀開始要說了。我們前天就已經說過了。佛陀有「三誡」，誡敕、教誡我們，警告我們：「你們既然想要了解，我們現在要說，但是要說之前警告你們，你們要相信，相信佛無不實語。」佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，這是佛，你們一定要相信佛陀所說法。
法，聽若不信，容易生毀謗。前面一段文，佛陀遲遲還未說，彌勒菩薩不斷不斷請佛來講說。彌勒菩薩也三請了，前面的經文，大家若還記得。所以，佛陀開始要說了，就三次的告誡，可見下面「本門」要開，就是要大家先建立信心；沒有建立信心，後面的文大家會覺得：這都離開我很遠。其實要很用心來聽。接下來這段經文再說，
經文：「是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊！惟願說之，我等當信受佛語。如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語。」
經文簡釋：
「是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言」；彌勒及眾，見佛再三如此教誡慇切，故勤重，虔敬合掌口發誠言，誓願弘揚於佛所教法。
彌勒菩薩同樣也有三請，這個時候，經文就是這樣說。「彌勒及眾，見佛再三如此教誡慇切」。就是彌勒菩薩來領眾，大眾看到佛陀那麼的殷切，再三這樣來教誡，教誡得很殷切，所以大家也真正振作起來，好好整理這念心，大家也就很殷勤，所以「故勤重」，很殷勤、很慎重，所以非常的虔誠，再次合掌。因為佛陀交代：「你們要很深信，一定要很重視。」所以彌勒菩薩與這群菩薩重振心態，大家開始就很勤，就調整態度，很勤、很慎重起來。所以，「虔敬合掌口發誠言」，大家就再虔誠、恭敬、合掌，口中發出這很誠懇的語言，自己發願，就是「誓願弘揚於佛所教法」。「所以，我們會很認真聽」。這是彌勒菩薩為首，大家開始調整這個信受的態度，表態出來。
經文簡釋：
「世尊！惟願說之，我等當信受佛語」；佛之所言教，我等弟子當誠信受無有疑。
所以，「世尊！惟願說之，我等當信受佛語」。前面說，「惟願說之」，「惟願說之」現在再一次，「佛之所言教，我等弟子當誠信受無有疑」，再懇求：「佛陀啊！但願佛陀您能夠說，我們大家絕對是信受；佛所說的言教，這些弟子一定一定很誠懇信受，心絕對不會再有懷疑了。」這是彌勒菩薩提出懇求的誠意，領導這群菩薩來表達。
經文簡釋：
「如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語」；如是三次白世尊已，佛猶默然，未蒙首肯許可。
這樣「如是三白已，復言：惟願說之，我等當信受佛語」。所以不是三次而已，前面三次，後面更再懇切的，又再當願世尊說之。「因為我們大家一直都很虔誠，能夠信受佛所教法」，所以這是尊重。「如是三次白世尊已，佛猶默然，未蒙首肯許可」。佛，因為過去的三次佛陀都默然，現在再次再請。所以佛過去是默然，因為過去有說：「這麼多菩薩，怎麼會說都是您度的呢？大家有疑，請佛您講說。」佛陀還是沒有說。彌勒菩薩再說，又用譬喻的：「譬喻年輕人說老人是我的孩子，這沒有人會信，佛陀，大家有疑，您就要說。」佛陀也是默然。有幾次彌勒菩薩提出請問，佛陀默然。到了最後佛陀才開始三誡叮嚀：「你們要信受、了解，要體會佛陀是真實語，因為這個法你們若沒有信受、沒有聽進去也是有損，所以大家還是要信受。」這個時候，彌勒菩薩和菩薩們大家都調整了心態，表態再請。這是那時候佛還未說，現在再請。
＊三白：謂佛每一誡敕，彌勒即白佛一次，聲明信受。如來既垂三誡，機眾乃申三請。三請之殷切，如渴思飲，如饑思食，表其信受慇切。既申三請之後，復言惟願說之，乃成四請。既垂三誡之後，復告諦聽，乃成四誡。
所以，「三白」就是「謂佛每一教敕，彌勒即白佛一次，聲明信受」。所以，每一個說要相信，佛陀他就是再一次誡敕，一直到最後聲明還是信受。所以，「如來既垂三誡」，三次告誡我們，所以「機眾乃申三請」，那些根機未熟的菩薩還是三次表達還有疑，這是那個時候。我們一直說下來，這麼長的文一直說下來，佛陀雖然說：「那些都是我度的。」再次又說：「這些是我成佛之後，為他們成就起來。」彌勒菩薩還是不信，所以他就說年輕人和老人，以這樣來譬喻，這就是這「三請」和「三誡」的這個過程過來。
所以，「三請之殷切」。彌勒菩薩過去三請，表達那個疑。再來「惟願說之」、「惟願說之」，還是再繼續申請。所以，「如渴思飲，如饑思食，表其信受慇切」。這已經到了這時候，大家很殷勤，就像口渴想要喝水，這已經是很殷切了。所以，「如饑思食」、「如渴思飲」，表示他們「信受慇切」，在座的人已經開始至誠。所以，「既申三請之後，復言惟願說之，乃成四請」。後面的「惟願說之」，這是等於「四請」了。這是佛陀與那當場要開這個「本門」，這段要接，從〈安樂行品〉和〈 涌出品〉開始，「跡門」的結束，「本門」開始就是要重新調整大家心理的信賴度，要能夠相信、能夠接受、能夠依教奉行，這是又重新再提醒，調整大家信心的態度，所以現在已經都表達出來。所以「既垂三誡之後」。等於是過去的三請，後面是第四請，佛陀是三誡，所以再後面也是「復告諦聽，乃成四誡」。後面開始要說，還是說要「諦聽」，「仔細聽、仔細聽」，也是有四誡，四次的教敕。三請，三教敕；四請，四教敕。
要用心，我們一定要相信佛之所說，我們一定要記得。前面也向大家說過了，佛陀他已經很長久在人間，起初那念心一直到成佛，這個時間真的是很長、很長的時間，這樣走過來的路。所以，「如來從無量劫，現無量身，入無量土，演無量法，化無量眾，皆是方便」，這都是顯跡在人間。到《法華經》，接下來這段文開始就是顯本，「本門」，開始要開啟本門。所以我們要很用心，才有辦法去體會後面要再說下去的法，後面的法真實很深，請大家要時時多用心啊！
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