20170922晨起薰法香,慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 (個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!
大覺悟道直指明心見性,奈何眾生困惑,
以致於四十餘年間,漸次調停隨機設教。
後至法華靈山會上,佛初為上根之人說,
唯舍利弗契佛心懷;
再次為中根譬喻說,唯四大弟子得解悟;
又次為下根之人說宿世因緣,顯示跡門,
千二百聲聞始得悟,得佛為之授未來記。
大家要很用心!聽法,因為經文很長、含義很深,法的理,義理很廣,所以我們一定要深心記憶。聽法,一再告訴過大家了,一定要聞法受用,謹記在心裡。佛就是大覺悟的人,我們凡夫是迷的眾生,而現在目標就是要學佛。佛陀大覺悟那個時間,第一個念頭就是:眾生皆有佛性。佛陀的目的,會去修行就是要探討真理,因為人間很多矛盾,眾生有很多都是迷,要如何能夠解開世間那個疑?要如何能夠讓眾生人人能夠開啟那覺悟的道路?就是為眾生,為要如何開啟了這分的迷茫。
既然忽然間已經開悟了,第一個時間就想到眾生:眾生人人本具佛性,不應該有這麼多沉迷、不解的事情。開悟之後,寂靜清澄的境界是這麼的輕安、這麼自在,就好像一個人被繩子捆綁著,無法掙扎出來的人,突然間這些繩子都解開了,整個身體輕安自在。這個輕安自在、飄飄然,靜寂清澄的境界,應該要趕緊讓大家知道,不要再有沉重的煩惱,就像繩索這樣將我們捆得那麼的辛苦。所以,一直期待這個感覺要趕緊讓大家知道、讓大家悟。
所以,「大覺悟道直指明心見性」。佛大覺悟道之時,第一個念頭就是想要直指人心、明心見性,希望大家要透徹自觀自己的心,心性是這麼的明朗、這麼的自在,與道理是這麼的會合、究竟。其實人人可得明心見性,但是奈何啊!奈何眾生就是困惑,就是被這個無明,無形的繩子自我纏繞著,被自己的繩子纏住了,自己愈纏就愈緊,就像一個網將自己網住了,密密的繩子、密密的網,這樣愈束愈緊,真的是很辛苦啊!因為這樣,佛陀要如何讓這些人將一條一條的繩子、一層一層的網解開呢?
「以致於四十餘年間,漸次調停隨機設教」。因為這樣,他用了四十多年的時間,用很多方法。在人間眾生小根、小器,佛陀就要用方便小法循循善誘;為中根、中器,他就要再用各種的方法,好好耐心教育,不要讓他們執在「空」,小根機的人不要只是執在「有」。「空」要空得真空,無掛礙的空;「有」,要有得在「妙有」中,真空妙有。讓執空的人能夠透徹了解,「空」不是這樣就一了白了,空中還有一個「妙有」,是這個清淨不受染著的「妙有」,這才是我們真正的真如。「妙有」就是要在群眾「執有」中,「執有」的這個煩惱中去歷練;將「空」的道理在「有」中歷練,歷練出了「真空妙有」。歷練出這個真如本性不受這些執有的污染、煩惱染著到,這就是真功夫。而執有的人就要用道理破解他的執有──執我所有;執我為了我要斷除煩惱,我不要和這些污濁的人靠近。這也不對啊!明明生活就要在人群中,竟然要撥離人群,求得斷煩惱,這是不可能。如何的獨善其身,有朝一日境界現前,那種不堪受的煩惱是無法去對治。
所以,佛陀開始就要讓大家知道:你的「執有」,應該要好好去體會真實的道理。「有」,好好去探討,一層一層的「有」,分析到最後是真實的「無」。繩子、網,這些東西是如何將你捆綁著?捆綁著的這些東西是什麼東西?好好好好去分析,這樣透徹了解了,來自有形的東西原來只是一個名相,自己的執著,分析到最後什麼也沒有了。但是,這個什麼都沒有,就是讓我們在生生世世不斷。這個「網」就是細細的繩索這樣一直編織起來,使得我們生生都在這個煩惱網之中,這就是無法解脫。所以,佛陀他要讓大家都先了解自己的問題,先適應給他們能了解的法,然後才又一直一直「漸次調停」。漸漸地調他,大家稍微調好,心要靜下來;執空的人也要靜下來的時後了,執有的人也要停下來之時。大家將心思集在一起,再來聽佛會同來分析。所以,「漸次調停隨機設教」,讓佛陀來分析,應你的根機,才為你設這個教;應你的根機,才會設這個法,讓大家都知道佛陀是隨機說法。
「後至法華靈山會上」。了解了眾生是這樣,佛陀就要趕緊把握時機,就在靈鷲山,集中在靈鷲山法華會上,開始就會合起來。「佛初為上根之人說」,名稱是為上根人說。既然說:「你這樣的根機,這不是究竟;你這樣的根機,不是最妥當。」這個地方就是為上根,不是小根、不是中根,是比你們的根機又更高的人,所以為上根機的人講法。這是在這靈鷲山,排斥了小、中根機只是獨善其身的人。佛陀在這個法華會上排斥只是固守自己,不想要將心門打開,不想要走入人群來看看這群已發大心的人是如何接受法、如何入人群。這就是在法華會上,佛陀從〈序品〉的現相、〈方便品〉的開始一直下來,所以我們應該要很清楚。
「唯舍利弗契佛心懷」。在那個地方讚歎上根、讚歎甚深微妙法,唯有舍利弗契佛心。那麼多人,聲聞眾和辟支佛,這種階級的人,在靈山會那麼多人唯獨是舍利弗契佛心,能夠「契佛心懷」。舍利弗聽佛陀一直讚歎上根、甚深智慧的法,法的微妙,舍利弗已經深深體會到佛陀的本懷,所以他成為當機者,請佛開講這個甚深微妙法。佛陀就是「止!」舍利弗再次還是再請,「三請」,佛陀才開始進入了想要說,所說的法。所以佛陀分析,「再次為中根譬喻說」。開始說,所說的,就是「唯四大弟子得解悟」。開始在說了,除了舍利弗體會心懷,佛陀開始講譬喻,先進入這個「跡門」,要如何來解釋大家才能夠了解,了解那個甚深的法。佛陀既然答應說了,就要大家聽得懂,就開始就說「九部」法了。
眾生的根機有這麼多,所以當中就是譬喻言辭,用種種的譬喻來說。那段〈譬喻品〉大家再回顧一下;〈方便品〉再進入〈譬喻品〉。「唯四大弟子得解悟」,所以開始又再進入〈信解品〉。大家若能夠稍微回憶一下。「又次為下根之人說宿世因緣,顯示跡門」。這就是這樣一路一直下來,說了過去哪一尊佛、菩薩如何發心過來,大通智勝佛等等等等,十六王子,這樣一直一直用這種譬喻、因緣,無非就是要讓大家能夠很清楚了解法,要來對機、應機,讓大家在哪一段他們能夠接受到。佛陀的慈悲,耐心面對眾生殷殷善誘、殷殷示教,所以現「跡門」。這個時間一直下來,有〈藥草喻品〉,也有〈授記品〉,也有〈法師品〉等等。這每一品就是讓大家慢慢體會、慢慢接受,讓大家能夠知道,啟悟自己的小乘的過失、中乘的執著,大家慢慢來體會。所以,「千二百聲聞始得悟,得佛為之授未來記」,就到千二百聲聞也慢慢體悟到了,前後體悟了,就得佛授未來成佛之記。這這樣一路順利一直下來,我們也耐心聽下來了;佛陀慈悲講過來,而我們也耐心聽過來了。
*跡門之法華,由舍利弗之三請而說之。本門之法華,由彌勒之三請而說之。
方便品曰:「 世尊告舍利弗:汝已慇懃三請,豈得不說。」
所以,「跡門」之法,「跡門之法華」就是「由舍利弗之三請而說之」。若沒有舍利弗開始一請、二請、三請,佛陀一止、二止、三止,因為舍利弗鍥而不捨,所以「〈方便品〉曰:「世尊告舍利弗:汝已慇懃三請,豈得不說。」佛陀說:「汝既三請,殷勤三請,我豈得不說。」你既然這麼懇切要求了,我怎麼還能夠不說啊!就這樣開始了,這在〈方便品〉中。各位,真的佛法是很深奧妙,我們真正要追求佛法不是三五句話,不是短暫幾年間法我們聽得盡,要生生世世都與法同乘、同行。我們要在佛法中不斷感受佛法來滋潤我們,滋潤我們的慧命,慧命是在法中慢慢成長;這個慢慢,那就是生生世世。我們的時間就是要看到那麼長,不是只看在今生──幾個月、幾年聽法,不是哦!我們不只是一世,還是生生世世,我們要與法同生,這我們才是真正解脫、自在。
我們若是以真理,心守在真理,哪怕是來生再來,我們同樣也還是走在軌道上;過去已開的這條路、這條道,來生同樣回歸回來接在這條我們開過的路上,再繼續、再開。生生世世這樣不斷循環,回來接到這條路直開、直鋪,鋪平它、開透它,就是一直到成佛境界為止,這是我們要成長慧命,是生生世世。所以,我們現在已經在〈壽量品〉,求法的生命是要很長、很長,過去我們到底延伸多長過來才有今生的緣,願意長時間連接在法中聽法?是不是有浸潤在慧命裡呢?這是其次,堪忍長時間在法中,這是緣。所以我們要把握時間、因緣,未來的、現在的生命。這種壽命,我們要將生命的努力回歸慧命;生命是時間過,生命縮短,就這樣一直減短,而我們生命日日與法落實在生活中,生活中感受作為,善作為中來增長我們的慧命。
這就是我們要知道身是載道器,利用我們這個身來載我們的道,我們與道同行。這個道就是成長我們的慧命,我們的慧命是化為無量的壽命,來來回回。我們若能夠用這樣的想法,對〈壽量品〉就容易了解了,要不然現在再進去的經文不是在說故事,完全就是要讓我們神會,我們的精神去體會法,所以大家要很用心體會。所以,我們前面就這樣說,經過了〈序品〉、〈方便品〉、〈信解品〉等等,我們就能夠體會到那個「跡門」。所以,「本門之法華,由彌勒之三請而說之」,在〈壽量品〉前面〈涌出品〉,開始是因為彌勒菩薩,還記得嗎?前面的〈涌出品〉,彌勒菩薩就是不斷不斷來「騰疑」,不斷請佛陀來開講,開始講說這些菩薩的因緣,與佛之間的因緣。所以,彌勒菩薩他的慈悲,為眾生不斷來懇請佛陀。
壽量品曰:「是時菩薩彌勒為首,合掌白佛言:世尊惟願說之,我等當信受佛語。
如是三白已,爾時世尊知諸菩薩三請不止而告之言,汝等諦聽。」
所以,「壽量品曰:是時菩薩彌勒為首」,前面的文我們說過了,彌勒菩薩為首,佛陀開始要講〈壽量品〉,彌勒菩薩很虔誠還是再請,以彌勒菩薩來領導。「如是三白已,爾時世尊知諸菩薩三請不止而告之言,汝等諦聽」。既然彌勒菩薩替大家來騰疑,佛陀開始受請要來講法,彌勒菩薩還是盡責任,同樣領導大眾表達虔誠。因為佛陀已經教誡過:「大家若想要聽,我要說的,是要信受佛是誠實語,要諦聽,很仔細聽。」也有三次啊!。所以,彌勒菩薩領導大眾,調整了那個心態,大家趕緊再坐好,表示虔誠、恭敬,很注重,絕對會認真聽、絕對會很相信、絕對會信受奉行。這就是彌勒菩薩領導著大眾再次表達他們的虔誠。
所以,他們向佛陀合掌恭敬,「世尊!惟願說之,我當信受佛語」。「只是期待佛陀能夠趕緊將這個法讓大家全都了解,我們都願意相信。」這是我們在前面所說過的。所以,再接下來,「如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語」。經文就是這樣過來,彌勒菩薩也是這樣殷勤三請。所以看現在的經文,接下來這段文,
經文:「爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽,如來秘密神通之力。」
經文簡釋:
「爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽」;佛知菩薩三請不止,佛先告誡之言:聞法應深生愛樂,專心攝受而審聽之。
「大家要用心!」那時候釋迦牟尼佛就是這樣說。因為已經知道了,這些菩薩心理已經調整好了,本來佛陀就知道大家都有心,新發意菩薩也應該清楚了。這群菩薩他們很虔誠,為未來的眾生騰疑來問,現在同時的新發意菩薩也已經很清楚,大家也已經要真心聽佛來說法。所以,「爾時世尊知諸菩薩三請不止」。佛陀就這樣說:「大家已經這樣殷勤三請了,所以我開始要告訴你們了。」「而告之言」,告訴你們,「汝等諦聽,如來祕密神通之力」。大家要好好聽,如來的神通的力量。這是表示前面的告誡過去了,聽法應該要深心生起了愛樂,對法追求的心態一定要很深的敬意,而且要求法、愛法,那個好樂佛法,很愛的追求。那是真誠的愛法,好樂的佛法,不是應酬說:「要聽啦!歡喜聽。」不是這樣而已,那是從內心、從慧命付出的呼聲,不是在人間中生命應酬的聲,不是!是打從那內心慧命求法滋潤的聲音,聞法的好樂,這就是真誠。
佛陀已經了解,他們已經專心,所以「而告之言:汝等諦聽」。佛陀就再叮嚀。「佛知菩薩三請不止,佛先告誡之言:聞法應深生愛樂,專心攝受而審聽之」。「你們要深生愛樂,就是法要入慧命去,而且要專心攝受、審諦,用心聽好。每一句的法你們要很謹慎,好好接受,接受入心,好好分析入心來,這樣來聽。」這是佛陀的叮嚀,過去的三次是這樣叮嚀,叮嚀應該要專心攝受而審聽之,要很用心聽,接下來,「復」,再次這樣的叮嚀。所以這時候還是一樣,佛陀也是這樣說,還是要好好要「深生愛樂」,這又再次殷切叮嚀:「你們要專心哦!要認真來接受,好好審聽,要謹慎來聽法。」這是多麼的重要啊!佛陀很少這樣一次、再次、再三、再四的叮嚀,要很用心啊!
經文簡釋:
「如來秘密神通之力」;如來慈悲,語度眾生故,祕妙深密,神通之力,隱實行權,說近成道。
來,接下來就這樣說,「如來秘密神通之力」。「如來慈悲,語度眾生故」,這就是用語言來度眾生。大家想要了解法,不就是要聽嗎?聽,就是要有聲;聲就是語言,以「語度眾生」,這就是口。〈安樂行品〉,佛陀不是告訴我們〈四安樂行〉嗎?要「口安樂行」,需要我們的「四無礙智」。有「四無礙智」,要透過了口來表達,我們要有「法無礙」,要有「義無礙」,要有「詞無礙」,還要有「樂說無礙」。這「四無礙智」,將法入心,將法透過了聲音來講法,這就是「語度眾生」,用語言來度化眾生。要表達,我們要說話給人聽,也要讓人會感動呢!語出有力,在溫柔中要有力量,讓人能接受,這就是「語度眾生」。
所以,「祕妙深密,神通之力」。語言表達,要打從那慧命中的智慧,法要很透徹了解,義理與事要能夠通透,而且還要詞要如何編,講話也要語言編輯,不是文字編輯而已,如何說法能夠句句通順,這真的不是很容易。所以,「祕妙深密」,這是要從內心的深處,這要灌注全身,那個精神,精而不雜,那個神能通。我們若心很雜念,那神就亂了,所以精神能夠凝聚了一股的力量。所以,「隱實行權」。佛陀在菩提場,與天體宇宙合而為一那個感覺真的不是拿得出來,大家摸得到的,不是啊!這總是很奧妙,而且也很實在。這麼奧妙的道理,但是很實在,人人一定要用得到,這個道,這個理,想要讓大家馬上了解,凡夫啊,被這重重疊疊無明網綁住了,迷迷茫茫,哪有辦法呢?佛陀他就要「行權」。
所以,他把要告訴大家的話,行不通,他就隱起來,在內心深處,這樣入人群中去「行權」。這種的道理全都收納在佛的覺悟慧海中,所以變成了祕密、神通。他要顯現出來,但是眾生也無法接受,所以只好就是這樣一步一步來顯說,無法一下子就全都現前出來;現前出來大家也無法接受,所以要從內心不斷不斷透過了聲音來度化,就要看根機,分別根機投教。所以,因為這樣,「說近成道」。是因為這樣才會現相在人間,讓大家知道,同樣是人,同樣是一對的父母,也在這樣的環境來出生,就是在這麼富有、享受的環境,卻不受榮華富貴所迷惑,這種迷惑人生的富貴網他掙脫開了,不受人間名利、地位、富貴的環境綁著他,他還是跳脫出來,去求道。這就是第一個網也跳脫出來,現這樣的相讓我們知道:佛陀這麼尊貴的環境,那麼榮華的名利,為什麼願意放棄?我算什麼呢?我來追求法,我這是很正確。
總而言之,佛陀就是現人所做不到,他做到;種種的形象,這樣受一段這麼的長,五年參訪。他也是現出了與平常人一樣,也要去訪問人、去求教,才來分析:這是不是我想要求的呢?不是啊!不是究竟,所以我就要更加認真,將那些法是作參考而已,另外找出了一條能夠通透,能夠自己將它開出來,一條正確的方向。佛陀也是這樣開出了一條讓我們知道,有的古道在那個地方,回過頭來我們現在循著這個經典依教來解法。那條的古道在我們現在看來,我們層層的無明將我們遮著,所以現在自己要開出這條被無明、雜草、雜樹遮蓋的路。我們自己要去將這條被無明阻擋到的前途,這個很雜亂的樹枝,我們要趕緊將它開出一條路,去接佛陀已開的道路,這是長久的時間。
秘:諸法實相,惟佛與佛乃能究竟,為法界所不盡知,故曰秘。
密:嚴密、妙密之意。
所以,佛陀說「祕密」。「祕」是「諸法實相,惟佛與佛乃能究竟」,這就是「祕」,「為法界所不盡知,故曰祕」。大家說求法,真真正正還未透徹,真正要到透徹,那就要到成佛、覺悟,與天體宇宙合而為一那個時候,會理才有辦法究竟。這我們一般說在修行,若已經到菩薩的境界還無法究竟,所以叫做「祕」。而「密」呢?就是「嚴密」,就是「妙密」的意思。這個法很奧妙,是「以佛究竟顯示(異文。顯現)圓滿之法性身」,這是我們全都沒有辦法的,所以叫做「密」。不是佛不要公開,佛已經公開說他成佛了,大家也已經承認佛成佛了,但是佛的境界又是如何?真的我們還沒有辦法透徹,所以祕密,還是還很深奧。
*以佛究竟顯現圓滿之法性身,與究竟修證圓滿之受用身,乃如來獨自證知之法,故曰如來秘密之力。
所以,「以佛究竟顯現圓滿之法性身」,佛陀已經證得了;「與究竟修證圓滿之受用身」,佛陀也開始在用了。幾天前也說過了「報身」、「法身」、「應身」,告訴過大家了。所以,佛陀他已經是受用身了,開始這樣在受用、這樣修行、這樣成佛、這樣在度眾生。「乃如來獨自證知之法」,他是自己走過來,才有辦法去體會、去了解,所以因為這樣叫做「如來祕密之力」。所以「祕密」是這樣,不是有什麼祕密,只是我們無法體會佛的境界,所以覺得很祕密、很奧妙,其實是我們自己無法體會。
*言今為汝等說此秘密之法、報二身,與神通之變化身,汝等但當諦聽,毋生疑也!
所以,「言今為汝等說此祕密之法、報二身」。「你們既然無法體會,我還是現在要為你們大家講出了這個祕密的法、報二身。」所以,這個「法、報二身」,法身、報身,「與神通之變化身,汝等但當諦聽,毋生疑也」。開始要告訴你們這些身的道理,大家要好好聽,不要再生疑惑了。前面菩薩大量出現,大家有疑惑,現在不要再生疑惑了」。
*法身如來是體,報身如來是相,應身如來是用,一而成三,三即是一。
所以,「法身如來是體,報身如來是相,應身如來是用,一而成三,三即是一」。法身就是「體」,法身的如來就是理體;理體,是讓你看不到。我們現在一直在說道理,道理,道理只是有聽到而已,沒有看到啊!但是這樣說你們有感覺到嗎?感覺到了。「感覺到,來,拿出來看。」也是拿不出來啊!真正道理入你的心你看不到,唯有,唯有就是用出來,日常生活中你用出來。過去,凡夫計較、態度不好,聽法之後,你的計較、你的態度、你的觀念改變了,在日常待人接物你有改變了,這就是你的「受用身」,這就是你的形態、你的相。所以,你的相、你的形態改變,「應身如來是用」。
「報身」是你和人接觸,在人間互相的接觸,你如何待人、你如何接物,你如何應用你的身體去做你的「有為法」;你做什麼事情,這種有如何修行,這全都叫做「報身」,運用我的身體在人群中如何做。應身就是「用」,將法收進來之後,我們真正有應用;應用後,改變我們的態度、改變我們的心性、改變我們的習氣,改變了與人群和合,這形象。我們就是因為用法,這個法就是回歸來就是道理,道理就是「諦」,那就是法。總而言之,「一而成三,三即是一」,這就是我們要好好體會,道理真的是深的。
*又、別釋:秘密為佛果後起之大悲方便。
力:實體上有力用之善有為。又變化莫測之謂神,出入無礙之謂通;
「又、別釋」,又再另外來解釋。「祕密」就是「佛果後起之大悲方便」。佛陀得到道理之後;「果」就是道理,都完全體證了、體悟了,之後,他開始發出大慈悲心,才設方便法;有方便才有辦法入人群度眾生。這生生世世入在人群中,這都是已經得到道理了;體會了道理,以理為體,就是他的法身,生生世世入人群發揮他的方便,在人群中善有所作為。這就是方便,方便來體會眾生所需要,這個「大悲方便」──同理心,「無緣大慈,同體大悲」,入人群中去。現在天下多災難,多少的菩薩他們入那個災區,與災民同伴,在那個地方為他們付出,這就是「大悲方便」;這就是他有法,他願意投入去付出,這就是生生世世。雖然還未成佛,但是已經在人群中使力、付出,有所作為,這就是生生世世入人群,就是這樣。所以,「力」是「實體上有力用之善有為」,就是去使力、去付出。
「又變化莫測之謂神」。我們做,很累,是不是想休息?不行,我不忍心,我還是再接再厲。這不受我們的身體疲勞、感覺所阻擋到,還是再接再厲,這就是「出入無礙之謂通」,還是入這樣苦難人群中去。我不是因為受災難我在這個環境,是因為在這個環境受災的人很苦,我專程投入這個環境中來,我進出無礙,能夠隨時離開這個苦難的環境;我不是在這裡受苦,我是來這裡付出。這種進出無礙,真的是很難得,所以「神通」是這樣過來。
*佛之隨類示現為身輪,觀眾生機為意輪,說種種法為口輪,此皆不思議之變化身,故曰如來神通之力。
「佛之隨類示現為身輪」,佛之隨類示現就是身輪,這叫做「身輪」,用身來度化眾生。「觀眾生機為意輪」,我們看眾生根機需要,這是從我們的內心所發出,叫做「意輪」。「說種種法為口輪」,說法是口輪。去付出是「身輪」,能夠去付出;起心動念,這就是「意輪」,從我們的內心起;所以,說種種法就是「口輪」。「此皆不思議之變化身,故曰如來神通之力」。這個三輪還是真的是不可思議。現在,我們慈濟人常常說「三輪體空」,付出無所求,感恩哦!平時他們就是這樣做,身體力行,起心動念,去付出安撫了眾生心,這全都是神通力。只是我們凡夫還有煩惱,很多還是要大家用心去體會。時間是分秒過,法說不完,無法還為我們留著,時間還是過。但是,要看大家是不是有神會嗎?你們的精神有和這個法體會到嗎?這要看我們聽法是不是有用心呢?所以,我們要時時用心,不要浪費點滴光陰,還是多用心啊!