20170924晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》
古往今來無生滅，
邁始終而無限量；
自本而跡無量即量，
自跡而本量即無量。
三身無礙本跡圓融，
壽量非一亦非異，
比量非有亦非無，
塵點喻其無始終。
用心體會啊！「古往今來無生滅，邁始終而無限量」。表達出古往，過去的過去都已經成為以前、以前的事情。以前、以前那個即時，就像我們的現在；我們的現在再過去，那就是，未來稱為以前的以前。時間就是這樣循環、輪替，現在稱為「現在」，未來的未來稱我們現在叫做「以前」。剛才，我進來那個時候，稱為「當時」即是現在；我現在坐在這個地方，進來那個時，那已經過去了。剛才、現在，剛才、現在、過去；這種的現在、過去、未來，這就是無時刻不斷、不斷地連接著。剛才說的「古往今來」，又是剛才說的現在，我是現在說。每時刻的現在，都是每時刻成過去，這種的過去、過去不斷累積變成了「古」，就是古往了。
最近我們一直在說「塵點劫」，就是這樣累積來，我們豈能夠不相信塵點劫呢？一點點、一點點，剎那、剎那累積變成了長時間。「劫」就是長時間，長時間稱為「劫」，所以那個塵點是很微細的，剎那、剎那，就再稱為「劫」，那就是長時間這樣的累積。所以要告訴大家，累積來叫做「古往」。「今」，這個時間，這個時間沒有停留，還是不斷過去，就是不斷未來。這時間的觀念我們要很清楚，我們無不都是在過去、現在、未來，每一天、每一時刻，我們時間沒有停歇過，點點滴滴沒有停歇過，我們就是生活在這樣的時間中。所以，時間長，說它是生嗎？它是滅嗎？其實沒有生滅，它就是這樣不斷在過，我們就是生活在這這麼微細的分秒時間。秒，說秒還太長，飛秒（為千萬億分之一秒）、微秒（百萬分之一秒）等等，根本是無法可比量的微細。所以它在過我們不覺也不知，這就是生滅法，也沒有生滅，在這種不覺知中的流逝。
我們人生、老、病、死也是在這個時間，我們也是在不知覺中，自己的身體不知覺，什麼時候的幼年、什麼時候的青少年、什麼時候的壯年、中年到老年，我們連我們自己的身體，還是一樣在不知覺中新陳代謝，這樣很微細地過去；要說它生、要說它滅，真的是無法去感覺、體會，所以也能說沒有生滅。「邁始終」，就是經歷、經過，這樣一直快速地邁進。這種時間就是經歷很長久，什麼時間？「無限量」。我們真如本性是從什麼時間所有的呢？〈化城喻品〉就一直告訴大家，無始、無終，無法去考據我們的生命源頭，也無法考據我們慧命開始的始終。所以，我們的覺性，真如覺性也無法說它歷盡多少的時間過來的。「古往來今」，這不是有辦法去考據。道理，回歸於真理，真理叫做「覺性」，真理叫做「真如本性」，真理叫做「法性」，這叫做真諦，始終都在。它很微細，無法讓我們去感覺生滅，所以歷經了開始、結束，這無量，什麼時候是結束？知「跡」，就是形象，在我們事相能夠去分別。
一棵樹，能夠去記錄它：我什麼時候播種子下去、什麼時候在哪一個位置，有土、有水、有這個空間，長大到什麼時間，我再將它移植去到哪一個地方。可以去記錄。但是，那粒種子的源頭是從哪裡來？從樹來的。樹的種子又是從哪裡來？這哪裡來、什麼時候開始有這粒種子？那你就很難得追究了。這就是我們人間有很多起頭也很久了，我們的慧命覺性也和這一樣。這些事情我們若都很透徹清楚，本門，接下去要說的「壽量」等等，很多品，後面的我們就能夠更加了解，要很清楚。所以，這種始終無法追究；時間，無法去說什麼時候產生時間；時間，什麼時候能夠「隔」，將它隔絕時間？這是沒有辦法。
所以，「自本而跡無量即量，自跡而本量即無量」。所以我們要說「跡門」，過去十四品的「跡門」，那個時代能夠說，說今生此世；這個是形態，追究過去生世。那個時候都會說過去的因緣，佛陀過去的因緣，和某一個弟子所結的緣；而哪一位弟子、哪一位阿羅漢，他的過去生又是結什麼緣。這佛的《本生經》或者是弟子的因緣本生，全部都可以去考據，也可以從佛陀口中說。是前世、前世的過去世，或者是過去世的無量劫，這都可以在那個「跡門」裡面，前後次序來表達一段一段人生因緣，來譬喻法，那是「跡門」的時代。
所以，「自本而跡」，這個「跡」就是因為他的過去。「跡門」的當中也會顯出了大通智勝佛的時代，那就很古往、古往，叫做無量劫、塵點劫，用這樣來譬喻長久時間，那個時間，在那裡發心，最起初發這念心，那個根本；一念心開始，起初發心一直到現在，因為它是塵點劫。在那一品就已經說很清楚了，若算師、若算師弟子，說不能盡（《法華經•化城喻品》：「若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不？」），無法知道，也無法算，何況其他。所以，「自本而跡無量即量」。雖然說無量，也有說過去的塵點劫，但是塵點劫的裡面也是無量。「無量即量」，十六王子的時代，有量；十六王子時代各自再說法，聽法的結緣眾又是又無量，所以有量、無量，無量、有量。說的十六王子全都已經都成佛了，隨其本源而成。
而每一尊佛將要成佛之前，就像〈從地涌出品〉一樣，他已經完成了度眾生，度無量、無量的眾生之後才現相成佛。想，所以有量或者是無量呢？成佛才一位，聞法者就是無量數啊！所以，量，很多的無量數的聞法者成就了；所成就，他們回歸他們的本性，與佛同等的等量，所以這就是人人本具真如本性。「無量即量」，要說它「量」或者是「無量」？無量即是量啊！「自跡而本量即無量」。從「跡門」，大通智勝佛的時代，十六王子那個「跡門」開始，與他們的原先發願那念間，一直一直來，現前出來，這樣現出來的這個所度，那就是無量。這很多的無量，是不是到這樣就為止了呢？不是。是不是佛這樣就叫做成佛，是終止嗎？也不是。這只是這個因緣在這個時間，一段的現相。
因為未來濁惡世的時代，在佛的時代現相，這是世間的因緣。要有一段過去已經度那麼多人，已經成就，那個覺性圓滿了；現在未來要再開始，要人人回歸這個真理、覺性，要再有這個「跡」的形象。現在我們所說的佛，釋迦牟尼佛，我們要去證實釋迦牟尼佛在人間，回歸到尼泊爾的古跡，已經成為古跡了。現在的古跡經歷了時間，也已經都廢棄，那個東西全都只是成為一個「跡」而已，不是真正有建築物在那個地方，只是一個遺跡而已。能夠看到地基、能夠看到幾根柱子、幾塊磚頭、一個平臺，只有這樣，已經是雜草叢生了。這叫做古蹟，這叫做遺跡，這也叫做「跡」。二千五百多年前，佛陀的「跡」顯在人間，只是讓我們來證明有這位覺者生在人間，他的過程、他的經歷，因這樣讓我們能夠相信，將這個法編輯為文字，我們依教信受奉行、弘揚，將這個道理弘揚在後世來教育人。
因為時間不斷、不斷地流逝，有形的物質成、住、壞、空，佛陀的時代那個建築物已經壞又空了，成、住、壞、空了，沒有了。那個時代，佛陀在說的過去也是很空洞，因為無量劫、無量劫以前，連這個遺跡都無法去找出來；連地方確實是在哪裡都無法指出，只是只有一個抽象的，讓我們知道無量劫、無量劫以前，所以一定要有一個相。佛陀現相人間來說過去，而我們聽法的人一定要信。所以，佛陀在「本門」開始，這段這麼長的時間，彌勒菩薩來騰疑，佛陀就是這樣現相，不斷「量」一直讓他湧出（指菩薩不斷湧現）。懷疑的人心一直懷疑，到了最後，在場聽法的人要追求，追求這個實相；實相就是佛陀要親自來解說這些人、這些菩薩，這個境界是什麼因緣而顯現出來，這一定要追求。要追溯過去；要求，求佛清楚表示，佛陀最後答應。等於三次的請求，佛陀答應了，但還是不斷教誡叮嚀：「一定要相信、一定要相信，相信佛的真實語。」
大家表達出了：「我絕對相信！我們過去就已經相信了，只是無法很體會。佛的人格、佛所講的法我們不敢懷疑，只是這些法我自己無法體會到，但是相信，絕對相信，請佛再來敘說這些因緣讓大家相信，再讓大家能夠體會到。只要有信，他慢慢去體會，所以我們大家願意相信，願意自己來體會。」這就算第四次，表達對這個法的重視，追、求，佛陀來顯示這個「本門」。佛陀聽大家表態，還是要再叮嚀一次，大家也就要審慎，要很用心、注意，虔誠來信受佛陀的真實語，等於是第四次告誡。可見，我們也是要這樣，所以我們要去先了解，「古往」、「生滅」、「量」到底有沒有？什麼時候開始？什麼時候結束？我們要先要通徹了解。所以，「自跡而本量即無量」。我們不要懷疑，因為空間、時間是這樣過，遺留下來的空間就是這樣──成、住、壞、空，這是佛陀的智慧，已經過去一直說的法，我們現在若能夠去體會。
所以，「三身無礙本跡圓融」。我們過去在說法身、報身、應身，其實合而為一，那就是「自性本體」，就是道理。所以，「壽量非一亦非異」。壽命，到底壽量、生命多長？佛的生命，來人間難道八十歲而已嗎？那只是一個相。其實回歸於真實的壽量，那是「古往今來」，無始啊！他的壽量本來就開始了，這叫做「法性」。我們的真如本性，「性」多長啊？無始以來。所以，這個本覺慧海無量邊際。所以，「壽量非一亦非異」，這壽量不是一，也不是又有其他的各別，總是應天下眾生所需求。他，六道，就是這樣來回不斷，應眾生，所以「三界導師」、「四生慈父」，「心、佛、眾生三無差別」，人人覺悟是體同；若不覺悟，各人、各人就是一個自體，佛與眾生的距離就很長，同樣的道理。
就像我們說，在一個地球，同一個天下，其實時間能夠同時，但是時差有別，同樣的道理，這是名相有別。若要與他們說話，你現在撥一個電話給他，半夜他也會聽得到，也能夠聽。他真的的互通是即時，但是形象、時分就在那個地方分別，時分在分別。其實通的時是即時，沒有分別你是白天、我是早上，沒有分別，一指即通。電話，現在用指頭點一點馬上通；視訊也一樣，他的晚上是我的早晨，這就是沒有分別。所以，壽量與這樣相同，壽量也是時間，生命多長，壽命多長。就是他的時間有幾年，「年」也是從秒開始。所以只是名相很多，用這個名相分別。「壽量非一亦非異」。這時間是大家的，若要說時間是大家的，其實真如、真理也是大家的；若是只有我自己體會到，那就是我自己的，你就不能體會。這就是各人所體悟到，那就成為各人的，個體成為個體的時間、壽命。總而言之，這全都是眾生分別相產生有各異，要不然其實是等量。
所以，「比量非有亦非無」。要去比，比這個東西較長、那個東西較短，其實長短只是一個形象。同樣的道理，時間，說秒、說小時，說日、說月、年，這全都是一個分別的形象，時間，這全都無法可去做長短的比量。要回歸到它的真實，那就是全都是一樣，就是「比量非有亦非無」。有和無，到底時間存在或不存在？時間無法可讓我們隔礙；空氣存在或不存在？無法讓我們抓來看，這都沒有辦法。所以，無法比量，但是它是存在。所以，亦有亦無，「非有亦非無」。所以，「塵點喻其無始終」，這個塵點就是譬喻無始無終。這個道理我們若清楚了，很透徹了，自然我們要聽法、要通就快了；只要那個人你認識了，要與他說話就不困難了，只是手機拿起來，手指頭指一指就與他通了。同樣的道理，只要你認識他，只要你與他很密切的關係，你就有辦法與他相通，這這麼簡單的道理。所以，我們前面的文就這樣說，
複習經文：「一切世間天、人及阿修羅，皆謂：今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽郰城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。」
這世間，這是昨天說過了。「一切世間天、人及阿修羅」，這都是凡夫，這都有分別，在分別相。所以，他們只是這樣將佛陀的時間，依出生的時間，看到佛的形象，將那個時間將它局限，局限在佛陀出生的時間、出生的地點，出生後那個長大的過程，他的思想、他的觀念，離開皇宮去求道等等這個過程，修行成正覺，這叫做凡夫來比量。用比喻來比量，用這個形象、時間來比量佛陀什麼時間出生、什麼地點、怎麼樣的想法、如何出家、修行。這種有形象的比量，這是凡夫對佛的看法，所以有這個比量。接下來這段經文再這樣說，
經文：「然，善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。」
＊此敘述成道已來之久。出釋氏宮，坐菩提場，為佛應化身之跡。由跡溯本，故此節述報身成佛之久。
這很長久，「那由他劫」，這是很長久的時間。「此敘述成道已來之久」。這段經文，那就是要來敘述，敘述佛陀成佛以來已經很久了，不是，不是成佛四十多年而已。開始再下去就要說出了佛的壽命，他的覺悟到底有多久，這個時間才要開始，要來敘述。所以，「出釋氏宮，坐菩提場」，那就是「為佛應化身之跡」。應眾生的因緣、應眾生的時機，所以佛陀應身示相來人間。這應身、化身之跡，這是凡夫所感受到的，這就是應化身。所以，「由跡溯本」。因為現跡與人都一模一樣，應這個人類所需求，同樣的人間，只是他在王宮裡面，現出了他的出生高貴；在皇宮裡面，現出了他在富貴中不受富貴所迷惑，所以他有與人不同的思想觀念。他想要去追求生命的來源，要如何突破人生不平等的觀念。這種的思想與一般人不同。
所以，而「出釋氏宮」，十一年的參訪、修苦行，這兩段的時間過了之後他就到菩提場，坐菩提樹下這樣成正等覺。這只是應眾生機現相要讓人看，教人：我過去是這樣發心過來的，我做得到，你們也應該做得到。這是一個示範的形象。所以，「由跡溯本」，這種的過程叫做「跡」；他在說的道理，那就是法身，就是回溯到法身。佛陀要教育，眾生人人體會道理，人人能夠了解法就是這樣的過程，所以他現相示範，所以叫做「由跡溯本」，要現出真實法是這樣，現在要開始說。「故此節述報身成佛之久」。報身成佛來了到底有多久？這個報身在人間有多久？大家看得到，有這個報身才有辦法顯出他的應化的事跡，才有辦法顯示法身，這就是這樣一直過來。
經文簡釋：
「然，善男子！我實成佛已來」；佛陀慇切呼喚聞法者，審慎聞思信受佛語。
所以，「然，善男子！我實成佛已來」。過去這四十多年間成佛，四十多年間來只是讓大家形象看到，是一個典範。「佛陀慇切呼喚聞法者」。「但是，善男子啊！」佛陀向大家表達：「我實成佛已來。」這是佛陀再次要警惕弟子，大家要殷切。因為佛陀已經表達了，很殷切再次來呼喚：「善男子啊！」就是發心要修行、發心行菩薩道的人統統稱為「善男子」，人人都是大丈夫，勇敢要承受重任，要承擔起這個責任，所以稱為「善男子」。「大有作為的善男子啊！大家聽法，要『審慎聞思信受佛語』，大家要很謹慎，要好好聽，聽進去要用心去思考；思考，要好好信受佛陀所說的教法。」這是佛陀的叮嚀。
＊佛示：我實成佛已來。法性身，無成無不成。原來本具！
「佛示」。這是佛陀又再表示，「我實成佛已來」，這就是要表達出了「法性身」，法性身那個覺悟，是「無成無不成」。這個「覺」原來就有，本來就有，原來佛性就無始終，開始就有了。這個覺悟，在人間只是一個表達，表達讓大家知道，這個法現本性；本性不是無中生有，覺性原來本具，所以原來本具的覺性是人人本有的，人人的本性。覺悟，叫做覺性；迷掉了，那就是人人還是本性存在。所以，我們要很用心來體會，我們原來本就具有善良的本性，應該要再進一步覺悟過來，那就是本來就是本覺，本來就是有。
＊若由因行修證圓滿，則其報身之福德、智慧自有其圓滿之相，故名之曰成佛。
「若由因行修證圓滿，則其報身之福德」。佛陀過去，累生劫、無始來都是因行，「六度萬行」；從發心開始就要行菩薩道，入人群度眾生，累生累世。所以，這個「因行」，我們的種子不斷培植、不斷培養，一直到了「一生無量，無量從一生」。《無量義經》不就是這樣說嗎？所以，「由因行修證圓滿」。菩薩六度萬行，我們若不斷不斷去培植它，這是無量劫以來這樣，生生世世行在菩薩道上，不斷入人群，那個成果很成熟，圓滿了，「則其報身之福德」。廣結善緣，因緣不可思議，總是讓人看到、讓人聽到讓人讚歎。你若與他無緣，你說一大堆的話他都沒有要採納；若是有緣，半句話他就很受用。總是我們要很用心，好好和大家結緣，這就是修菩薩道。結善緣，說話人人能夠接受；度眾生，具足因緣才有辦法成佛。所以，「則其報身之福德」，我們要不斷累積福緣。
這個「德」，過去就一直在解釋，要「內修外行」，「內修即是功，外行即是德」，不斷不斷地修積福德。「智慧自有其圓滿之相」。自然你一直累積、累積，經一事長一智、經一事長一智，不斷累積，自然這個智慧圓滿了，就現出了你智慧相。天地萬物道理就像湧泉一樣，無理不通、無事不曉，通達，那就是我們平時要累積，那叫做「智慧圓滿之相」，福德也是圓滿，「六度萬行」，「故名之曰成佛」，所以叫做成佛。
＊又、報身佛之所以成，由能證於法身；菩薩亦能證法身之少分，得成報身，但欠圓滿耳。
又再，「報身佛之所以成」。又再「報身」，這個報身所以能夠成，佛的報身，佛之所以成佛，那就是從這個「報身」，累世累世應眾生根機在人間，不斷、不斷累積而成。所以，「由能證於法身」，因為這樣不斷累積、累積，福德因緣、福慧雙具，所以這個法身圓滿。你和眾生結緣足夠，在眾生群中也了解了很多的煩惱苦相，所以「煩惱即菩提」，在人群中體會了很多煩惱，也成就了很多菩提覺道。所以「經一事，長一智」，事是煩惱多，經歷了這些事相，成長了智慧。所以由這樣的報身，報身在人事中所成就了，證實，回歸到法──法性，歸入了我們的法性。這我們要很用心去體會，每做一件事情一定就要用心去體會，這才有辦法能夠累積起來。
所以，「菩薩亦能證法身之少分」。我們只要發心行菩薩道，哪怕是初發心的菩薩，這種開始我們接觸到法，有所心得，開始身體力行，也會慢慢邊體會、也邊改變，改變過去的習氣。就像昨天高雄一群的榮董來和花蓮的企業家來會合，他們來說過去的經驗，漏氣求進步。過去他們的習氣是多壞、多壞，他們一點都沒有隱瞞，三十幾個人來互相見證：這個人過去如何壞、如何壞；這個人自己也敘述過去是如何追求名利、是如何自我破害家庭，感情如何分裂，親情如何……，昨天回來也又來說給師父聽，這叫做懺悔。和大家說就是分享，就是懺悔說：「師父，我還有這些都還沒有向您說出來，我今天已經和他們分享過了，我又回來向師父『補懺悔』，這些師父您還不知道，我還有隱瞞著，我過去是這樣、這樣。感恩師父，就是因為有這樣的法，我體悟過來了，所以我改變我自己，我現在我懺悔了，我的家庭現在變如何如何……。」
這就是了，發菩薩心，開始改變自己，這就是已經有體悟到；體悟叫做「證」，證法，體悟到這個法，趕緊改變自己，這就回歸自己的本性，這也有這樣少分的體會。「唯有這個法改變我，唯有這個法讓我的家庭平安，唯有這個法讓我的事業穩定，唯有這個法我能夠廣結善緣。」這就是要從做人開始，將這個法在生活中改變自己，去利益他人，這叫做菩薩。所以，「得成報身」。這也就是他的身體，幾前天告訴大家，人人都有報身，是由不得自己，正報、依報來人間，由不得自己生在什麼樣的環境中，由不得自己無明煩惱很多，這也是我們的報身、我們的果報。所以，這個果報能轉嗎？能啊，能夠轉。就像這群榮董昨天來，又來發心，「師父，這次天下災難那麼多那麼多，我們沒有及時表現，師父您這幾天志工早會在說的，我們聽到了，我們很懺悔，我們沒有及時表現，今天都來補啦！」昨天就很踴躍，人人發心，全都是再來補。這要發心國際救災，這就是我們要去體會、去了解，盡量彌補。
所以「得成報身」，現在在這個人間，改變自己去付出，這真的也是很讓人感動。所以，「但欠圓滿耳」，現在我們只是欠缺，我們也一直彌補起來，「但欠圓滿耳」。因為我們凡夫的缺點是還很多，起心動念，雖然他們是這樣，改變很多，也利益當地很多菩薩的道路，鋪得很平，但是還自己本身缺點也還是很多，昨天也是還再來補懺悔啊！這就是我們要好好用心，自己有缺點趕緊改，趕緊去付出。
＊若至於妙覺，使法性顯現究竟圓滿，則為法身佛成。若起於因行，修證功德究竟圓滿，則為報身佛成。
所以，「若至於妙覺，使法性顯現究竟圓滿，則為法身佛成」。我們若要到達佛的境界，就要趕緊將這個法性顯現到究竟圓滿，我們就要很積極，那就是「則為法身佛成」。我們要精進、我們要努力，把握時間。人的生命長短我們自己無法控制，廣與深，我們自己有辦法自己去開，道將它開得廣，路將它開…鋪得平，這是我們自己能夠把握時間，趕緊付出就對了。所以我們就是要這樣累積，從「報身」開始，我們把握機會。「若起於因行，修證功德究竟圓滿」。我們若開始有這個因緣接觸到佛法，了解道理了，我們改過；不只是改過，還要再繼續精進，修證功德要圓滿，就是要趕緊向前，一直到達圓滿的境界。所以，「則為報身佛成」，現在精進的過程叫做「報身」，利用我們這個報身來完成我們的志業。佛陀他用他的報身現相在人間，所以他的壽命，示現八相。
經文簡釋：「無量無邊百千萬億那由他劫」
此節所顯成佛之久，為無限量之久，較梵網經所顯其量尤廣。
所以，接下來說，「無量無邊百千萬億那由他劫」。這就是要表示「所顯成佛之久」，表示成佛之久，所以「無限量之久」，很長久。其實佛修行，已經成佛，所成就的覺性已經是很久了。多久啊？那就是「無量無邊百千萬億那由他劫」，「那由他劫」就是無量，無法計算。所以，在《梵網經》裡面也這樣說，「所顯其量尤廣」；在這個「無量百千萬億那由他劫」還要比它更長，比《梵網經》說的還更長。總而言之，時間很長就對了，這個長的時間我們要做什麼，總是世間苦難偏多，眾生發菩薩心修行，在很多眾生之中，我們要開始起悲憫心；起悲憫心，入人群去度眾生，種種的典範我們要做，種種的善有為法我們要付出，把握時間，做就對了。請大家時時要多心啊！
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