20170928晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
法華玄贊：
娑婆，此云堪忍世界。
諸菩薩萬行利益，
安樂教化眾生時，
多諸怨嫉，眾苦迫惱，
堪耐勞倦而忍受，
持誓願安樂行法，
因之是名為堪忍。
「娑婆，此云堪忍世界」。在《法華玄贊》有這樣來解釋「娑婆」，「娑婆」這兩字譯作「堪忍」。堪忍，這地方就是我們的世界，現在我們的世界名稱叫做「堪忍的世界」，所以佛經裡面用「娑婆世界」。這個堪忍世界，那就是眾生苦難偏多；眾生是因為由不得自己受業來生，受這個堪忍世界的依報、正報，這是我們大家依止在這個地方，是我們乘業而來。但是菩薩呢？「諸菩薩萬行利益」，菩薩有願來，「萬行利益」。來到人間，就是因為眾生苦難偏多，所以菩薩來人間，要投入眾生群，也就需要「安樂教化眾生」。他要在眾生群中行「六度萬行」，所以要「萬行利益」，這六度要自己修，那就是要付出──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個「六度」說清楚來，還是要自己修行，所以我們要修六度行。
在修行的過程，第一項我們就要布施。我們所學來的，學來要修的功課，你第一項就是要學如何去付出。所以，在六度之中，我們第一個功課就是要學如何付出，所以叫做「布施」。付出，有很多種的付出，有錢的人出錢，救物質苦難的人；有力的人出力，就是為那些弱勢，無力可生活下去的人。有的人是體力不夠，有的人在生活中需要有人為他助一臂之力，讓他有機會這樣去延續他的生活。人間有種種需要人幫助，去幫助人的人叫做布施；布施，就是應人生所需要我們去付出，這是菩薩第一個功課。我們要在人群中去付出，對自己要有條件才不會越規。「持戒」，我們自己要有規矩、有規律，要不然付出只是貪名、貪利，貪著人間我們先付出有什麼樣的回報。真正菩薩付出是無所求，就是付出得輕安自在，很歡喜、很甘願。這個戒律維持我們的心不要有貪，這就是我們要持戒，要預防，預防在我們的心有非分之想。我們要警惕自己──心念有偏差嗎？有了偏差，要及時控制下來。凡夫心起起落落，難免，所以自己要有這個戒，防非止惡，這是修自己。
而且在人群中，在這個人間必定要堪忍耐。在〈安樂行品〉佛陀不是這樣告訴過我們嗎？要堪忍啊！我們一定要有觀念，知道「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，既然入人群中，慈悲心、忍辱行，我們一定要做、一定要行，所以我們要堪忍。堪忍的表達是在身、口、意安樂，回歸到我們的誓願安樂，這就是菩薩。我是有心，我誠意、我要付出，不論如何辛苦，我甘願。就像現在這個時刻，在其他的國家，有好幾個國家還是為了救災、救難在付出，現在最大型的在美國休士頓、在墨西哥、在美國邁阿密，反正很多地方。他們堪忍，已經整個月的時間了，在那個大災區，那個地方，每天、每天都面對著那個大災區，災情這麼嚴重。每天都在那裡評估、勘災，在那個地方造名冊，在那個地方在發放，他們就要用布施的心，自己很甘願入人群，去為受苦難、欠缺的人去付出。
他們也要很謹慎，「戒」自己的心，要好好防非止惡，不論是什麼樣的環境，也都要忍耐。不論是氣候的熱，一會兒是大太陽，很熱；一會兒是大雨在淋。還是現在的氣候時風、時雨、時大烈日，他們還是要在這樣的氣候中堪忍。在滿目瘡痍，垃圾堆滿整個大街道，他們忍著臭、忍著環境的亂，忍著很複雜的事情要處理，還是要保持著那分很虔誠、很誠意的態度去付出。這就是菩薩，他們安樂，他們甘願，身、口、意甘願，安樂在那個地方、堪忍在那個地方，他們精進在那個地方、謹慎在那個地方，這樣在付出，這就是「諸菩薩萬行利益，安樂教化眾生時」。
用他們這樣的態度，用他們這樣真誠的心去陪伴、去付出，人人接受、人人感動啊！不論是被救濟，還是甘願投入做志工，或者是受影響也力量付出的，就是全都一樣感恩、感動；接受的人感恩，旁邊投入的人更感動，這就是在教化眾生。淨化人心，有志一同一起進來，這就是度化眾生。有苦難，我們要付出去度化，這是度化眾生方法之一。就像在菲律賓，在二００九年的九月二十六日那一天，今天是九月二十八，所以才是八年前二三天前的歷史，菲律賓就是有一個颱風叫做凱莎娜（Ketsana）颱風，帶著很旺盛的雨水，這樣在那個地方造成了大災難。淹水是淹得很嚴重，面積很大，而且超過了四百萬人（約434萬人）受災難。
那時候水災這樣一直……，三天後，在九月二十九這一天，慈濟人開始啟動。因為三天的水都還很滿，要等水慢慢退，三天後有的地方可以人進去了；只要有腳可踏的地方，慈濟人足跡到達，啟動慈濟的團隊，開始去勘災。發現到需要義診，馬上啟動義診；同一天之中，啟動勘災，發現到需要，就馬上邀請醫護人員，趕緊同一天同時做義診。勘災的不斷去勘災，義診的人隨著後面開始義診。不只是義診，又再準備熱食，供應餐食。想到那時候，他們的力量不知如何來，很快速這樣就開始啟動了。從這樣，水一直慢慢退，他們勘災的足跡也愈來愈廣了。了解了，災情原來是這麼的嚴重，每一間房子都是，有的是淹到快要到屋頂，有的是淹到半棟房子，全部都淹掉了，四百多萬人都受災難。趕緊開視訊會議，開會當中提醒他們：「那些人，大家受災難了，這些裡面的東西無人可清掃出去；清掃出來外面，無人可清出去，都是泥土，要怎麼辦？」
反正這些人，各人無法清理各人的家庭，大多數的人無法去動，無人可以去為他們清掃，要怎麼辦？只好就是跟大家，跟他們建議「以工代賑」。是不是大家將力量將集中來，自己受災，大家合力起來，前後次序這樣趕緊為他們打掃。就開始，大家覺得：這個方法真的可以嗎？要不然力量分開，自己清掃自己的，實在是看到手就軟了，人手少，要如何清掃？這樣屋裡面的污泥，要如何將東西搬得出去呢？只好就是用工人的方式，要去哪裡請工人？這些都是工人！因為他們的生活本來就是很苦。所以雖然是苦，我們三餐供應給他們吃，讓他們有得吃，讓他們有工錢可領，讓他們整個全都能夠動起來。從這樣第二天的八百多人，開始日日增加，總共清掃十八天（2009年9月29日至12月31日在馬利僅那市），人力不斷增加，十八天總共出來的是八萬四千八百三十人次。從八百多人開始，日日增加，日日增加。因為「以工代賑」，又有工資可領、又有飯可吃，又能夠清掃自己的家園，大家甘願，大大小小就都投入了，全家大小都投入來賺工資、來清掃。
我們本來就要救濟他們，要從哪裡救起？那不如就是輔導他們人人，將人工集合起來，將人集合起來，前後次序從街頭清掃到街尾，家家戶戶這樣都清掃出來，這樣清掃十八天。這十八天之中，就是動員八萬四千八百三十人次，這樣為他們清掃。十八天後，街道已經紛紛小店開始邊在恢復了，街道乾淨了，攤販，小攤也慢慢擺出來了。這是在八年前的九月二十六日開始，一直到十月，這段時間他們的付出。從這樣不斷關懷他們，零零星星，困難的人，我們要再給他打工。所以一直到隔一年，二０一０年，我們四月間正式啟動了環保，環保的「以工代賑」，也開始不論是學校、社區去推動環保，這是菲律賓開始，整個環保啟動起來了。馬利僅那市這個社區，因為我們為他們打掃過後，這些慢慢將他們訓練做志工；貧困的人，我們一直給他們「以工代賑」，維持他們的生活，這樣一直過來，所以一直到現在已經有幾百人進去培訓了。
也很嚴格哦，規矩一直定，包括他們要戒酒、戒菸、戒賭博、戒毒等等，都一直這樣訓練，訓練到後來他們還有千多人還在繼續培訓，淘汰到最後二百多人，還可以正式「受帽」，給他們灰衣、白褲，這樣正式成為志工。志工之中再培訓，讓他們見習、培訓，再經過幾年後才讓他們受證。是啊，他們現在已經陸陸續續有在受證了。這就是菩薩要如何來度化眾生，這樣也是度，一方面救人、一方面度眾生，這就是「安樂教化眾生時」，因為眾生苦難偏多。他們既然是苦，你入人群，就是入人群，應他們的苦難去教化他、去救度他們，去安住他們的身、安住他們的心、安住他們的生活，這苦難眾生。這也就是「諸菩薩萬行利益」，安樂眾生、教化眾生的方法。
所以，「多諸怨嫉眾苦迫惱」。這個娑婆世界本來就這樣，所以才叫做「娑婆世界」。除了天災、除了人禍、除了貧窮苦難，還有心理；心理多怨嫉，自己無法去做，他就是怨歎別人去做，種種種種的障礙，造成很多人間很多的無奈，付出也是要在堪忍中去付出。所以，菩薩一定要「安樂行」，要「堪耐勞倦而忍受」，要不然要救災，這麼的辛苦，這麼遙遠的路途，這麼辛苦的工作，誰願意一直陪伴去付出，這若沒有耐心，哪有辦法與這些苦難眾生，陪伴他們走出來，做得好，這樣慢慢地陪，這就是要「堪耐勞倦而忍受」。
這就是堪忍的世界，菩薩要來人間也得要堪得忍耐。眾生造業、受業、受報，要受苦，也要堪得在這個地方，堪在多災難的地方。所以，「持誓願安樂行法，因之是名為堪忍」。這對菩薩是因為誓願；我們要持弘誓願，我們必定要「安樂行法」。我們要「入如來室，著如來衣，而坐如來座」，「諸法空為座」廣為分別說，這樣這種的心態在身、口、意，要誓願走下去，這個世間苦難的眾生才有人救，所以必定要堪忍。
娑婆：此翻堪忍，此土眾生安於十惡，不知求出離，從人心趣向行業，故名。
娑婆：稱為堪忍。
所以，「娑婆：此翻堪忍」，在這個地方翻譯做堪忍，「此土眾生安於十惡」。娑婆世界眾生剛強，他們偏偏都很甘願在這樣的環境。在這樣這個惡劣的地方，眾生自己不肯改過，他認為這種霸道，這種為所欲為，這種的惡念、惡意、惡行，他們就是在那環境中。他們不覺得這樣是苦，他們不覺得這樣要警惕、要驚惶，他們好像很自在，安住在十惡，這就是娑婆世界有這樣的眾生，就是有這樣心態的眾生。所以，善，想要為善，或者是比較善良的人，人家說：善，被人欺。就是這樣，也都要忍耐啊！強的，很霸道；善的，要很忍耐，這就是人間的形態啊。
所以，「不知求出離」。也不知道要如何來求出離，就是善，軟弱的人，他也不知道要如何求出離的方法，就甘願、歡喜。明明知道有家庭很辛苦，明明知道生孩子很痛、很苦，但是生一個再生一個，就是這麼甘願，這就沒辦法呢！眾生就是這樣，這很多很多的苦，都是很甘願；甘願痛、甘願苦、甘願拖、甘願磨，他都不想要求出離，這是眾生。我們看到覺得：何必呢！何苦呢！為何不要找一個有辦法能夠解開今生此世，不要那麼拖磨、不要那麼的連結，結在這輩子，就算讓你甘願做好了，但是也都要為來生鋪路啊。他也不知道來生的路要如何鋪，這是很感慨的事情，「不知求出離」。
「從人心趣向行業」。凡夫的心態、趣向，就是甘願這樣，這樣事業拖磨、家業拖磨，也愛恨情仇去拖磨，就甘願這樣。「故名娑婆：稱為堪忍」。所以因為這樣叫做甘願在娑婆，這叫做堪忍，這人心的趣向就是只有在這樣之中，纏在這樣，不想要出離，因為這樣才為它取名叫做「娑婆」。「娑婆」譯做我們華文的意思，叫做「堪忍」，這就是很無奈，眾生剛強。
＊是諸眾生忍受三毒，及諸煩惱故名堪忍世界，亦名五趣雜居，九道共居故。
所以，「是諸眾生忍受三毒」，貪、瞋、癡，就是這樣甘願忍受，這種貪、瞋、癡，自害害人，他甘願在貪、瞋、癡的人間、三惡道來來回回。「及諸煩惱故名堪忍世界」，叫做「堪忍世界」。就像現在在吸毒的人，真的是這麼的苦，但就偏偏要去吸毒；與我們娑婆世界，知道娑婆世界苦，但是偏偏就要纏在這個愛恨情仇這樣之中。同樣的道理，這種貪、瞋、癡不斷不斷這樣在纏綿著種種的煩惱，所以這是堪忍是界。「亦名五趣雜居」。「五趣」，那是天、人、地獄、餓鬼、畜生，又再雜居。（以下請慎用）「九道共居故」。有「九道」，除了凡夫，這五趣雜居，還有聲聞、緣覺，還有菩薩，這就是到達要登聖地，成佛了。（慎用至此）我們若說六趣，六道，包括阿修羅，那就是「五趣雜居地」；若阿修羅將他包括在天道、人道，那變作五趣。總而言之，我們在這個世間共聚有凡夫也有菩薩，有修行者、有覺悟者，有獨善其身也有兼利他人，這都是在人間裡。
希望大家對這些事情，也都要清楚，因為這是很重要的佛法，是我們要學佛的佛法，我們要知道我們住在哪裡，我們是住在娑婆世界，我們是住在這個堪忍的世界，是在貪、瞋、癡、愛恨情仇，煩惱重重，在無法出離的一個堪忍世界。我們要知道我們要如何求出離，你就要了解你住的地方，也就了解要如何脫離這個地方，所以佛法，我們就要探究、就要了解這個娑婆世界。前面的文這樣說，
複習經文：「世尊！如是諸世界，無量無邊。爾時佛告大菩薩眾：諸善男子！今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。」
彌勒菩薩就再向大家再提醒，這個世界，「如是諸世界」，佛陀已成佛的世界很多，「無量無邊」，佛陀所化度是無量無邊。佛再向大眾這樣說：「諸善男子！今當分明宣語汝等」，現在再為你們更分明說，經歷這麼多的世界……。「是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。那就是表示很長很長的時間。這幾天都在解釋這些，長時間，大家要回憶去了解。接下來的這段文再說，
經文：「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」
＊佛顯示成道已來之久。以數量、壽量喻諦理，與大通智勝如來成佛劫數之喻法略同。
「自從是來」，因為歷經這麼久的時間和世界，歷經這麼久的時間。「自從是來」，自這樣開始，「我常在此娑婆世界說法教化，亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生」。佛陀開始顯示，「佛顯示成道已來之久」，已經很久了，我們從上面的文，就能了解佛陀成佛以來多久。所以，「以數量、壽量喻諦理」，以數量、壽量來譬喻道理，不論他的壽量經歷了多久、多長，數量有多少，這與道理是很密切。所以，「與大通智勝如來成佛劫數之喻法略同」，差不多。我們若還記得大通智勝佛那時候，我們所講說過的，應該大家就會清楚。
＊上舉喻中既言成佛甚久，未審久居何處，故云常在此土，及餘國土。
所以，「上舉喻中既言成佛甚久」，在大通智勝佛那時候在舉出了那譬喻，就已經說很多，「成佛甚久」，用「塵點劫」來算，從大通智勝佛就開始這樣表達出來。所以，「未審久居何處，故云常在此土，及餘國土」。因為從那個時代，大通智勝佛也是說很多很多的國土，但是沒有詳細說在哪一個地方、哪一個國土。現在釋迦佛，他現在就告訴我們：「在此土。」除了「此土」，娑婆世界以外，還有其他的國度，現在佛開始就是要這樣告訴我們了。
＊然此娑婆，即本應身所居之土，今日跡居不移於本，但今昔時異。
「然此娑婆」，但是這個娑婆世界，「即本應身所居之土」。我們記得〈見寶塔品〉之時嗎？佛陀召集分身佛都回來，那就是表示佛的本身安然不動在那個地方──靈鷲山。他所教化很多道理已經分布在很多很多的他土世界，成就了很多的菩薩，所以那些都是分身佛。它，寶塔要出來之前，首先莊嚴道場，然後召集這些分身佛回來，大家若還記得。所以這「應身」，應哪一個地方需要，他就是「應化身」在任何地方去教化眾生。
所以，「即本應身所居之地」。釋迦佛他就是娑婆世界的教主，所以娑婆世界的教主是他發願要在這個地方永久度眾生，他精神理念可以普及到他方世界度眾生。所以，「今日跡居不移於本」。「跡」，雖然現跡在人間，但是不離開這個精神，根本的這個法。所以，法永遠永遠在娑婆，就是法身永遠在娑婆。娑婆世界這個法是通徹，百千萬億無量無數的國土，這個真理能夠通徹任何一個地方。佛是居住在這個娑婆世界，道理是從這個地方開始，能夠普遍虛空法界，任何世界。所以，「但今昔時異」，只是現在和過去，因為時間遷移。我們昨天，這幾天說了世界，那個「世」就是時間，時間是不停，分秒不斷不斷一直遷移過去，不同的就只是在這裡。我們現在說「現在」，但是分秒一直過，變成了無量數時間的長久，不同的只是古、今而已；以前和現在，這樣時間的過程，度化的開闊，時間累積一切。
經文簡釋：
「自從是來，我常在此娑婆世界說法教化」；謂常來迴教化此土，無休息。
所以，「自從是來」，自從開始一直到現在來。「我常在此娑婆世界說法教化」。佛陀在這個地方表現出來，「我哪裡都沒有去，我只有在這裡而已，道理是這樣普遍出去，這是過去的緣，不斷去度化過的。我現在哪裡都沒有去，就是在這裡」。「謂常來迴教化此土，無休息」，所以說「常」。雖然法是來回，卻是佛陀他這樣說：「我常在此娑婆世界說法教化。」哪裡都沒有去，但是來來回回，任何的國土，他是沒有休息在教化。
經文簡釋：
「亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生」；若但教化，而其道不傳，非大慈悲。故於餘處，亦皆導利一切眾生。
所以，「亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生」。雖然人都沒有離開，都在那裡，但是他這個理念、道理，法身，應眾生所需要已經普及到所有世界的角落去。這就是佛陀的法，這個法他不用離開，這個法的精神菩薩就延伸出去了，教化救濟一切眾生，這已經開始普及出去了。這段經文的意思就是這樣，佛都沒有離開娑婆世界，但是來來回回的道理應用在菩薩的良能，不斷去做化度眾生。
所以，「若但教化，而其道不傳，非大慈悲」。只是坐在這裡說話，沒有功能在外面，沒有付出，這樣這個法也是推不出去，也是法也非法。法就是要用，法若沒有用就沒有傳；有用才有傳，有用才有體會；有體會才有辦法說，有辦法說，才有辦法做。菩薩法就是要「聞」，聽了之後好好思考、好好修，修就是身體力行，所以聞法者、說法者、傳法者，這是要身體力行去。佛法要用在什麼樣的地方、要如何去救人，這個方法就是要不斷不斷衍生去實際救人，這才是真正的教化。所以，「故於餘處，亦皆導利一切眾生」。於其他的地方，佛陀不離開娑婆世界，卻是在其他的地方還是去引導利益一切眾生。
＊常在靈鷲山，及餘諸住處，豈離伽耶別求常寂？非常寂外別有娑婆世界。
所以，「常在靈鷲山，及於諸住處，豈離伽耶別求常寂？」他全都在這裡，所以文說「離伽耶城」，這其實常住，也沒有離和不離，沒有說離開和不離開。佛陀入滅和沒有入滅一樣，因為我們現在還是釋迦牟尼佛他的法延伸到現在，佛陀的法身還是住在我們現在時代中，所以沒有滅，也沒有生。所以，這不是在那個時候說去哪裡坐菩提樹、在哪裡成佛，其實原來佛陀他就是在靈鷲山，靈鷲山是要代表什麼呢？代表大乘法集中的地方，就是講《法華經》處；能夠講《法華經》，菩薩法在那個地方衍生出去，那個地方就是佛陀他現法，將這個法顯現出來在那個道場，就是顯一乘法的道場，所以這是「常寂」。
這不是什麼時候才開始是「寂」，其實佛的心永遠……，從無始劫來他的身行就是這樣很固定，來來回回，其實這道場是永恆的，回歸在永恆的道場。「非常寂外別有娑婆世界」。娑婆世界也同樣在這裡，就是佛陀用這個法去分析出人間無常苦空，分析人在人間的顛倒，要如何扶正他、要如何引導他向正確的道路，全都是真實法在這個地方。
＊法性身緣遍法界，一真常住，固無方際，而佛之報身，果覺圓滿，無欠無遺，圓同法界，亦不可以壽限。
所以，「法性身緣遍法界」，這是法性身，不論是生、老、病、死，也不離開法性身。不論是講「阿含」的時代，一直到「法華」、「華嚴」，都同樣不離法性身，這就是佛他的智慧，法身永遠存在。所以，「一真常住」，這個真如人人本具，是常住的，沒有開頭，也沒有結束，所以，無始終常常有，所以就無生死、沒有生滅。「生死」、「生滅」只是一個名詞、一個形象，是無常的形象，軀體。其實我們真實的真如是永恆，所以「一真常住」。
所以，「固無方際」。是很堅固，也沒有東西南北，起一個分別，通通一樣。人種是紅、黑、白，都是一樣，同樣是平等的法性，沒有分東西南北。所以，「而佛之報身，果覺圓滿」，從早早大通智勝佛那個時代，發心以來，「六度萬行」，已經「果覺圓滿」了，「無欠無遺」，所以無缺，也沒有一點點留著，全都是一樣在這個地方不動，所以沒有遺漏掉。所以，「圓同法界」，真正圓滿了，就像是法界一樣，不增不減，「亦不可以壽限」，也不能說有壽命，到底有多少？也已經沒有量的壽命了。
＊又報身既圓同法界，云何有在娑婆與不在娑婆之相，及常在此界與不常在之相？
所以，「又報身既圓同法界」。這報身就是現身來人間，讓我們看得到他的依報、正報是在哪裡，在迦毘羅衛國，在皇宮的裡面生為王子，這就是他的正報、他的依報在那個地方。開始修行，在那個地方只是現一個相，讓大家看得到這樣而已，其實，佛說八十歲入涅槃，其實，涅槃而不滅，還是永恆的、永生的，沒有滅，到現在法身還是存在。
所以，「云何有在娑婆與不在娑婆之相」。其實報身已經圓了，圓同法界，歸於法界，到底是不是在娑婆世界，沒有娑婆這些愛、恨、情、仇等等；生、老、病、死等等，這些苦全都沒有，他本來就是這樣這麼清淨，這真如本性，就不必說是在娑婆，也是在中道之中，早就已經不是屬於娑婆世界。但是他是娑婆的教主，是發心立願成為娑婆世界的教主，也是「四生慈父」，這是他很甘願而來，所以他不是堪忍來的，他是自願、誓願來的。所以，「及常在此界與不常在之相」。是不是出生在世間會永遠存在，以人的型態來說，沒有了，已經是圓寂了，但是「不常住之相」，難道真的不在了呢？其實佛還在，他的法身就是存在，要不然我們怎麼會每天都在叫「佛」？我們怎麼每天都說：「佛這樣說，……。」這真實是佛這樣說啊，所以佛活在法之中。我們是接受佛的法，活在我們的心裡，所以佛並沒有滅，他永遠就是在我們的心中；回歸我們的心與佛的心在一起就是真如本性。
＊此則如來報身之神通大用。及大悲方便祕密之力，隨眾機緣以為顯示耳。
所以，「此則如來報身之神通大用」。這就是佛陀他用「報身」在人間，能夠永恆來感化眾生、教化眾生，這就是他的神通，「神通大用」，二千五百多年還是應用在我們眾生的心中。所以，「及大悲方便祕密之力」，用大悲心、用他的方便智慧循循善誘，讓我們眾生來降伏我們的剛強，讓我們能夠接受。「隨眾機緣以為顯示耳」，順眾生的機緣，以為顯示在娑婆世界，在迦毘羅衛國出生。這只是一個方便法而已，總是這樣告訴大家。
請大家真正要很用心，深入佛法，不論是時間、空間，我們要清楚；我們住在哪裡？是什麼樣的環境？我們也要很清楚。佛陀如何應現人間、如何普遍在眾生界，我們也要很清楚。精神理念是永恆，請大家要時時多用心啊！
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【附註】〔九道〕
〔九有情居〕
三界中有情樂住的地方共有九所，叫做九有情居，或九眾生居，簡稱九有，或九居，即欲界之人與六天、初禪天、二禪天、三禪天、四禪天中之無想天、空處、識處、無所有處、非想非非想處。（陳義孝《佛學常見辭匯》）
【附註】〔五趣雜居地〕
五趣者，即欲界六天、人、餓鬼、畜生、地獄也。本該六趣，以阿修羅通於諸趣，故但言五。雜居者，五趣雖果報苦樂不同，總居於欲界故也。（欲界六天者，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天也。梵語阿修羅，華言無端正。）（明‧《三藏法數》）
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