20171001晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！
聞法身心喜悅，
得未曾希有想，
斯妙法濟群生，
如蓮華出水開。
無上甚深微妙法，
百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，
願解如來真實義。
要用心啊！聽，要好好記憶。法，傳是不簡單；說，也不是很容易啊！種種因緣一定要合成，因緣若有所缺，法要完成，聽也很困難！請大家要用心、要記憶，落實、受用啊！所以，「聞法身心喜悅，得未曾希有想」。這是要期待人人日日聽法，日日都要有歡喜心，日日聽法要沒有厭倦的心；每天聽，每天都有深心的歡喜，這深心的歡喜那就要身體力行，所以要很用心啊！聽法，要深入心，是要聽來我們的身體力用，讓法在我們的身上起效用。這個方法能夠做，所以我們的身能夠用，這是身。還有心，你要入心、你要記憶，打從內心的歡喜，身體就能夠去力行；身體力行就產生了歡喜。
付出幫助人，原來是這麼輕安、這麼容易、這麼歡喜的事情哦！平時沒有去付出，覺得這很困難，但是付出了，原來捨我們的力、捨我們的愛去付出去，這樣做之後那個心，愛的付出，回歸回來是那分的喜悅。只要我們願意付出，自然我們的心就有歡喜的感覺，這種的喜悅。「得未曾有」，這次做的比上次更加歡喜，做得更加有意義。過去雖然在做，但是做久了，感覺就是這樣而已，又再啟動一下、又再加力一點，我們有不同的形態、不一樣的做法，不是只有墨守在一個範圍，我們還有有餘的力量，還能夠幫助、超越其他，還是有力，不是只有這一點點而已，還能夠付出。
就像這樣愈做愈歡喜，我們常常聽到人這樣說：「開始做很歡喜，愈做又愈歡喜。每一回做的，就增加歡喜的感覺。」所以，「得未曾希有想」。原來我對這個境界，那個感覺印在心裡很歡喜。這種每一個境界不同，境界是「相」，我們的心去感覺，這叫做「想」（siong）。「不經一事，不長一智」，我們有緣到這個境界，我們去付出，那個心的喜悅真正是未曾有。所以，不斷要有新的感覺，聽法要常常感覺日新；苟日新、日日新，要有這樣的感覺。每天在聽，新鮮，不是說「唉呀，昨天也聽這樣，今天也聽這樣。昨天在聽這樣沒有感覺到，今天你聽這樣，哦，有體悟到」。同樣的法，反複在那裡說，過去沒有心得，現在「心有所得」，所以我們現在聽到，心喜悅；同樣一句話，昨天聽到沒有感覺，今天聽到有心得，這就是我們「聞法心生喜悅」。要聽法要日日新、苟日新；同樣這些法，我們反反複複，這樣聽起來心得那個時候就是喜悅了。
就是緣那個境界去付出，每一個境界成了，我們的感覺一直又增長了，這叫做「想」。常常說，「相」下面一個「心」，每一個相不同，每一個境界的形象不同。我們用心用到那裡，就有這樣的印象，所以這法在我們的心，我們要「新」，日日新，我們的身，聽法的心，也要時時有新鮮感。不要說「唉呀，老舊了，老舊的法一直說」。經典本來就是千古不變，不變的法才是真實法，本來就是老舊，所以我們要很用心，日日新、苟日新的心情來聽法。所以，若能夠這樣，「斯妙法濟群生，如蓮華出水開。這妙法能夠利益群生，我們若心有所得，自然法就能夠普遍滋潤眾生。所以，就像蓮花在水中，在泥與水之中，看這泥供應養分，它已經出那個水面來了，那個蓮出水面在盛開，那種很微妙，出污池的蓮華是那麼的清淨。
這是同樣的道理，常常和大家說，污泥是因為有蓮花所以美化了，而蓮花是因為污泥所以它盛開了，這是何其微妙啊！濁與淨，能夠在源頭這樣生長起來。佛法就是在芸芸眾生中，會合眾生來講說佛法，同樣的道理，所以「斯妙法濟群生」，蓮花在污泥顯出，就是在污濁中現出了蓮華，同樣的微妙啊！因為這樣，我們佛法經典就是這樣在讚歎，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。我們讀經的開頭，不就是常常這樣唸過去嗎？而我們有體會到無上甚深微妙法嗎？當你要開經來讀誦的時候，這本經的裡面有無上甚深微妙法的道理存在。我們有起恭敬心，開始要來開啟這個妙法，我們讀經的目的是什麼呢？是要成長自己的慧命，從慧命要發揮悲智雙運，這才是真正的讀經。「經」能夠發揮無限的力量在我們的身心，讓我們發心、讓我們身能夠身體力行，這是無上甚深微妙法，啟發我們的心智，就是微妙法。
法是「百千萬劫難遭遇」，要聽佛法不是很容易，要種種的因緣會合。尤其是法要繼續、繼續每天聽很不容易，要懂得珍惜，不要因為它每天有，所以「加減聽」，應該要很用心。「我今見聞得受持」。現在，我已經看到這樣的法，我也體會到了，我的身心都受用了，我應該要珍惜它，要長長久久、生生世世都要受用。我們應該要發這樣的願，身、口、意安樂行，還要再發弘誓願；弘誓願，就是「願解如來真實義」。我們的誓願就是要深入，真正要解如來真實義；如來的真實義我們若不了解，那我們讀經就白讀了，聽經也是白聽了哦！
＊以此清淨之法水，淨行者之心器，且使生佛心田之佛種子，微妙法水，從空而注，以淨其心器。
所以，「以此清淨之法水，淨行者之心器」。我們就要有一個清淨的心器，器具，我們的心要洗得清清淨淨，才用來裝這個法水，這個法水要裝在清淨的器具。就像我們要喝的水，桶子若沒有洗乾淨，較清的水裝下去也不行。所以，法，要清淨心來接受。所以，「淨行者之心器」。我們既然是修行的人，既然是有心的人，我們就將我們的心，好像一個裝水的器具，我們要洗得乾淨來裝淨水，將法裝入我們的心來。「且使生佛心田之佛種子」。甚至使我們的心能夠生佛心，這個田的種子，所以，「微妙法水」能夠滋潤我們的心田，這個清淨的法水是「從空而注」，〈藥草喻品〉就是期待有雨水來滋潤地上的種子，讓它盛開。同樣的道理，「以淨其心器」，希望我們真正清淨的心來接受清淨微妙法，要用心啊。前面的文這樣說，
複習經文：「諸善男子！若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等，諸根利鈍，隨所應度，」
就是說：「善男子！若有眾生來到我的面前，我用佛眼……。」昨天說過了，佛陀具足五眼，來分析這個人的根機，「他的虔誠、他的根機有多大，我就適應他的根機；他的相信，那信力有多少，我就說多麼深或者多麼淺的法給他，適應他的根機，所能接受的。」因為這些根機有利、有鈍的根機，所以，「隨所應度」而說法。接下來這段文這樣說，
經文：「處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」
＊說法之相不同，皆不離化身之妙用；但眾生根有淺深、機有遲速。
這段文就要來說法，「說法之相不同，皆不離化身之妙用」。我們前面有說過法身、應身、報身，我們全都有說，前面已經說過。現在就來說，這個「相」，「說法之相不同」。就是佛的應化身在人間，是隨機不同而應化人間；隨眾生的根機，隨眾生的生態，所以應化人間，佛陀，他的應身就是這樣應機而來的妙用。佛陀在六道中應眾生的根機，應眾生因緣而化度眾生，這我們應該要清楚。「但眾生根有淺深、機有遲速」。眾生的根有淺的，微劣的小根，就像〈藥草喻品〉有小根、小枝、小葉，雨水若落下來，適應它多大的葉子，滋潤就多大；多粗的枝、多細的枝就是應那個根和枝和葉，這就是應眾生的根機。有的接受到這個水很快就滋潤了，有的水落下去變成一粒水珠，這粒水珠它還是再滴入土，葉子它就沒有沾到水。同樣的道理，有的是慢慢地吸收，有的很快就吸收。我們人也是這樣，法在他的身邊，有的人好像沒有用到，有的人很快就吸收；有的人是慢慢地來，來感覺，慢慢吸收，同樣的道理。
經文簡釋：
「處處自說，名字不同、年紀大小」；處處自稱應身名號，各各不同，及以年紀大小亦異。
所以，「處處自說，名字不同、年紀大小」。就是應這樣根機，「處處自稱應身名號」，不論到哪裡都有名字。佛陀來到世間，在皇宮，叫做悉達多；修行、成佛，人人稱他如來、世尊、佛陀，這不一樣的名稱。就是有這樣隨機應化，今生此世是這樣的名稱，過去生世、來生世又是不同。所以，「各各不同，及以年紀大小亦異」，都有異。佛陀今生此世也有幼年的悉達多、少年的悉達多、中年的修行者，到了中年以上來了開始就是要稱佛，不同了。
＊處處自說：現跡利群生。橫論即昔日十方國土，豎論即過現之間，處處行因遍諸方土。
「處處自說：現跡利群生」。佛陀成佛之後，到處都有說：「過去在哪一個地方，遇到什麼樣的人；什麼樣的根機，有什麼樣的煩惱，我為他說什麼法。」今天向這些人說昨天有遇到這樣的人，就引過去有過煩惱的眾生來問佛；佛就說昨天、過去用什麼法為他啟發，說給今天的人聽，這就是說過去法。比昨天更長的過去，再過去、過去，比今生此世再過去，過去的法就是這樣處處不同，處處根機、煩惱不同，用不同的方法來輔導、來教化，這就叫做「現跡利群生」。這樣的環境、這樣的人，應這樣的事物為他說法，利益群生。
這是橫向來說，就是「橫論即昔日十方國土，豎論即過現之間」，就是普遍橫的來說；若是直向的來說，那就是過去、現在、未來。「橫」的來說，那就是這個世界，空間在那裡、在這裡，叫做橫的。我在什麼地方，向什麼人說的話；若直的是過去、現在、未來，同樣的道理，不論是橫和直，全都是在過去中，在過去不一樣的地點，這就叫做「橫」、「直」論，到處都是這樣。「處處行因遍諸方土」，就是這樣，不論是時間，「六度萬行」，不論是空間，還是「六度萬行」，就是這樣，「橫」、「直」普遍，無時不在。
＊名字不同：形既應機示現則有名字，因名召體，機有大小，形有勝劣。此約示現佛法界身，名字不同。若現九法界身，無量無邊，可以意得。
所以，「名字不同」，不同的空間。在這些空間，用臺語說的，你是什麼名字？到日本說的，你是什麼名字？這聽起來都不太一樣，儘管用臺語、用中文叫的名，你去到外面的國家，別人用外種的語言來稱呼你的名，聽起來，好像不是叫我的名字，不太一樣。何況現在的人要說的名字，我都聽不懂，你到底什麼名字？不是英文就是德文，要不然就是葡萄牙文，他們的名字，「明明就一個中國名字，你怎麼那麼多名字」，這同樣的道理，名字不同。「形既應機示現」，何況佛陀在不同的地方，應化身，就是在不同的地方出現。
過去的佛陀，我們現在說的已經是用我們人間的時間說二千五百多年，其實，二千五百多年前的佛陀再來人間，不知道經過幾次，或者在這個空間，在天堂、地獄或者在畜生道，不知道去走過幾次去度化眾生，這是諸佛菩薩的心願。「四生慈父」，「三界導師」，無處不在，這當然他是「形既應機示現，則有名字，因名召體」，這個行跡不同，名字也是一樣不同，那個身體也不同。這就是這樣，佛陀的心願，在五道之中遍布佛陀所教化的行跡。
「機有大小，形有勝劣」。有勝機、有劣機，殊勝的根機，那就是很敏捷的根機；若是劣，那就是比較愚鈍的根機，有的是向不同不同的觀念，知識都不同，他用不同的方法適應他們的根機，這就是顯示，「此約示佛法界身，名字不同」。佛法，他在不同的形態世界，用不同的名字。「若現九法界身，無量無邊，可以意得」，「意」應該就是要能夠體會。「九界」，還記得幾天前說的，「五趣雜居地」，我們有聲聞、緣覺，也有菩薩、有聖人，還有天、人、地獄、餓鬼、畜生，這些界合起來叫做「九界」。佛陀在這個九界眾生之中，就是隨時應機現形說法，這就是佛陀普現十方世界。不論是應世間這個壽命的長短，他就來人間，佛陀的時代，現八十歲的壽命在人間，
＊年紀大小：此明壽命長短。大即勝應，小即劣應。劣應現壽有量，勝應現壽無量。壽命不同，名字不同，現身亦異，此皆隨所應度利益之。
所以，「年紀大小：此明壽命長短」。還有，「大即勝應，小即劣應」，大就是勝，就是用大法來適應；小即是劣，所以這叫做勝、劣的根機。大機就大法給他，大法；小機就給他較輕微、小的法。所以，「劣應現壽有量，勝應現壽無量」。「壽命不同，名字不同，現身亦異，此皆隨所應度而利益之」。看看眾生的根機，眾生的根機若能夠需要時，就趕緊快給他，他就趕緊能夠接受，能夠發揮他的良能；若是根機劣，就耐心。眾生若壽命短可能要把握時間，用小法先為他種一個善因，若根機比較深的，就要用頓法，讓他趕緊了解，這就是不同的方式、不同的施教的方法。
經文簡釋：
「亦復現言當入涅槃」；佛真法身，猶若虛空，本無終始，言涅槃者。悉是為生方便示現。
「亦復現言當入涅槃」。佛陀也會示現，八十年齡，到了年老的時候，和我們人都一樣，同樣他也有到老邁的階段。所以開始就要「現言」，開始說：「我年紀大了，我再不久了。」「佛真法身，猶若虛空」。其實佛的真正的法身，就像虛空一樣，本無終始，本來就沒有終始，沒有什麼開頭，也沒有時候的結束，沒有！但是應眾生所需要，所以，他就有壽命現給大家看，說我老了。不是我老了，大家也老了，我們在〈信解品〉，難道不是嗎？弟子也都自己譬喻，我已經老邁了。對啊，人就是這樣，現這個相。所以，佛的真法身，我們也常常說，法身就是理，理就是遍虛空法界，「本無終始」，本來沒有盡頭。「言涅槃者」，就是「悉是為生方便示現」，完全是為了要來度眾生。所以，他就有這個壽長、壽短，用這樣的方便法現相在人間。所以我們要很用心體會。
＊佛在世間，不生難遭之想，言入涅槃，令其戀慕渴仰而得解脫。所請應滅度者即現滅度。
「佛在世間，不生難遭之想，言入涅槃」。這些人，若是不懂得要珍惜，佛陀就一直會告訴大家：「再沒有多久，我就將要入涅槃了，你們若不珍惜，我將要入涅槃了。」因人間的壽命有限。「令其戀慕渴仰而得解脫」。讓他能夠知道：若不趕緊把握，將快要不見了。所以，他就會趕緊精進。「所請應滅度者即現滅度」。而這樣就趕緊要將法趕緊來請，請佛詳細說，要不然佛快要入滅了。彌勒菩薩不就是這樣嗎？趕緊懇切，「請佛趕緊快說法，這些人，還有很多新發意的菩薩聽下去擔心會有懷疑，未來他們若懷疑可能就沒有人可解，所以請佛要趕緊解釋，擔心他們會受懷疑」。
經文簡釋：
「又以種種方便說微妙法」；為令眾生得妙法故，假諸方便，而為演說。
所以，「又以種種方便說微妙法」。佛陀要趕緊用種種方法，應這個人間、這個時間，過去根小、微劣的根機的人，佛陀用方便法趕緊為他說法，應機；若根機深的，趕緊引導他們直接接受大乘法。時間在留下來沒有多久了，用方便微妙能夠適應所有的根機，用這樣的法來度化。所以，「令眾生得妙法故，假諸方便，而為演說」，就是借這些的方便來說法。
＊又以下，聲益。小身短壽，說於漸教，故云種種方便。大身長壽，說於頓教，故云說微妙法。
所以，我們說：「又以下，聲益」。下面就是以聲聞，用聲音來利益，讓人聽進去，有辦法聽。「小身短壽，說於漸教」。或者是有的人，有的眾生，就是命短，來不及了，他要趕緊應用他的根機，再剩下沒有多少的壽命，就要趕緊用方便法，趕緊引導他種一個小小的因緣，來生再有緣接觸佛法。這個「小身短壽」，命短，這個生命短暫的物體、生命體，包括人、包括其他，他要用種種法說「漸教」。因為他的根機太劣了，無法很快接受，也都要用方法來接引他，「故云種種方便」。沒辦法，佛陀總是要用這個小法來度眾生。所以，「大身長壽，說於頓教，故云說微妙法」。就是說大法，「頓教」就是開門見山，說真實一乘實法，這就是大法。若是小根機，那就是用「漸教」，哪怕這一輩子無法說一下子就聽到大法，至少為他種一個善根，將來還有機會，用這樣慢慢教。
經文簡釋：
「能令眾生發歡喜心」；能令前機聞法解悟，發歡喜心。
再者，「能令眾生發歡喜心」。我們能夠讓眾生發著歡喜心，看到佛法發歡喜心。「能令前機聞法解悟」，能夠讓前面的，那根機聽法的人能夠解悟。現在釋迦佛在法華會上，就是為這些已經來了， 修行已經很久了，過去無量數劫以前已度化的人，那些菩薩，這都是前面的。還有前面所說過的根機，有的是利根，有的是劣根，就是這樣用種種法趕緊將它集合會遇起來，讓小根的人能夠接受到小法，慢慢去體會、去了解，善根深入他們的心，來生還有機會受法。頓根，就是利根的人、大根機的人，他收納法進去之後，讓他堅定道心，讓他能夠延續這分的法，再更加深入。這種聞法，這過去的根機因緣集合來，讓人人同時聽，同時歡喜。
你即使是漸機的人，就是較劣根的人在這這個地方聽，也能夠清楚。就是新發意的菩薩他現在聽，為他解釋，後面他若遇到時，會心開意解，慢慢知道。過去的，我們讓他更加清楚、更加了解，堅定道心。所以，不論是資深或是資淺，全都皆大歡喜在這個法會上。在這場《法華經》大法會裡面，他們各種的根機，能夠三機普被，各個得到歡喜心。
＊能令等，四悉施化，二益隨機，投其所好，故得利益發歡喜心也。過去益物竟。
所以，「能令等」，「等」就是前面說過的這些人，過去、現在和未來的人，讓他們定下這念心，「四悉施化」，（所述為四攝法，非四悉檀，詳見註）「四攝法」我們過去說過了。我們要很用心，要懂得「同事度」，我們要「佈施」，我們要「利行」，我們要「同事」。要好好在人群中，入那人群中好好將他們帶出來，完全以法利益眾生。所以，「二益隨機」。所有的利益全都要隨機，不論是「自利」或者是「利他」。我們自利就是利益自己，利他就是利益他人，大機、小機，大小根機這我們都要好好入群。我們要佈施，要利行，要愛語，要去同事，就是同入群中去好好度化眾生。大小根機要普被，所以「投其所好，故得利益發歡喜心也」。
是啊，這「四攝法」說起來就很淺白了，我們要布施，布施就是付出；我們要利行，我們所做一切一切就是要利益群生。我們要用愛語，說出了適應他根機能夠接受的法，這是愛語。我們一定要入人群去，去度化眾生，這叫做「四攝法」。這四項，這這麼簡單，我們若做得到，就是自己利益、利益他人。小根機的我們也能夠利益，大根機的我們也能夠利益，這樣我們就能夠投其所好，他聽到都很歡喜，做得很歡喜、聽得很歡喜，都是有利益。所以，發歡喜心，讓大家歡喜了，過去也是這樣利益，現在也是、未來也是啊！這就是，要如何來利益一切眾生，就是要這樣用心過來。所以，人人要把握時間，時時要多用心啊！
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【附註】〔四悉檀〕（名數）佛之說法不出四悉檀也。悉檀Siddh?nta者，古師一譯為成。謂以此四法成就眾生之佛道，故名。南岳解悉為漢語普?之義，檀為梵言檀那之略，是施之義。佛以此四法普施眾生，故云悉檀。天台隨於南岳，愚案悉檀與新譯之悉曇同，成就之義也。一世界悉檀，佛先順凡情用人我等假名隨順眾生所樂而說世界之法，令聞者歡喜適悅。二各各為人悉檀，佛說法鑑眾生之機，隨機宜之大小，宿種之淺深，說各人所應之法，令彼發起正信，增長善根。三對治悉檀，貪欲多者教以慈心，愚痴多者教以因緣觀，如是施種種之法藥，除遣眾生之惡病。四第一義悉檀，佛見眾生之機緣既熟，說諸法實相，令彼入於真證。要之佛始說淺近之事理，令聞者適悅者，世界也，令眾生生善根者，為人也，除遣眾生之惡病者，對治也，遂使悟入聖道者，第一義也。智度論一曰：「有四種悉檀：一者世界悉檀，二者各各為人悉檀，三者對治悉檀，四者第一義悉檀。四悉檀中總攝一切十二部經八萬四千法藏，皆是實相無相違背。」 （以下略）（丁福保《佛學大辭典》）
〔四攝法〕（名數）一布施攝。謂若有眾生樂財則布施財，若樂法則布施法，使因是生親愛之心，依我受道也。二愛語攝。謂隨眾生根性而善言慰喻，使因是生親愛之心，依附我受道也。三利行攝。謂起身口意善行利益眾生，使由此生親愛之心而受道也。四同事攝。謂以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作霑利益，由是受道也。仁王經中曰：「行四攝法：布施，愛語，利行，同事。」梵Catuh－sa?graha－vestu。（丁福保《佛學大辭典》）
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