20171002晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
愚鈍之根機者，
不堪成就佛道。
法華經藥草喻：
正見邪見，利根鈍根。
樂小乘法者，施以權教方便法，
至靈山會暢本懷，顯一大乘真實法。
用心啊！要把握時間多用心哦！「愚鈍之根機者，不堪成就佛道」。佛陀已經告訴我們，心、佛、眾生是三無差別，人人應該都能夠透徹了解佛法真理。為什麼有這樣「愚鈍之根機者，不堪成就佛道」呢？既是人人平等，為什麼有這樣的人無法成就佛道？這要說是眾生，一類的眾生總是業重、根鈍。業重，什麼叫做業重？那就是煩惱無明。平時就是一直輪迴，生生世世庸庸碌碌，就是這樣由不得自己來回人間，隨著人間的欲樂等──貪、瞋、癡、慢、疑，不斷就是這樣來回。
這種的習氣已經根深蒂固，不過他們還是有善根。因為有這個善根，有了與佛的因緣，所以也這樣長久的時間隨佛修行，所以接受佛法。有在修行，卻是累生世的煩惱無明，也要一步一步將煩惱去除，一分一分將無明惑滅盡，這樣才有辦法佛法完全清楚。這樣的根機，現在我們大家豈不就是呢？我們就是啊！我們對佛法，每天聽、每天聽，「知不知道啊？」「知道啦！」「了解嗎？」「我們會慢慢地消化啦！」消化多久？消化是日新記憶的消化呢？還是消化就是不見了呢？我們要好好用心啊！
人生，時間分秒無法等待我們。大自然的法則，時日不斷過，一直飛逝過去；生命的大法則也是這樣很快在催，還是要好好把握時間。聽，現在已經了解，就要用心去體會；知道了、了解了，就要身體力行，要找機會入人群，體會人群的疾苦，人群的觀念、思考。一樣是人，有很多種、很多種不同的法；法，即使是幼小的孩子也有。幼小天真，那種天真一句話說出來也是真誠的法；老人，這長時間累積，雖然年紀大了，所說的都是過去，但是過去有很多我們現在不懂的法。
所以老人一般說的俚語、俗語，他們所說的道理，一般的話你們用心聽，那也是道理，何況佛經所說，也是說過去啊！而我們現在了解，這個過去的「道」就是讓我們現在了解，鋪在未來，所以我們要時時把握人群中，不分年齡，我們就是找機會付出。哪怕是看到很多苦難不解，煩惱的心、解不開的無明，我們也能夠在那當中聽、了解，這就是「煩惱即菩提」。「為什麼這件事情這麼簡單，你也要煩惱這麼多呢？」是啊，這麼簡單的事情，他也要煩惱那麼多，我們不就是不需要去貪求的，而我們卻也是去貪求很多？看別人、聽別人，他們的煩惱有多少種，我們就有多少種煩惱拿回來解開疑題。世間很多的疑題，一疑，我們就有一悟。
看看別人為什麼在那個地方這樣絞住、纏住，煩惱纏不出來。「當局者迷，旁觀者清」，明明就是這樣，不就是這樣就理得了嗎？為什麼要在那裡一直纏啊？為什麼在那個地方煩惱一直跳不出來呢？為什麼要在那個地方愛恨情仇，記恨、記怨和執著愛，這樣這麼苦呢？這就是佛經所在說的種種愚癡、煩惱。這「愚癡」、「煩惱」，這些字眼是在人的生活中，人群之中我們發現到，不是在文字中寫的而已，不是佛陀拿出來告訴我們，讓我們惹來了很多無明，讓我們生死不得自己。這些源頭原來是在人群中，人群中就是這樣──貪瞋癡慢疑、愛恨情仇，苦難不盡；生老病死、愛別離等等，這全都是在人間裡。這些苦原來就是法；法，佛陀為我們說法，就是要為我們解開人間有這麼多、這麼多的苦，你要知道這個法，才有辦法對治那些苦，知苦才能夠了苦。
看別人就是這樣纏綿過來的辛苦，我們才懂得提高警覺──該不該做？自己有的，是不是要警惕自己及時改過來？這就是在世間，佛法不離世間法，離開佛法就像在龜的身上向牠求毛，向兔子求角一樣。兔子本來就沒有角了，龜的身上就沒有毛，我們要去求，那就不對了。總而言之，人生這原來有的東西，佛法已經為我們點點分明，煩惱和法套用在一起，讓我們懂得警覺，所以我們應該要很用心。我們若是鈍根，只是一直聽法歸聽法，「我聽得很歡喜，聽法聽說會開智慧」。但只是到這裡，名相只有這樣而已，其實在人群中煩惱還是一樣執著，自己不去將煩惱解開，明明才聽過煩惱要放棄，回歸真實的生活，卻又在那個地方計較、執著，這就是愚鈍，叫做「愚鈍之機」，這樣的人。
若是回歸到佛陀的時代，他在說法的對機弟子中，同樣有只為自己獨善其身，小根機的人，他只是執在自己。「我知道苦，我要了斷生死，我不要再去惹來很多的因緣來牽纏。我要與這些因緣切開，我遠離這些因緣，我不要再來人間」，這樣的想法。佛陀只是給他們暫時遠離煩惱，也就是用小乘法，讓他們的心先安住在這個小乘法，少欲知足，沒有攀緣，讓他們心靜下來，所以用這個法讓他們修行。但是這個法他修了、他歡喜，他不想要再進一步，感覺：我自己解脫就好了。哦！可怕，可怕！可怕人間的因緣來牽纏。所以一直守在他的界限裡，所以佛陀說，這也是愚鈍。這樣的人不願意再進步接受大乘法，這樣「不堪成就佛道」。不願意來接受、不願意入人群、不願意去付出，與眾生接觸，這樣怎麼能夠成佛呢？「六度萬行」沒有啟動，要如何能夠前進佛道呢？所以「不堪成就佛道」啊！
「法華經藥草喻」。〈藥草喻品〉就這樣說，「正見邪見，利根鈍根」，樂小乘法者，這全都是各人執著在各人的成見，各人執著在他們各人所要修的法。雖然他們能夠直接聽佛法，雖然他們能夠在佛的時代修行，但是也是各人有各人的成見存在，所以佛陀才會講出了〈藥草喻品〉。〈藥草喻品〉中，同一片的土地上面，同一個地方，卻也有小花、小草，小根、小枝的小樹，也有大根、大枝的大樹在這土地上面。這很簡單，我們若走出去外面就能夠看到。
所以，這就是譬喻根機，小根、小草就是這種「樂小乘」的人。因為小根、小草，水澆下去，一點點就足夠了。就像這個花盆這麼小，像這個花盆更小（上人指另外一盆）；這個小小，超迷你的小花盆，這不用一滴水（指水不用多）它就滿了。而這個花盆呢？就這樣一點點，一手這樣捧著，一點水將它滴下去它就已經溼了，這吸收的水就是這一點點而已，這樣更多給它，就滿溢了，沒有用。同樣的道理，小根機就像這個小器物一樣，能夠裝的法卻是這一點點、這一點點而已，這就是鈍根，「樂小乘法者」，佛陀只好就「施以權教方便法」。就是這樣用權教、用方便的法給他們，因為他們的根機能夠接受也才這樣而已，他們自己不願意將這個心發更大一點。若願意，這個迷你的小盆子，同樣是這棵小樹，若願意換一個較大的環境，就是換較大的盆來，這棵小的、迷你的小樹，它不用多久，將它換過去大盆栽種，就膨膨大（成長很快）起來，就會長得很大棵。
若是再將它移到土地上，沒有將它局限著，自然它就更自由，解脫了它所被束限的，就可以在大地伸根、展枝，枝葉就更茂盛了，自然它就變成一棵大樹。就是這個盆器，小器將它局限，不是這棵樹這麼小棵，是那個盆器這麼小，將它局限著，枝伸不出去。就像我們的心，我們應該要將心展開，這才有辦法接受；這棵樹它會自由發展，就是我們的心解脫了，不受局限、束縛，它就可以伸展出去，這就是大乘法。小乘法就是被局限著，就這樣成見局限了我們發根、展芽的機會，所以這就是佛陀只好適應他的根機，局限在他現在的心量能夠接受的施教給他，所以「施以權教」。
時間這樣很快就過去了，也四十多年了，佛陀的年紀也已經邁入老邁的階段，不得不說了。長久以來，那個心懷就是還未施展出來，成佛那時候的第一個念頭──眾生皆有佛性，人人可成佛。這件事情就是還未正式向大家宣布，這個時候應該要說之時了。一直到靈山會這個時間，佛陀暢本懷，「至靈山會暢本懷」，要將他的內心本懷的法完全說出來。「顯一大乘真實法」，這就是佛陀將要暢演本懷，要說出他所發現到的。他所發現到的，豈是今生此世才發現？早早、早早就發現了，而且是身體力行，在來來回回塵點劫時、塵點劫處，無時不在、無處不有。法總是施用在人間，只是因緣，一期一期的因緣。所以這是佛陀他這期的因緣，現相成佛。
在那個時候，二千五百多年前，佛法正式在人間，不是代表過去沒有佛法。過去有，就是與我們釋迦佛的佛法一樣，有正法、有像法、有末法，有無佛的時代；這個佛法，慢慢就沒有佛、法、僧的名稱，道理慢慢地就消退，隱起來了，就沒有人在用了。就像我們現在，東西用、用、用，用到一段時間，這個東西無形中消失了，這同樣的道理。所以，佛，過去也是有很多佛出世，就是在很多佛的時間內去求法，在很多佛的時間內也得受記了，也經過了很多佛的時間裡體悟佛法，也成就，上求、下化，已經度化很多人了，這就是佛陀已成佛。所以，我們前面說，
複習經文：「處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」
這就是已經在任何一個時間，佛陀無處不在，無處不現身說法；每一次同樣是來人間，「處處自說」，每次來都不一樣的名，所以「名字不同」。而在這個「年紀大小」，不論壽命長短，無不都是現身在說法，這種用身形說法。「亦復現言當入涅槃」。也說過了過去很多的因緣，也現無常，生命短促；也現年紀很長，長的時間在人間，也現出了很苦、苦難的人生，這樣在說法；而也有現出了大長者身。這種長久的時間，不同的生態、不同的年齡、不同的名稱等等，總是就是這樣在人間來來回回，現生死相在人間，就是要警惕人，用道理來警惕。
就像這樣，「又以種種方便說微妙法」，累生累世用各種各種不同的生態來教化眾生，「能令眾生發歡喜心」。能夠令眾生發出了追求佛法，啟動他們的心念，這就是佛陀過去現身人間的經歷，很多很多，無法去計算。不只是在人間，六道來回，就是這樣來來去去，請大家要相信，用心去體會。接下來這段經文再說，
經文：「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」
經文簡釋：
「諸善男子！如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者」；佛眼觀見諸眾生。由根鈍故，樂小乘法，福德淺薄，業障垢重者。
佛陀再次向大家這樣說：「諸善男子！」如來就是釋迦佛。「我，釋迦佛，看，很詳細來看看這麼多的眾生，大多數的人都是好樂在小法，都是為自己，獨善其身。儘管有因緣願意修行，卻是人人都是為自己偏多。」樂小法者，這是為自己修行，那就是「德薄垢重者」，修行的福很少，這個業力要完全盡消除實在還有很多的業力要消。因為他的緣，善緣，因緣果報，善緣還未具足、累積，過去所造作的因還未消，因為由是因、如是緣、如是果報，無法閃避化消那個業力，所以業力還是存在，逃避只是避一時。就像悟達國師，他能夠逃避也才十世而已，最後業力還是同樣找來了。這意思和這樣相同，所以叫做「德薄垢重者」，修小乘法就是只有這樣，拖一時的時間。
所以，「佛眼觀見諸眾生」。佛眼所看的是這樣，看現在就能透徹未來，引你進來是要讓你懂佛法是這樣；讓你知道「苦」，苦的因緣是來自「集」，集種種人的因緣，所以在那裡在纏著，苦難啊！要如何去解決你所集的那些煩惱？那些因應該要如何將它滅掉？不是只有逃避可以滅掉，真正滅掉，那就是要大福、大因緣。不論如何，過去如何，現在你修行，多懺悔，遇到了、來了，你就虔誠懺悔，平常多付出，再對你怎麼恨，他到頭來也說：「這樣好了，這樣可以原諒你了。」原諒那就沒事了，原諒業就消了；彼此之間心結開了，這樣業就消了。你若沒有一直一直付出，對方的恨和怨還是存在；過去結多少恩怨你沒有去面對，同樣這些恩怨還是存在，所以這叫做「德薄垢重」。
「佛眼觀見諸眾生。由根鈍故，樂小乘法」。就是因為根鈍，所以他們只是知道法、知道苦，知道集來是苦的根源，所以他們要將這個苦的根緣斷，但是沒有想到你過去所造的因也應該還。所以，我們應該要投入人群，事事就對人去付出，之後被你感動，即使過去的恩怨真的也能夠解開。所以，鈍根者就只有看眼前，「執近迷遠」，我們幾天前也這樣說。所以，「樂小乘法」，就是「福德淺薄，業障垢重者」。
＊樂小法：即所見之機。貪於二十五有，即人天機。由業因而有果報生，故果亦名為有。
所以，「樂小法：即所見之機。貪於二十五有，即人天機」。這貪「二十五有」就是人、天機，佛陀說的這個小乘法，包括人、天，包括人間、包括天人。人間，佛陀教我們守五戒，你守五戒就能夠保住你的人身，免墮畜生道、地獄道、餓鬼道，這就是要守五戒。佛陀就再講說十善法，十戒、十善；接受十戒、十善，他就能夠生天堂。但就還是在欲界之中，欲界就是還包含在「二十五有」之中。「二十五有」分析起來，時間要很長，但無不都是我們人的貪欲，讓我們的心迷。這個「二十五有」的種種欲念，就是天、人還貪在這個地方，還未去除，這就是天、人。生人間要持五戒，生天人修十戒、行十善，這就是佛陀所教育。
又是「由業因而有果報生」，天與人還是同樣還有業因，同樣要再受果報。天人福盡也是同樣要再墮落人間，過去所種的惡因、惡緣他也要再來人間接受果報，何況人；人又再在造作因緣果報，同樣，我們吞下了這口氣，到底後面那口氣要在哪一道開始呼吸？我們也不知道呢！所以，我們全都是有這個果報，因為業因而有果報；因有業因，所以生出了這個果。「故果亦名為有」。因為業因，所以有這個果，不斷衍生下去，業種不斷衍生，這叫做「有」。你有二十五種的「有」還存在，不論你修人天福，同樣存在著「二十五有」在。
＊三界之果法，分為二十五類，名二十五有。
所以，「三界之果法」者，若是「三界之果法」，那就「分為二十五類」，也名為「二十五有」。因為三界之中，就是欲界、色界、無色界，這都還是在有那個「念」。欲界就是有相，粗相；色界，因為還有形形色色，貪念難免。那無色界呢？雖然沒有在貪著有形色，但是還有內心的思想存在，起心動念全都還存在。所以，還有這個「有」的微分煩惱，還是一樣都在三界之中。
＊貪著涅槃求自解脫，即二乘機。樂於漸次，宛轉托方便法，應機教化，迴入佛道，此等皆名樂小。
所以，「貪著涅槃求自解脫，即二乘機。樂於漸次」。雖然願意修行，他還是同樣有貪，貪在什麼呢？貪取涅槃，就是要能全都「滅」。「滅」，修小乘法的人，他認為「滅」，就是一切都滅了，再也沒有什麼因緣果報來交錯了，他以為是這樣。所以就是要貪求「涅槃自解脫」，這就是「二乘機」，就是聲聞、緣覺，有在修行的人，還是執著在自我解脫，他還沒有去了解；沒有去了解既有造因，沒有消除，還是不得消受，只是一時的避開，這樣而已，不是永久。所以，佛陀需要弟子全都要去人群中歷練出來，一定要去歷練，這就是佛陀需要大家要入人群去。所以，「樂於漸次」，「二乘機」的人，聲聞、緣覺就是「樂於漸次」，一步一步來，佛陀只好用這個小教，讓他們一步一步，「宛轉托方便法應機教化」。佛陀很辛苦，就是要這樣宛轉來教育，才讓他們慢慢「迴入佛道」，「此等皆名樂小」，這樣叫做樂小法的人。
德薄：緣了二善，功用微劣。
垢重：見思二惑，未能伏斷，此約跡論樂小。
所以，「德薄」，德薄的人，那就是「緣了二善」。就是這樣，緣覺與聲聞就是這樣隨著這個緣，就這樣要修，聲聞緣著聲音而聽、而了解；緣覺，緣著這個境界，將佛的教法緣著這個境界，他去體會道理。「功用微劣」，只是靠這樣就要來成就道業，這樣用功就是很微劣，只是靠自己、靠聽法，就是獨善其身，在這個境界這樣悠閒修行，這樣的用功是很微劣，所以說「垢重」。「垢重」，還是在「見思二惑，未能伏斷」。同樣還有見思微細的煩惱，粗重的煩惱你沒有去造，但是見思的煩惱你還未斷；只要你還未斷的煩惱，那些業緣果報還是一樣會再回過頭來，同樣要再受報。
所以，應該就要好好很坦然面對群生，去歷練出，我們這個業的煩惱，重重的無明都要去面對，都要將它消除掉，這樣才會輕安自在，不必再掛在心裡，這個「見思二惑」不必再掛在心裡。很泰然，我們一定要將它降伏；有處理過了，泰然，就是已經去除了，要不然還是一定要去降伏它，還是心掛慮在那個煩惱裡，煩惱覆藏在裡面，還是不知什麼時候會再浮現出來。就像悟達國師一樣，就是這樣剎那間……。這就是「約跡來論樂小」，用那個「跡」來譬論樂小法的人。
＊若約本論，樂聞出釋宮近跡，不樂聞長遠久成之本因。
「若約本論，樂聞出釋宮近跡，不樂聞長遠久成之本因」。就是佛陀現身在人間，就在釋氏宮、在伽耶城不遠，佛陀覺得，道理他要去追求，離開伽耶城、出皇宮去，開始修行。大家只是執著在這個地方──我也去修行，這樣我就一了百，沒有去想：佛陀是多麼長久時間以來就已經成佛。我們人人都只有執在那個「跡」──今生此世，佛陀的成就。不知道佛陀在過去的塵點劫前，他是如何的過程修行過來，這個不清楚、不知道。所以我們應該要用心，好好將我們的心定下來。
一、定善，定心所修之善業。息慮凝心觀淨土之依正二報。
二、散善，散心所修之善業。策身口意廢惡修善。
所以，它前面說「二善」，「一、定善，定心所修之善業。」「二善」，就是要定的善，定心所修是善業。心，我們一定要定下來，不論你修小乘、大乘，這個定心定在善，這一定要有。不只是人群中入人群，接受到人群，我們還能夠將心完全定下來，這就是功夫。我們要如何去做，這「定善」，所以這個善業，將「定心所修之善業」，我們這樣很穩定在人群中。所以，「息慮凝心觀淨土之依正二報。我們就是將心靜下來之後，心一片都是淨土，雖然我們在污濁的人群中，但我們的心還是一片淨土，污水中開蓮花，同樣的道理，這就是要在人群中去歷練。第二，就是「散善，散心所修之善業。」那就是不是很專，不過這善，見賢思齊。是善事，你做，我也來隨喜功德；你告訴我這是好事，我也來學，要如何來學呢？「策身口意廢惡修善」，要從身、口、意開始，「諸惡莫作，眾善奉行」。這就是新發意的菩薩，心還沒有很定，但是要有人帶，開始見賢思齊，而且願意學，那是向善，身、口、意願意向善去修，所以這就是開路和鋪路，開道鋪路。我們如何開，讓人看、帶人走，同樣的道理。
＊此等小根機，非如今日，若先樂大，佛即不說從始跡至今，說始至今成佛者，皆為樂小法小根機人說。
「此等小根機」，這全都是小根機，這些小根機是「非始今日」。真的我們要知道這些小根機的人全都是看在現在，不知道在過去，小根機就是在這二乘善的裡面，有的是定善，有的是散散來的善。這小根機的人就是限在這裡，不知道真正的善法不是現在才開始，所以，「若先樂大」。應該就是要樂於大法，要知道這個善根的由來是在很過去，我們自己無始到現在，無始至今。所以，「佛即不說從始說跡至今」。因為大家還迷在那個小善，那個散善和定善而已，還在小根之中，他還不知道、無法去了解長遠劫之前起那念心的根本，那念心還不知道，所以佛陀無法在那個時候講真實法。
四十多年來，只是說「跡法」，就是今生什麼時候出皇宮，幾年來一直說大、小法，適應根機；就是說在這當中，也做在這個時間，大家看得到、聽得到，執在這個地方。佛陀開始就要來說那過去無數劫，這就是「說始至今成佛者」。要說過去和現在，但是若是在「跡」，大家只是聽那過去的「跡」，他們還未透徹體悟到那個根本，所以「皆為樂小法小根機人說。」樂小法、小根機的人總是無法這樣的體悟。
經文簡釋：
「為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」；為如是等鈍根障重者說云少年出家成道。
因為這樣，所以「為是人說」，經文這樣說，「為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。因為這些人的根機，一下子就要說過去的根本，他們根本聽不懂，只好就是依現在的，他們看得到，能夠知道、有根據的，讓他們看、讓他們學。「為如是等鈍根障重者說云少年出家成道」。說在現在，說：「我何時離開皇宮、我如何修行過來、我在哪裡苦行；在哪一個地點坐菩提樹下，是如何夜睹明星；我覺悟了，覺悟天地之間宇宙的道理。」說給大家聽，發現到人間是苦，從這樣開始。
因為他所要說的，他體會到人人皆有成佛的本性存在。這個話，他先放著，因為說這個根本，人人從始至今就有的東西，你這樣告訴他，他無法相信，所以說了不信也沒有用。只好就說他們現在感受得到的現象，這樣說出來，這就是「近跡」。要說「遠本」，就要現在的靈鷲山，不得不說這個時候。所以過去就是說到「成阿耨多羅三藐三菩提」，開始說法。這是「為如是等鈍根障重者，說云少年出家成道」，就是讓大家知道，「少年的時候我就是這樣出家去了」。
＊為樂小者，應機現跡於生，說少出家，苦行得果。
「為樂小者，應機現跡於生」。為樂小法的人來說這樣，「從看到人間這樣的不平等、這樣的苦難，為了探討生命，我才去修行。修行之後，我得到了生命的真諦，所以現在對大家說法」，佛陀就是說這樣、這樣過來的道理。這就是「為樂小者，應機現跡於生」，就是這個因緣，所以他現在這個皇宮出生、修行。總而言之，出家修行，這只是在無量數劫以來因緣成熟的一段而已，不是真實長久的根本故事；若是真實，現在佛應該還在人間。就是一個現相，現跡，一個足跡，是在人間走過的一個「跡」，這樣而已。
所以，我們聽佛法也是要用這樣的心，知道現在，我們就要再去相信過去，要向前推想過去那個真實道理的來源。探源，我們一定要去相信；你要探源卻不相信，你就無法探出它的源頭來，所以大家要時時多用心啊！
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【附註】〔二十五有〕
由業因而有果報生，故果亦名為有。三界的果法，分為二十五類，名二十五有。其中欲界十四有，即四惡趣四洲六欲天。色界七有，即四禪天為四有，另大梵天五淨居天無想天為三有。無色界四有，即四空處。（陳義孝《佛學常見辭匯》）
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