20171005晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
諸修菩薩行者，
遠離顛倒瞋恚，
而無彼我之想；
於諸眾生，
設有橫逆侵加於己，
悉能安樂行住，
忍受心無所動，
是為忍辱方便。
各位菩薩，要用心啊！「諸修菩薩行者」。修行，我們既發心要修行，修行必定要身、口、意安樂行，還需要弘誓願。誓願是很重要啊！長長久久歷經塵點劫時間，一定要這樣不斷一念心，願、行要維持下去。所以，時間這麼長，我們一定要立誓願，才有辦法「遠離顛倒瞋恚」。因為我們有誓願力就會堅持，這個顛倒瞋恚我們會時時提高警覺，就沒有這顛倒亂想、種種煩惱又靠近我們的心，這是要平時用功啊！平時的用功，就是要有堅定的弘誓願，若這樣，我們就能遠離顛倒瞋恚，「而無彼我之想」。我們已經了解、透徹生命大道理，這是大生命體，不只是自愛，愛天下一切眾生；不只是愛人，更愛一切生命。這就是透徹了解大生命體的道理，我們最近就是要說這樣。
佛陀發心立願，要讓我們了解真如本性，這念心不是各己，不是各人自己而已，也不只是單在人類。除了人類之外，所有的生命無不都含藏著這個真如本性。真如就是道理，一定就是有它的道理存在，所以我們要疼惜道理。我們要愛物如己，要愛物就像愛我們自己一樣，所以沒有「彼我之想」，全都一樣，一切生命無不都是和我們的共同體一樣。所以「於諸眾生」，與這些生命合而為一，生命共同體。這是佛陀漸漸、漸漸來教育我們，一直到這個愛擴大到人及物；不只是愛自己，愛人和愛及一切的物，就是生命物，我們都愛。
這段文，我們要如何去愛這些眾生？去教育這些眾生、去救援這些眾生呢？《安樂行品》告訴過我們，「你發這樣的心，一定要耐得住，堪忍」。「設有橫逆侵加於己」，有什麼樣的，對我們很傲慢、很橫慢的事情加諸在我們的身心，我們要如何保持道心？唯有就是「悉令安樂行住」。還記得〈安樂行品〉嗎？安樂行──身、口、意、誓願力。應該如何避開的我們應避，應該如何忍的我們應該忍。這在〈安樂行品〉，文殊菩薩請問佛陀，佛陀為我們施教這個方法，為我們提醒，讓我們知道要行菩薩道這念心要堅持。所以，「忍受心無所動」。因為我們安住行，安樂諸行，所以不受動搖，一切我們的忍，忍得輕安又自在。
看看我們現在，昨晚雖然秋的月沒有顯露，但是明月還是藏在空中。它沒有消失，還是秋月高掛在高空裡，只是雲層較厚，好像還有一點點、一點點的雨。我們就將它善解：明月還是在空中，而我們心的明鏡還是在我們的內心裡。人人心中都有一面大圓鏡，我們對世間理要很明徹。外面雖然下雨，昨晚在國際人醫年會，（「中秋天月圓，菩薩心月圓常時明，十方雲集共一心念」。）大家雲集在靜思堂裡，在那個地方心開，那個明鏡，「心月圓」在靜思堂。在那個地方，二十幾個國家地區慈濟人聚集在這個地方，大家分享，互相勉勵，在歡樂中也有法、有精神的理念。昨晚在靜思堂，應該輪輪的心月，每一個人心中一輪一輪的心月都互相相照，應該也是一個歡樂（的中秋夜）。
明月藏空中，法聚人間，這個法共同來分享，充滿了法喜，應該也就是這樣。互相來分享人間有什麼樣的苦難，菩薩所緣苦難眾生，拔苦與樂；眾生的樂就是我們內心大歡喜的快樂，這就是生命體。愛人，樂人所樂、苦人所苦，這種大生命體、共同感，應該大家都有體會到了。所以，付出的過程還是要忍，「忍受心無所動」。不論是上山，或者是路陡，遠路或者是坎坷的道路，大家都甘願去走。為什麼啊？因為在這條很坎坷道路裡面，深山裡面有苦難的眾生，不怕辛苦，忍受體力的疲倦還是向前精進。這內心絕對不會感受到「辛苦啦，我要休息啦！」沒有這個念頭，還是向前前進。
所以，「忍受心無所動」，不會受到坎坷、很遠、難走的路所影響到，還是一心向前前進，因為要去拔除眾生的苦難。已經將它處理好了，眾生安定、平安下來的時候，大家歡喜，開始回歸了，大家安心、輕安自在，下坡比爬坡更歡喜，總是這樣能夠到平安地來，輕安自在，所以，「是為忍辱方便」。走這一趟這麼辛苦的路，上坡、下坡只是為了有辦法去幫助那苦難的眾生，運用我們的體力去幫助那個人，和這樣的道理一樣，這就是已經體會到大生命體。那些人有病痛，我們知道、不捨，所以不捨眾生受苦難，菩薩、大醫王願意克服坎坷的道路，也是整群人走過去。看到這樣的景象真的是讓人很感動，自己也很輕安自在。
佛陀給我們的方向，菩薩就這樣去開道路，佛陀要我們慈、悲、喜、捨，要我們同體大悲，我們去付出。無緣大慈，那個人與我們沒有關係，但是我們不捨他受苦難，所以同體大悲；那個人我們已經認識他了，這次拔除痛苦，下次會再來安住他的身心生活，能夠長久去陪伴他，這就是無緣大慈。就是這樣，菩薩就是在人間，離我們並不遠，這就是人間菩薩。所以，我們若能夠體會、能夠了解，我們就清楚。所以，我們要趕緊來用心體會，前面我們所說的經文要很用心了解。佛陀現在慢慢將我們的生命體拉近來，這叫做「本門」，「本」的門。我們要如何入佛門來，「大慈悲為室」，要入大慈悲室這道門，我們就是要這樣進來；給我們的方向，我們開了一條路，就要入這個門來。入門就要知道門裡面有什麼東西，所以經文我們要清楚。前面的文就是這樣說，
複習經文：「然我實成佛已來久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。」
就是用這樣，很長久、很長久的時間就是循循善誘，從現在說過去，與過去一樣的道理，一直塵點劫就是這樣過來，「久遠若斯」。「但以方便，教化眾生」。生生世世就是這樣，眾生有什麼樣的業力，需要，菩薩絕對不畏辛苦。就像剛才說過的，（有苦難）在深山裡，再辛苦一群人也這樣，走很難走的路，爬山上去，那就是追眾生的業，我們要如何解除他的苦難。既然看到了，我們除了解除他目前，還開始接引在他的未來，所以，「教化眾生，令入佛道」。不是解一時的苦而已，有因緣我們要再教化他，再慢慢將他引入佛道，就是讓他更加了解道理。今生此世是這樣，因緣是從哪裡來，讓他好好了解道理，修於未來。所以，佛陀一直都是這樣在說，
複習經文：「諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身、或說他身，或示己身、或示他身，或示己事、或示他事，諸所言說，皆實不虛。」
「諸善男子！如來所演經教，皆為度脫眾生」。佛陀所說的法都是為了要度脫眾生。所以，「或說己身、或說他身」。佛陀就要用很多方便來譬喻說法，或者是說自己的過去，或者是說別人的過去。「或示己身、或示他身」，說他方佛，他們是如何修行，如何證果，說自己、說別人。「或示己事、或示他事」，或者是說自己、或者是說別人。「諸所言說，皆實不虛」，佛陀所說的都是真實。接下來這段文就說，
經文：「所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異」
經文簡釋：
「所以者何？如來如實知見三界之相」；意如何？如來智慧，稱如實理，唯佛能如實知見三界之相。即是如實證於平等常住法身。如空華之體，本為清淨虛空，能悟空華即見虛空清淨。
要清楚哦！所以，「所以者何？」這段文這樣說，「所以者何？如來如實知見三界之相」。「意如何？」佛陀就問大家：「大家了解嗎？你們所想，聽來，所了解的是什麼呢？告訴你們，如來的智慧……。」佛陀就這樣說，「如來智慧，稱如實理」，所說的都是如實的道理。「唯佛能如實知見三界之相」。因為佛他說這麼多過去的事情，有說自己，也有說其他的佛在人間這個過程，時間這麼長久。所以佛陀怕我們的意無法了解，他乾脆明講。如來「如實知見」，所看的都是實在，所了解三界都是真實不虛，那就是如來「如實證於平等常住法身」。因為如來，釋迦佛，已經將眾生平等這個真如實性，這個道理，法身就是道理，都一概清楚了。
「如空華之體」，好像「空華」。空中，你看到雲，你看它的變化，多種的形態，好像一朵蓮花，好像各種、各類，這只是這樣看過而已，不實在。「本為清淨虛空」，其實天空是清淨。「虛」，所看的形都是虛的；「空」，本來就是清淨，你空中所看到形形色色都是虛幻。所以，這是佛陀他所體會，所以「能悟空華即見虛空清淨」。我們若了解了這個空間，就像你們現在看到一陣一陣的煙霧（指一旁空氣清淨器所排出的煙霧），這是空的。其實，這片都是清淨，我們若透徹了解，就會了解。
經文簡釋：
「無有生死、若退若出」；本來空寂，如太虛空，實無有生及以老死，若退轉，來若出離者。
所以，「無有生死、若退若出」。我們的生命，原本就沒有生、死，只是一期的壽命在人間，「生」、「死」是名詞。所以，「本來空寂，如太虛空，實無有生及以老死，若退轉，若出離者」。其實我們的心有時候就是很穩實發心，有時候遇到什麼環境我們就退失道心。同樣的道理，我們的心這個小乾坤，有時候我們的心，有很多、很多的心理形象，雜念心很多。有時候心靜下來，接受道理；道理聽過了之後，我們受到境界，讓道理退掉了，境界占滿我們的心，讓我們的心就有所退失。雨很大，說起來很吃力，不過大家用心，我簡單來將它敘述過。
＊無有生死：無有二種生死之苦果。
＊若退出：有五住集名退，有二死果名出，結上二句因果。
所以，「無有生死：無有二種生死之苦果」。我們若了解道理，其實沒有什麼樣的生死。生，面對著人間苦難偏多，其實我們的緣若盡了，我們會飄飄然，沒有什麼樣的苦。就像晚上睡了，做夢，靈魂脫體了，離開我們的身體，悠哉悠哉，什麼都沒有，與我們的身體、與我們的意識脫離。就像睡著了，就是不在我們的身體，悠然自在。所以，不用執著在生死，不過要尊重我們這個身體。身體健康，好好為人間做事；身體，因緣已經盡了，我們不用擔心、不用驚惶，安然自在。我們不用執著在生死，所以「無有生死」，佛陀的境界就是這樣。
所以，「若退出：有五住集名退」。若退、若出，總是不論是退或者是出，這個退，退失道心，只是凡夫地有「五住」的煩惱。「五住」煩惱就是「集」，集來了很多煩惱，才有這個生死。「有二死果名出」。就是在我們生死中累積了很多的業力，所以無法專心在佛法道理，這樣專心進行。所以我們就進進出出，落在這個人間裡、凡夫境界裡，所以我們常常就是在這個地方，在因緣果報中。人生苦難偏多，所以我們要有心入道來，我們才能夠脫離生死。所以，我們應該是「亦無在世及滅度者」。我們就不必又在這個住世多久有什麼樣的生死苦，我們就沒有了。所以，「亦無在死之世，及入涅槃之滅，此二俱滅，故云亦無」。佛陀已經超越了，來人間只是應人間所需要，因緣成熟來人間一趟，應因緣隨機逗教，讓眾生心地那粒種子再延續下去，所以這就是因緣。
經文簡釋：
「非實非虛」；非於滅度之實，非於生死之虛。
非實故不同，凡夫執迷取相。非虛，故不同小乘滅色取空。
以道理來說「非實非虛」，一切隨緣、隨理，「非實非虛」。既然「非實非虛」，自然非滅，就是沒有什麼滅度。因為佛陀來來回回人間，所以「非於滅度之實，非於生死之虛」，不是在滅度裡。因為實在他是又再來來去去，而來到人間說示生在人間這個過程；過程就是過去了，示涅槃，老，圓寂了。其實這只是一個過程，虛假，入涅槃之後也就沒有了。世間人就是，已經沒有了，沒有就是虛。這個生命不是永恆，這個身體，物質本來就不是永恆，就是這樣用完了，它就解散。
這幾天國際慈濟人醫年會開始，我們「無語良師」做大體解剖，結束了他這一輩子這個身體大用，最後他的身體完全就是消逝了，這叫做「虛」。不過他已經應他的大用，一期的壽命因緣，他發揮他的大用，這是同樣的道理。所以，是真的有這個人嗎？真的啊！他的家庭、他的人生，他一輩子當中多彩多姿，愛恨情仇都有過了，然後他選擇菩薩道；在人間為人群付出，最後就是身體大用，再到最後就化為無了，就「虛」了。
所以這個身體就是虛，「非實故不同，凡夫執迷取相」。各人一生中做什麼樣的事情，是各人所做的；業，善業、惡業，是大善或者是大惡呢？他就受大果、大報，但是有一個共同，那就是這個身體最後還是沒有了。不過，這些「無語良師」多數都是不論過去如何，最後歸於這方向，歸於這真理。他也為人間鋪過路，所以就開過道、鋪過路了，他現在身體已經就是這樣，最後也已經歸為「虛」，但是「識」還是存在。他們捨此投彼，現在已經是幼小可愛的孩子。他的大體來做最後的大用，其實他的「識」已經早就在別人的家庭了，可愛的孩子，又再回來了，是小菩薩了。
同樣的道理，那就是示「實」，已經去又再來，中間沒有停歇，在這個軀體還未完全都將它消滅掉，大用還未完成之前，他那個「識」，就是本性，已經到另外一個家庭去發揮了，這中間的大道理已經在其他的家庭了，這就示「實」，也是「虛」。這都是我們要去相信的，這叫做真如，這是佛所能透徹了解。「凡夫執迷取相」。但凡夫還是「於意云何？」我們的想法又是什麼呢？所以還是用心，因為我們凡夫就是執著，迷在取相，凡夫還是在執著，這我們總是要很用心體會。
經文簡釋：
「非如非異」；非於出世之真如，非於世間之隔異，以六道眾生見三界為異，異即有。
「非如非異」，也「非虛」，這種「故不同小乘滅色取空」。大乘法，大乘就是真空，它馬上就發揮它的妙有；體會真空、發揮妙有，所以說「非虛」，「故不同小乘滅色取空」，與這個小乘執著在那個體相不同。「非於出世之真如，非於世間之隔異」。不是同於我們凡夫與二乘的人，他們就是執著在現在的此世，往生了，這個軀體還在那裡，到底他來生在哪裡？無法清楚。佛陀他了解了，軀體雖然在這裡，但是那個「中間」（《法華經大成》：「中間者。以塵點劫前為始。盡未來際為終。於此兩楹。悉名中間」）。我們幾天前說過了「中間」，那個當中他已經到那其他的地方去了。所以，在小乘人的理解，「非於世間之隔異」。就是在這個「中間」，我們無法去清楚、去了解。所以，「以六道眾生見三界為異，異即有」。六道的眾生所看的三界是很粗重，佛陀所看的三界真的是很輕安自在，這就是我們要很用心去體會。
＊三乘見三界為如，如即空；佛見三界非如非異，雙照如異，即中道。
「三乘見三界為如，如即空」。「佛見三界非如非異」，所以「雙照如異，即中道」，「中」，即是中道。佛陀他也不執空，他也不執有，空有會合。所以，我們前一段經文也一直在說，菩薩湧現出來之時，不住地，也不分東西南北，從地湧出，住此界，「下方空中住」。那就是表示行中道，不執空、不執有，他透徹了解一切皆空，不用在那裡執相。但是，他就是了解這個空中的妙有，空，有空的道理，奧妙的道理。看看，虛空法界，為何是同一個虛空，我們這裡天亮了；現在，幾個國家正是晚上準備休息的時候。同在一個虛空裡，是為什麼日夜不同呢？
在佛陀，已經了解了，這種天地日月的運轉，過去佛陀就已經說這三界裡面如何構成，道理很深，解釋得很清楚。我們眾生的業力是如何累積，累積出了時間的長短。眾生界，壽命長短，不同的眾生界，有不同的時間；光是說我們人的生命、壽命與其他種動物的身命生命、壽命又不同哦！光是在我們所看得到的生物界，佛陀就已將這個身體、形態的壽命為我們解得很清楚。所以又再告訴我們，四天王天，那些天人，他們過一天是我們的五十年，我們的壽命比他們的壽命短。我們與忉利天比較，更是短，忉利天的一天是我們的一百年。現在的天文學，也是有這樣證明，行星繞在太陽系裡，我們的一年三百六十五天，在水星繞太陽一圈那裡是八十幾天而已。一直一直到了，它們繞一圈我們已經過一百六十多年了（此指海王星，一年等於地球 164.8 年。）
總而言之，佛陀在科學還未發達以前，就已經為我們說得很清楚。所以，佛所見的「三界」，與我們眾生所理解的不同；佛陀所說的空間，與我們所看的、見解，也是差很遠，我們只好就是要用心接受；佛陀所說的道理，我們好好用心來體會。
＊有實在因緣及實在作用之法為實；與實體不相應之假法為虛。等同為如，差別為異。
所以，「有實在因緣及實在作用之法為實」。我們現在最好的就是相信現在，現在我們所造作的因緣；我們在做什麼，這就是很實在。我們所造作的，「與實體不相應之假法為虛」。我們所在做的一切，做了就過去了，你要將它認真嗎？這只是在記憶裡面，昨天和今天的足跡已經沒有了。我們過去的時間就是沒有了，縱使一秒鐘再回來就是另外的一秒間。這是實，還是虛呢？但是我們分分己獲，造惡、造善，已經歸於我們的生命體中。我們相信嗎？不相信，那就是虛；相信，那就是實。
所以，我們在這個觀念，「與實體不相應之假法為虛」。我們所做，我們其實過去了也不用執著。我們就明明知道，過去的就是過去了，還執著什麼呢？做真實法，為人群付出，我們就不用執著了，何況過去的人我是非、愛恨情仇，還是在執著什麼呢？所以，我們要很清楚，一切皆空，但是「空中妙有」，所有的因緣、所造作的，還是真如歸於那分的道理。真如，沒有其他的東西，就是真理，就是回歸於道理。我們的一切造作，「等同為如」，就是真如，就是道理；「差別為異」，我們若去分別它，差別就是異。
「勤行頌」：
靜思法脈勤行道，傳承法髓弘誓願，
慈濟宗門人間路，悲智雙運無量心。
誠心誓願度眾生，正心誓願斷煩惱，
信心誓願學法門，實心誓願成佛道。
大慈無悔愛無量，大悲無怨願無量，
大喜無憂樂無量，大捨無求恩無量。
總而言之，我們要用心，要付出，我們一直用誠心在付出。「誠心誓願度眾生，正心誓願斷煩惱，信心誓願學法門，實心誓願成佛道」。這就是我們誠、正、信、實。慈濟人，人人一定要發這樣的大心，去行「四弘誓願」──「眾生無邊誓願度」，那就是要誠意；煩惱無盡要誓願斷，就要用我們的正心、正念斷煩惱。所以，我們「法門無量誓願學」，就要用我們的信心來學法門；而我們誓願成佛道，「佛道無上誓願成」，我們就要用真實的心來發心立願。所以，我們身體力行，我們要很用心才有辦法去力行著大慈、大悲、大喜、大捨。「大慈無悔」，選擇這條路走，永遠不後悔，所以我們要無悔，「愛無量」，我們要用無量的大愛為眾生去付出。「大悲無怨」，我們絕對無怨，不論是什麼事情，絕對沒有怨歎；如何付出，付出無所求，人要如何對待我們，我們不怨歎，這是我們的心願。所以「大悲無怨」，同體大悲，我們無怨，就是「願無量」。
大喜，「大喜無憂樂無量」。我們自己歡喜、自己甘願，願意付出，絕對沒有埋怨；我們沒有煩惱、沒有埋怨，每天就是這樣都很歡喜。「大家辛苦哦！」「美滿！」，幸福美滿，這就是不論如何付出、如何辛苦，就不說苦，是幸福、是美滿，歡喜了。「大捨無求恩無量」，那就是感恩。慈濟人不就都是這樣嗎？大慈、大悲、大喜、大捨嗎？所以，我們要「誠正信實」、「慈悲喜捨」，這就是我們人間的菩薩行。
「靜思法脈勤行道」，我們要有傳承法脈的宏願。這就是慈濟人大家要往前走。所以，「慈濟宗門人間路」，這條路我們就是共同來鋪，是我們發大心的人來開的道，向著佛陀所指示的方向來走。所以這個方向正確了，我們用心來開道，大家鋪出了平坦的道路。「慈濟宗門人間路，悲智雙運無量心」。這就是我們大家共同在做的事情。剛才的雨很大，所以我將要說的縮短，雨停了，我就順便將「勤行頌」再和大家互動一下。這是我們人間菩薩所要做的，都沒有離開這些文字，就是這些意義，大家共同一心。所以我們要時時多用心啊！
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【附註】太陽系八大行星的「公轉」與「自轉」周期
水星一年等於地球 88 日，一天等於地球 58.6 日。
金星一年等於地球225日，一天等於地球243日。
地球：一年有365.25天，一天有24小時。
火星一年等於地球687日，一天等於地球24.6小時。
木星一年等於地球11.86年，一天等於地球9.92小時。
土星：一年等於地球29.46年，一天等於地球10.67小時。
天王星一年等於地球84.07年，一天等於地球17.25小時。
海王星一年等於地球164.8年，一天等於地球16小時。
冥王星一年等於地球248.53年，一天等於地球6.4日。
在 2006 年時於捷克布拉格舉行的第 26 屆國際天文學聯會通過決議，將冥王星降級成矮行星，所以目前太陽系已經變成八大行星。
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