20171006晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
宇宙浩瀚，大覺真空，
滅苦集諦，得道解脫；
本性慧海，無量邊際，
解脫法性，遍虛空界。
我們要用心啊！「宇宙浩瀚，大覺真空」。各位菩薩，在這幾天來，《法華經》已經進入「本門」來了！「本門」，就是完全在敘述佛陀他最、最源頭那念心。從塵點劫前，大通智勝佛那個道場，十六王子之一發心聽《法華經》；大通智勝佛講說《法華經》，那就是教菩薩法。佛法中要知道如何來學佛；名稱學佛，我們就要名副其實要成佛。學，就是要成啊！要成佛，最終的目標，這條路一定要走；要走這條路，方向要準確，要準確了他的方向。我們路就是道，道就要我們來開，我們已經知道了，方向是這樣。但是眾生人人是無始以來，一念無明，一直一直都在凡夫界，一念無明，三細、六粗生起來。「三細」就是我們的心理相，心理很微細的惑、無明、煩惱不斷生。這個無明煩惱就是起自貪、瞋、癡、慢、疑等等，這些粗相的東西，我們就一直開始去追求。
因為這樣，已經向外奔波了，一念迷失就是千里、萬里偏差，就已經不知道路回來了。凡夫迷失在這個「三界六道」裡面，「三界」就是在欲界、色界、無色界，多數都在欲界裡面。這欲界，貪著很多、很多，那都在我們的思想中，有很多、很多的物質想要享受。這些物質有的形象一直旋繞在我們的腦海中，儲蓄著我們的欲念，去外面爭取。這種連環凡夫這種欲，在這個欲界之中，觀念上、思想上這樣不斷，所以就無明一直生起來。因為我們不斷創造煩惱，所以我們內心的無明就讓我們控制不住，叢生無明。無明一起，那個惑，很微細的惑念、解不開的迷，世間有很多解不開的迷。為何天下有這麼多的災難呢？為何人生會這麼的不平衡，人禍會偏多呢？為何我們人間、家庭，人與人之間的關係，怎麼困擾我們的事情有這麼多呢？一直到了個人，為什麼我們的思想由不得自己？躁鬱症、憂鬱症，身體……等等，就一直靠近我們自己，我們就有很多無奈，苦啊！
所以，佛陀他覺悟，所覺悟的境界就是「宇宙浩瀚」。我們眾生，小乾坤，自己裡面心靈的世界已經愈縮愈窄了，窄到我們自己自身的觀念、思想都打不開了。但是佛陀他這段時間，已經花這麼長時間，一直在敘述，從「跡門」。經典已經說那麼久了，《法華經》已經說到第十四品結束之時，進入第十五品，佛陀話頭一轉，就說過去所說的是「跡」，「跡門」，就是描述佛陀從無始以來，他塵點劫之前所聽到的《法華經》，那個大乘法，甚深無上微妙法，起這念心，立弘誓願。就是打開心胸，投入人群、救度眾生，必定要將自己的內心完全清除掉了那種無明、煩惱、疑惑，自我私己的觀念完全掃除，空了。
那念心完全就是為天下眾生，「上求佛道，下化眾生」，來來回回、來來回回啊！這心，在這個來回中不斷求法，不斷在人群度眾生；在人群度眾生也是充分在學法，因為眾生充滿了無明、煩惱。在聖人的心靈世界，煩惱無明即菩提，凡夫心在想什麼、在苦什麼要了解，了解了我們才能夠知道如何去度眾生。「不經一事，不長一智」，所以釋迦佛在累生累世對於人世間、六道眾生，六道的眾生，他們的煩惱、苦難他無一不知、無一不解，完全清楚了解了。他「上求佛道」，每一尊佛的教法他都接受入心，就是深刻在心版裡。
這也就是從第十五品開始，一直對大家說「記憶」，要將所學的一定要法入心，在日常生活中、人群之中，我們要用什麼法去應在人群中付出，這當中的記憶，「煩惱即菩提」。法句句入心版來，將法去對治煩惱無明；將法投入人群，拔除眾生苦難，這就是學佛的過程。學佛，學在「做中學」；在學，不斷、不斷學，那就是在「精進中覺」。我們要精進，要在精進中覺悟，在入人群中去學；我們在聽法，在精進中覺悟，所以，「做中學，學中覺」，這是我們必要，一定要相信的。最近一直告訴大家，「信為道源功德母」，一定要相信。儘管佛陀所說過，過去的「跡門」無不都是在描述他的過去，講他本身，所以《本生經》常常都是用譬喻，用因緣、故事來為我們說法。除了他自己本身，我們前面的文也說了，也「說他身」，除了說自己的事情，也說別人的事情，「說他事」。這都是過去的因緣。
我們要相信因緣，人與人之間互相接觸，光是今生此世我們就有過去相識的人；我們過去認識這些人，所以這些人，他們現在就是幫助我們很多的人。我們過去若沒有與他認識，與這些人若沒有那段事，就沒有今天我們能夠成就的事情。同樣的道理，人人都是這樣，說我是如何跟他認識？他是經過什麼因緣，怎麼會認識我？這都是「說己事」，也「說他事」；「說己身」，也「說他身」。
今生此世就有很多過去的故事能夠描述，何況我們更要相信今生的過去生，過去生的再過去生，因為我們有永恆不滅──我們的靈魂，「魂」一定有的。我們人生，過、現、未來──過去，現在，未來，人人要很用心體會。因為我們凡夫從無始之前不斷、不斷累積因緣，是好的因緣？壞的因緣？都是不斷累積。在今生此世，我們的依報、正報，這常常都說過的。就是因為這樣，所以我們很不可思議，各人的命運都不同，各人的因緣都不同，所以我們現在要很相信很多千差萬別的因緣，在今生此世我們來會合我們就要惜這一分緣，信這一分的緣；因和緣有過去、現在。
所以，我們「本門」就是要說我們要拉較長的過去，不是在短短的。我們現在接下來說「本門」，都是說很大型的因緣。所以要回溯到佛陀的心靈境界，他有他的心靈境界，從覺悟那個刹那間，他的心靈。忽然間夜睹明星，與那顆星的世界接觸；星光一閃亮，這樣他的世界完全打開了。「宇宙浩瀚」，覺悟了；「大覺真空」，是與宇宙天空合為一體的大覺者。 所以，宇宙浩瀚，佛陀的心靈世界就是這樣。他發覺到眾生與佛同等，心、佛、眾生三無差別的真如本性，很希望將這個心境傳給我們眾生。眾生的心境就是已經縮回到自己，一點點的心就打不開，哪有辦法接受到這麼浩瀚大覺的真空境界呢？沒有辦法。所以佛陀要運用智慧來講說，種種的方法，讓眾生能夠感觸到，那就是「苦」。佛陀為眾生開始講說「滅苦集諦」；先讓大家知道「苦、集、滅、道」，再回復回來讓你們知道「苦」。「這樣清楚了沒有？了解了沒有？」「了解了，真實苦啊！」現在很多人都知道苦了。
「苦的源頭如何來，你知道嗎？」「不知道。」所以，佛陀就慢慢為我們分析「十二因緣」會集來的；「十二因緣」再分開，還是很細膩來分析我們生命的構造如何來。所以佛陀是一個大醫王，我們的覺性是如何造這個因緣？這個因緣如何會集？是十二種啊！細細為我們分析。過去「十二因緣法」也已經有解釋了，無明緣行、行緣識，這樣一直緣去，緣到六入，父精母血，入母胎，那個變形，慢慢十月懷胎，六根成就了，出世了。這也是要經過很微細，生命體如何構造起來。這就是和大醫王一樣，大醫王可能還無法去解釋到那個「識」如何帶進來。所以，「十二因緣」完成了，其中那個因緣法就是由不得我們自己，如何依報、如何正報來人間？這就是佛陀這位大醫王慢慢為我們解釋「集」的源頭。所以，現在要知道「集」，我們就要學法；佛法很多，我們要去學法才有方法來「滅」。要聽很多法，唯有聽來的方法入你的心，你了解了，你願意自己改變自己，斷除了過去不好的習氣，這樣才有辦法滅除你的苦。
所以，「滅苦」就是要學法；學法之後，才不會再造作這個「集」來。因為我們造了很多業，你若懂得滅苦，才不會再去造業，就是「集」才有辦法解開。這個「諦」就是真理，我們要有方法，要用到這個真理。方法就是「滅」的功夫，真理是原來本具，佛陀為我們說法，所以叫做「滅苦集諦」。要如何滅苦？這方法，原本就要從道理來。若能這樣，將道理用在我們的日常生活，自然我們的心會常常輕安自在。所以，「得道解脫」，我們就會輕安自在了。世間種種的事情，我付出無所求，其他的事情與我沒有關係，付出就對了。所以我們回歸我們的本性，「本性慧海」那就「無量邊際」。我們若覺悟了，「宇宙浩瀚，大覺真空」，回歸我們的本性，「本性慧海，無量邊際」了。那時候我們就逍遙自在了，不會讓我們自己綁住，自己煩惱鑽不出來，我們現在海闊天空了。
「解脫法性，遍虛空界」，我們就回歸虛空界了。愛的力量就是要這樣，無邊際不斷發出，就像現在在花蓮靜思堂，此刻就有二十個國家地區慈濟人來到臺灣，雲集在靜思堂。大家分享他們也是一樣接受到這樣的觀念，也是從他們的生命體為其他的生命付出，他們發揮「無緣大慈，同體大悲」，他們去關心苦難、病痛、貧困的人。就是這群的大醫王，這群的大菩薩，雖然有的不是醫生，他們也願意與醫生、與護士、與藥師等等會合，陪伴他們到苦難人的家庭。不論是深山，不論是多偏僻的鄉村，不怕辛苦，他們去付出。
這群人他們不分國籍、不分人種，平時愛的付出，「一」生無量；一個人的發心能夠無量數的人得救。就像離我們臺灣半顆地球的那邊，巴西，平時他們的人手很少，回來的訊息也很少。現在回來，看到他們的數字很亮麗。他們人醫會成立二十一、二年了，統計他們幫助過的患者也有十七萬多人。這個數字，你們想想看，區區的幾個人，人醫會人不多，才幾個人而已，他們有辦法累積這樣的人數，二十多年的時間，數字累積，為十七萬多人拔除苦難。這是在我們慈濟的人醫會，很少聯絡（意指訊息回報少），而且人很少，竟然能夠這樣的時間累積，救濟這麼多病苦的人，很震撼啊！聽到，真的是不要輕視少少人的力量，不要輕視自己的潛能。
所以，《無量義經》這樣說，「一生無量，無量從一生」。何況，印尼這個國家這麼大，慈濟人二十幾年來在那個地方，印尼慈濟四大志業也已經很俱全，他們到底有算出來多少人了嗎？我還沒有聽到。馬來西亞「愛鋪滿地」，「大馬連心」，會員很多啊！他們醫療也是到深山去，也是連鎖的洗腎中心（三間費用全免的慈濟洗腎中心，位於馬來西亞檳城、北海及吉打）。同樣是二十多年來，不論是雪隆、麻六甲或者是在檳城，都是浩大的團體。到底他們是多少，我還沒有聽到他們回報……。何況美國也二十多年了，美國地點這麼大，到底有多少啊？總而言之，很多國家全都有發揮愛的力量，現在大陸也很蓬勃在發展。不要說在臺灣，臺灣慈濟已經是五十多年了，人醫會已經是四十五周年了。可見這累積來人間的苦難，只要肯發心、願意付出，自然人間苦難就能得救。所以，「菩薩所緣，緣苦眾生」，眾生的苦難需要菩薩去付出，這全都是在這個「本性慧海」，無量無邊際。
我們自己了解了人間有這麼多的苦難，包括我們自己累生世來無明到底方向在哪裡，現在找到方向了，我們的生命中能夠為這麼多生命發揮無緣大慈，那些人與我們非親非故，那些人的苦難就像我們自己的。這「同體大悲」，「人傷我痛、人苦我悲」，不忍心，我們去付出，這叫做佛心。學佛，要先學會佛的心就是我們的心；佛心的過程就是行菩薩道，菩薩萬行才有辦法到佛的境界。所以我們說，《法華經》）第十四品的時候我們這樣說，「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法」，不就是這樣說過了呢？是啊，大慈悲就是佛心；佛心就是不忍眾生苦，所以「無緣大慈，同體大悲」。所以我們有「誠正信實」。誠心誓願要度眾生，這就是我們的願；信心誓願要學法門，這也就是我們的願；正心誓願要斷煩惱，實心誓願要成佛道。這就是我們學法，「四弘誓願」，慈濟人，我們的立誓就是「誠正信實」，這就是我們的方向。
所以，方向既然正確了，我們就要開始身體力行去開道。就像這些菩薩，現在在靜思堂，他們都是開道、鋪路回來，人人都有心得能夠分享。四天了，心得分享滿滿。好吧，反正要說的事情很多，我們每天在做，不就是都在我們這菩薩道，這條道路的上面？佛陀的「本門」就是從「跡門」開始這樣一直來。所以，前面的文就是這樣說，我們要用心看、用心記憶。前面那段文，經文這樣說，
複習經文：「所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死、若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，」
這是佛陀的心靈境界，說佛陀的壽命多長？很長啊！「如來如實知見」，以如來，他已經與大地宇宙合而為一，時空之長沒有間斷。所以他已經徹見了，徹見「三界之相」，而我們凡夫就只知道昨天與今天，有的我們還在計較，有的我們還在心打不開，我們怎麼還會有辦法，對這個長時空我們能了解多少事情呢？我們只是了解：他怎麼對我這樣？我們就無法了解了。佛陀他是完全透徹了解長時空，所以他「如實知見三界之相」。這我們過去一直在說這件事情，我們可能還不清楚，但是佛陀已經「如實知見三界之相」。
三界包含六道，包含六欲天，包含三界內欲界、色界、無色界一切。佛陀在長時空無間斷，完全徹見。所以因為這樣，要從佛陀的壽命來說生、死，沒有！無生、無死，無有死。所以，「若退若出，亦無在世及滅度者」。也沒有退出，他發心一直來就不曾退過道心，從來都不曾離開這個菩薩道，離開這一念心。所以他長時間、長壽命，沒有什麼滅度，生生世世。幾天前在說「中間」（《法華經大成》：「中間者。以塵點劫前為始。盡未來際為終。於此兩楹。悉名中間」），連中間都沒有休歇，今生此世，那個「中間」都沒有休歇。所以這是長時間，這時空沒有間斷。所以，「非實非虛」，在佛的境界「非實非虛」，也「非如非異」，就是這樣，長時空。時間、空間都沒有斷過，就是這樣。下面接下來這段經文就是，
經文：「不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。」
經文簡釋：「不如三界見於三界」
不如三界之人，見三界有，不如二乘之人，見三界空，空有不二，名如實相。
「不如三界見於三界」，就是我們凡夫，我們根本……。「如」就是真如、真理，我們凡夫無法去體悟這個三界。我們怎麼有辦法體悟？我們怎麼有辦法「見於三界」呢？連體會都體會不到了，怎麼有辦法見呢？「如斯之事，如來明見，無有錯謬」。像這些事情佛陀完全了解，沒有錯謬。所以，「不如三界之人」，是三界中的人見三界「有」就是「有」。有，就是在三界中有一群修行者，還未徹見的修行者，還未徹見就是還未很會合真如的這些人，這些是什麼人啊？那就是二乘的人。「不如三界」，就是沒有很明瞭三界的道理，那就是二乘的人──聲聞與緣覺。他們只是了解片段，還沒有全體了解，所以他們也是「不如三界之人」。不是只有我們「不如三界」，連佛世的時代，聲聞、緣覺他們也還未很透徹了解三界的真相。
所以，「見三界空，空有不二」。其實，見在那三界，他們在那個地方聽佛的教法，聽空執空、聽有執有，所以他們在「空」、「有」這兩項他們就是聽空執空、聽有執有，還是在這個地方。「名如實相」。其實空是「真空」，真空的裡面有「妙有」，這是常常說過了。若是不了解，「空」是空，「有」是有；但是透徹了解，「真空」的裡面就是「妙有」存在。這叫做「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，這種的法要細細去體會、了解。
＊眾生處處執著，見於三界有生死、生畏懼退出，有世間出世間之相，有一切法虛實、同異之相，
所以，「眾生處處執著」。為什麼不能了解呢？只是要執在「空」、只是要執在「有」呢？眾生就是在那個執著。「見於三界有生死」，所以「生畏懼退出」。聲聞就是這樣，他是執在這個「有」，他知道有三界、有六道輪迴，他很害怕，所以他要獨善其身。一切既然是空，就不用執著，不用在這個空、空、空之中，在世間裡面。因為在世間裡面很危險，會去造業，造業就有因果；有了因果就會受報，因為這樣他們就會怕，不敢投入人群，所以想要退出。他們會害怕就不敢再進來了。所以，「有世間出世間之相」。這就是「有世間」，想要「出世間」的相。因為這樣，所以「有一切法虛實、同異之相」。他就有分別這個法，「有」和「空」；它就有不同，那個分別相。
＊惟佛所見能不如是，佛能如實證知三界之實相無相，不隨三界眾生之見以為見，故曰不如三界見於三界。
所以，「惟佛所見能不如是」。唯有佛能夠了解說的法，你們所聽的才一天而已，不是你們所想的這樣。所以，「佛能如實證知三界之實相無相」。唯有佛陀能夠再為他們解說，你所執著住的「有」，但是要再告訴你們「空」，空的真空，但是不要執空，空的裡面有還是同樣有「妙有」存在。因為成佛道那就是妙有，所以能夠「證知三界之實相無相」，他真實相，他就是清淨無染的實相。所以，「不隨三界眾生之見以為見」，不是就像眾生這樣卡在那個執著，我們自己綁就已經在執著的裡面了，所以這樣來作我們的見解。現在的濁氣就是我們凡夫眾生所造，其實，修行的過程也有這樣的見解，還是有執著的見解，何況說我們凡夫的見解，很複雜。所以，「故曰不如三界見於三界」。凡夫「不如三界」，就是不透徹，但是只知道這個三界的事情，生起了懼怕；他不透徹他就會害怕，有透徹的人他就不害怕。佛成佛了，他就不怕入人群；菩薩有願，他也不怕入人群。所以，就是不了解的人才會害怕。
經文簡釋：
「如斯之事，如來明見，無有錯謬」；如斯三界真實之事，如來智慧明了知見，無有一切錯謬之處。
次復：如斯之事，佛明見之。
唯佛實智照之，亦是隨自意語，亦是說示己身之事，或說他佛示現度生之事。
所以，「如斯之事，如來明見，無有錯謬」。「如斯三界真實之事」，就像這樣的事情，如來清楚。「如來智慧明了知見，無有一切錯謬之處」。佛陀所知道的很正確，一點點都沒有偏差錯。「次複」，就是「如斯之事」，就是告訴我們，又再叮嚀我們，明瞭再告訴我們，就是「唯佛實智照之」。佛陀的智慧，我們凡夫的心地是黑暗，我們的寂光還未點亮起來，我們智慧的炬火還未亮起來，所以我們還無法這個智去照見周圍的真理明確。唯有佛的實智能夠明確，條條道理清楚分明。
所以，「亦是隨自意語」。佛陀有自己想要說的話來說，也有就是道理是這樣，將這個道理一一來為大家分析。將道理透徹了解，擔心你們聽道理聽不懂，才用其他的人事來譬喻這個道理，這就是「跡門」。道理是這樣，但是講道理大家聽了會累，就說故事，那個人有經過這樣做過來，我有影響他改變這樣的觀念過來，說自己影響別人；別人如何做，再去救拔其他的人。就像這樣，故事就很多了，得以來合這樣的道理，這就是「隨自意語」。講道理我們聽不懂，說人事、故事我們就聽懂了。「亦是說示己身之事」，說自己的事情，亦是「或說他佛示現度生之事，或說他佛示現度生之事」。說彌陀佛、說藥師佛、說燃燈佛、說大通智勝佛，這麼多佛，他們如何發心來人間。這就是經過道理、事物這樣分析過來。
雖無實而說涅槃之實。
雖無虛而說三界之虛。
雖無真諦之如，而說有如。
雖無三界之異，而說有異。
所以，我們「雖無實而說涅槃之實」。儘管佛陀沒有時空的分段，但是他在人間就是現這樣的相，就一段一段來告訴大家：「我這輩子年紀已經大了，總有一天我也要入涅槃了，這個人生告一段落了。」其實，佛陀的生命是長久的，沒有這輩子我實在幾歲，沒有；壽，佛壽是時空不斷，不曾有段落過。所以，「雖無虛而說三界之虛」。實在，在「妙有」是真實，但是佛陀就是要說，這個真實的妙有是在真空的裡面。所以，要說那個真實的道理其實就是在真空的裡面，所以「真空妙有」。
在分析「三界」，三界有六道，三界有六欲，三界有欲界、色界、無色界等等；這有，但是道理分析到最後，那是虛、是空。但是「空」，它有「妙有」。明明就有六道，人道，我們就很實在就是認為人就是真的就是人，但是人能夠多久呢？人的時間如何過？人生命的過程是如何？還是不斷生、老、病、死，到頭來也是虛，也是沒有。但是現在我們就是說「實有」，「實有」也是不斷在遷變，要不然人是如何老的？就是在這個時刻在遷變、在老。所以，「雖無真諦之如」。雖然我們人人還無法透徹，這個道理還在我們的內心，還是「無」，就是「不如」，我們的智慧不如佛陀的真實智，所以我們就是還無法「而說有如」。佛陀明明知道我們沒有辦法，佛陀對我們說：我們要有信心，來到《法華經》，佛陀就是要告訴我們：「我們要有信心，我們的真如本性我們存在，我們同樣可以成佛，學佛者就是要成佛者。我們只要這條路好好走，開道、鋪路總會到。」
所以，他就是這樣告訴我們，「雖然無三界之異，而說有異」。雖然沒有三界之異，佛性大家平等，但是佛陀就再為我們分析，有啊，有差別，因為有六道。六道有天、阿修羅、人間、地獄、餓鬼、畜生。明明在這個人間我們也看得到苦難的人，有的人的生活比畜生的生活更辛苦，真的是很苦啊！畜生若有福，還是有人會疼；人若是無福，那就像是在地獄，無人看見、無人……等等，苦難偏多，身體病痛，身體潰爛，無人照顧，這都是在人間。
總而言之，人間六道，離開人間真實有六道，所以這個六道我們不要不相信。在人間，心理的境界也有這六道，但是我們回歸回來，回歸到我們的真如本性，人人都平等，不論他是什麼樣的身形，他都有真如本性。所以一直告訴大家，我們要去體會大生命體，發揮大愛在人間。這就是我們要很用心，用在「宇宙浩瀚，大覺真空」，這些事情我們要很開闊去了解，才有辦法「解脫法性，遍虛空界」。請大家時時要多用心啊！
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