20171008晨起薰法香，慧命日增長 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
心思靜寂清澄，
湛然心定不動。
推尋三世無明、
行等諸因緣中，
不見人我之相，
即離斷常諸見，
得定安隱樂行，
慧開意解得法喜，
為因緣觀善根發。
用心啊！要句句用心聽。「心思靜寂清澄，湛然心定不動」。這個境界是多麼美啊！常常向大家提起「靜寂清澄」，這「靜寂清澄」，那片的心境之美，很美。這是不是我們有辦法去體會、去感覺嗎？斯人飲水，冷暖自知，真正能夠體會的人就能夠了解這片的心境──靜寂清澄的境界，那就是「湛然心定不動」。我們凡夫心就是起起落落，只是想要去知道幾個字裡面的意，好像很困難哦！光是說「靜寂清澄」，我們已經在這幾年來，數十年來，這四個字我們都一直浮現在我們的心裡，尤其是你們若在誦《無量義經》，這些字句就浮現出來。而我們浮現這個文字，心有入這個境界嗎？很想要入這個境界，但是這個境界的感受又是長得怎樣呢？可能只是為了這些，想要入這個境界，可是很不容易啊！常常浮現出來的字、常常提醒我們的法，是不是體會得到呢？要體會到「心入其境」，不是「身」入其境，是「心」入其境，真的是不容易。
所以我們前面在說「如三界」、「不如三界」，我們就能夠了解，佛陀明明歷歷對三界的境界透徹無為，非常清楚、透徹了。而我們凡夫就是知道、沒有懷疑，佛說「三界」，三界那個境界我們相信，但是我們沒有辦法體會，所以我們還是「不如」。同樣的道理，我們的心思是不是真正靜寂清澄，到這種湛然心定而不動的境界裡？我們的心念就是隨著境不斷生滅，就像我的聲塵入你們的耳根，同時也要入你們的意、識。意識同時要來分別這個聲塵的意，一句一句一直出來，我們是不是將這個意的意境都句句從「根」而入「識」來呢？「根」有聽到了，入「識」，知道了，不過真正體會到可能還要再一段時間。不斷根觸塵，入意識，但是體解，就還有一段距離。
我們在看文字和對到境界，大部分都是根、塵、識，就是這樣很快一念間，這個塵，就是聲入耳、而識就是很快會合，但是體解就又要一段距離哦！這個距離就要靠我們時時用心，聽過之後的記憶理解下來，然後要用心在法中去體會。要不然儘管《無量義經》還是在讀，這些字眼，這個塵觸到你的眼根，入你的識來，我們卻還是無法去體會。這個心還是隨著這個境不斷、不斷緣過去，我們定不下來。因為這樣，所以我們的心態要能夠透徹了解，就是要好好聽話之後不忘，不要忘記。所以我們過去一段時間一直在說「漏」，不要漏掉了；「三無漏學」──戒、定、慧無漏。我們要護，保護我們的身和心，不要有雜亂，不要讓那個外境侵入我們的心、意，身體去行動，這就是「戒」，防非止惡；不對的我們一定要將它排除在外面，不要侵入我們裡面。
心若能夠讓那個「非」不要進來，裡面是真、是實，我們過濾之後法在我們的內心裡，沒有雜念，沒有外面來的為非之想，很純真的法在我們心裡，法在心我們心裡，自然就有辦法去思考。這思考，靜寂清澄，這個心思在靜寂清澄之中，自然它就「湛然心定不動」。我們將它防非、止惡，內心就是清淨。雖然外面很多的是非，是非即菩提，過濾過去，法拿回來心中，若有這樣的功夫我們的心常常就是很清，沒有雜污；寂然就是清。很清、很厚，水很厚，很深的水、很清的水，沒有污雜，就是我們的心充滿了法水，湛然不動，這就是我們的心境。
這水清了，照空映空的寂靜，心內、心外都是一片靜寂清澄的境界。不論外面是如何的困擾，內心還是抱著那分充分的法，而且分明的理在我們的心境裡，這叫做靜寂清澄，也就是大圓境界的道理。不會影響我們的心，我們的心很清淨，就像一片大圓的鏡子，我們的心就像一湖很清淨的水，就像天空無雲、沒有污染。同樣，這就是我們的本地，我們的真如本性。這就是佛陀他之所以透徹「三界」，有辦法清淨明覺。因為他很清淨、他很透徹，「推尋三世無明、行等諸因緣中」。因為這樣，過去、現在、未來，眾生所累積下來多少的因緣果報，佛，覺者，他們的壽命就是無始終，有起初那念心，它再也沒有受時空的斷，它沒有斷，就是這樣不斷。所以，沒有過去、現在、未來；過去只是一個名相。從大通智勝佛的時代，十六王子的發心，生生世世就是這樣的心，「湛然心定不動」，就是這樣靜寂清澄。這片的心境一直都是為一大事。
但是，眾生來來回回「六道」之中，佛陀他就隨著眾生的來回應身化度，就是這樣沒有間斷。所以，前面的文在度眾生，當中還是來回不間斷，這就是這兩天一直在說，請大家要去用心、要去體會。這個因緣果報在凡夫境界，就有過去、現在、未來。這個因緣果報，超出三世，聖人他就沒有這三世來去的間斷，沒有！在佛是永恆，所以說壽命長遠。在時空，時，就是時間；空，就是空間。我們前面已經說過了，世間就是時間和空間，佛陀已經超越了。所以，他的時空不斷，壽命是這樣連接下去的，這是佛壽無量。但是，對凡夫界就是有「三世無明」，佛陀說法就是一直要為我們分析，我們的無明──貪、瞋、癡、慢、疑。「一念無明生三細」，非常微細的細，就是這麼微細的煩惱無明，所以我們所造作就有這樣來「分段生死」，因緣果報自然就有過去生、過去世，現在生、現在世，未來生世等等。這就是凡夫，有段落的因緣，生生世世所造作，他又再累積再來，永遠都報不盡，因緣果報永遠就是報不盡，因為永遠都是在無明造作。
因為這樣，報就不盡，這就是「三世無明、行等諸因緣中」，行，就是這樣在造作。這樣在造作，行業──行為累積的業，這樣再造作很多因緣。眾生就是因緣不斷，所以他就生生世世，是正報、是依報，依正二報就這樣不斷過來。所以，「不見人我之相，即離斷常諸見」。我們要修行，過程就要很下功夫。所以「不見」，不要去分別這個見解，我們都有很多的見解，才會去分別是你、是我，「是我對，是你不對」，「是我的，你怎麼可以佔我的」等等。因為這樣就有爭端，彼此競爭，你爭我奪，內心就起了很多的無明、嫉妒、懷疑等等煩惱就一直生起來，這就是因為我們的成見。而我們如果能夠「斷見」，就沒有人我諸見，沒有你與我的相，沒有眾生相、壽者相，無人相等等的相，就沒有了。
因為我們已經發現了這大生命體。我們的生命不是只有顧己而已，應該就是要與天地共生息。「你的幸福，我歡喜；你的苦難，我不忍」，「人傷我痛，人苦我悲」；樂他人之樂，苦他人之苦，這豈不就是叫做「生命共同體」呢？這不就是叫做「無緣大慈，同體大悲」呢？佛陀要教育我們的就是這樣。所以我們要去除人、我相，所以叫做「不見人我之相，即離斷常諸見」，自然我們就沒有斷，這一段生死。我們凡夫一段一段的生死都有，我們是「分段生死」，一段一段的生死；這一輩子我們因緣已經斷了，因緣斷了，就要離開了，結束這輩子，這一段因緣就斷了。段，那「段」字是段；這「斷」字，是斷。我們就沒有說：這段已經斷了。佛陀是時空不斷，時──永恆的時。空間呢？他無處不在。因為道理、真理永遠存在，所以沒有斷掉。
我們要知道，斷，所說的「離斷」，那就是離開又再斷掉了，這就是我們凡夫一段一段的人間，因緣斷斷續續。牽連到的這個緣，來生由不得自己又牽在一起；而若報盡、緣斷了，就沒有再來。這種斷續的緣，就是會這樣一直不斷的緣，所以叫做……。我們若斷了這種的「見」，自然就很清楚，沒有煩惱再來困擾我們，但是「真常」的緣還是永恆，佛陀與眾生的緣是永恆的。佛陀與眾生沒有惡劣的緣，就全都很恆常的緣。這是佛陀為「一大事」不斷來圓緣，圓一段的緣，眾生得度了。所以，那麼多的菩薩不斷、不斷來集靈鷲山，他們就是沒有斷的緣。但是他們已經完成了，這段緣已經完成，成為菩薩，成為「等覺菩薩」，他們的這個緣就是清淨緣，沒有間斷。若是我們凡夫與凡夫的緣，就是斷、續，斷、續，這就是凡夫的無明還未斷，所以這種惡緣還牽著。善緣呢？好的緣是纏綿著，不是清淨緣，所以這是凡夫由不得自己的緣。
而我們就是要了解這些緣，我們就不要與眾生有分別；我們要清淨，永恆的緣不間斷，即使是佛陀與我們的緣也不間斷，是永恆，是時空永恆的緣，所以他沒有什麼可斷，就是永恆。我們凡夫就是有惡因、惡緣，所以有彼此、你我的分別。這些道理大家若清楚，就不會又牽扯這麼多。所以，「不見人我之相」。不要分別你、我，因為你我之間無明都要掃除，所以「即離斷常諸見」，我們就沒有這段的惡因緣；惡因緣都沒有了，我們就是清淨無染。就如那灘水，在那個地方靜靜的，你用刀要來切水，要將它切斷，那是不可能，刀再如何劃、如何切水就不會斷，這已經是湛然了，已經是靜寂清澄了，所以分不開。這就是真理，我們已經與真理會合了，就是沒有惡緣，煩惱無明就分不開（煩惱無明無法將我們與真理分開）了。
所以，「得定安隱樂行」。自然我們沒有「斷常」這種的得失，我們就得到這個「安穩樂行」。在第十四品〈安樂行品〉中，我們已經了解方法了，知道人間弘揚佛法、度化眾生你要堪忍，要有方法；要有方法閃過眾生種種、重重疊疊無明。所以我們閃過，然後要知道，就是要堪得忍；你堪忍耐，已經無人相、無我相、無壽者相、無長者相，什麼相我們都沒有了，所以自然就不受傷害，我們還是抱著很安樂的心在人間再付出，這叫做「安樂行」。好的法，我們就是「樂行」，我們要有興趣將這個法真正入心，自然我們做事情就很快樂，「安樂行」，很安穩。無明撥開了，自然我們就回歸到「心思靜寂清澄」，那就是「慧開意解」了，就「得法喜」；凡是每一句話入我們的心，我們就會很歡喜了。
「為因緣觀善根發」。這個因緣我們都很透徹、我們都很了解，我們就知道最根本是如何啟發，我們這念與人人有善緣，就像佛對眾生那分清淨無染的緣，是永恆沒有間斷；沒有斷，也沒有分段，也沒有斷滅，這就是佛與眾生的緣。而我們就是要學，我們也要學他入人群。煩惱即菩提，人群中的煩惱我們堪忍，我們取得人群中的無明煩惱，了解了、清楚，我們能夠謹慎，了解那個煩惱中有它的道理，取得了它的道理來開我們的智慧，所以「慧開意解」。我們的智慧自然就開，我們的心意就解了。
所以，我們接受多少根、塵、識，自然根、塵、識一會合就是「慧開意解」之時。馬上就能夠了解這個道理，這個事相與這個道理即刻會合，這叫做「轉識成智」。其實動作都是一貫，與境接觸是一貫，但是我們無法了解，就要分成這麼多種來為我們解釋，這就是「如」與「不如」。我們「不如」這個真理，三界的道理無法清楚，就要用種種譬喻言辭，要不然其實根、塵、識就可以心開意解了，全都很了解。我們偏偏就是沒有辦法了解，所以就要時時多用心。接下來看前面的文，
複習經文：「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故，欲令生諸善根。」
「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行。」我們眾生就是這樣，很複雜的性，所以要了解也很不容易。所以那個種種性是從哪起呢？那就是「種種欲」，眾生的心欲，這一念無明起，三細就開始了，很細膩的無明就一直叢生起來，所以有「種種欲、種種行」。你心有所欲，你的行為，個人不同的行為，因為不同的心欲，不同的行為就造作出來了。所以，「種種憶想分別故」。各人各人的意見，各人各人的思想，形成到成見濁。在五濁之中有見濁，這就是因為「種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故」，所以生出了人人不同的見解出來。「欲令生諸善根」，佛陀就是為了這些眾生這麼的複雜，佛為了要教化眾生，他就要設很多適應眾生的根機，來引導他們走入那個善根，種那個善根。所以，我們常常說「布善種子」，他的心地我們要用善的種子為他播種，讓他能夠伸根，這個善根在心地有種子可落地伸根，這就是佛陀來人間的目的。下面接下來這段文這樣說，
經文：「若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」
經文簡釋：「若干因緣、譬喻、言辭，種種說法」
若干：即不定之辭。
因緣、譬喻：說惡因緣，欲使令改過，說善因緣，令修正行。
一直沒有間斷，沒有時、空間斷過，就是用「若干因緣、譬喻、言辭種種說法」。「若干」，那就是無法固定一個數字，時間多長他就要花費多少時間，把握這個因緣去度眾生。所以，「若干」就是「不定之辭」，就是無法說多少，數量之多，時間很久長。我們現在都要記得，現在是在解釋，就是佛陀是如何度這麼多眾生，他用多少時間。「若干」，無法去數計的時間，在不相同、無數計的空間他這樣，都是因緣，用很多種的因緣；無數的眾生他就要用種種說法，把握因緣去對機逗教。這麼多的根機，這麼長久、無量數的眾生，他要對機。各種的根機不同，他就要用譬喻、言說去投他們的根機，去牽引他們能夠來認識這個善根。善根、善種子要如何牽引進來，這都要方法。所以用「因緣、譬喻」，用很多方式，因緣、譬喻。
「說惡因緣，欲使令改過；說善因緣，令修正行」。在佛的《本生經》，或者是佛與弟子的《本生經》，或者是《因緣經》，這都是在說故事，說很多過去過去的故事，說很多很多佛與弟子，以及善惡的因緣。就像提婆達多也是弟子，與提婆達多之間所結到的惡緣，累生世是如何還、如何報，這很多。所以用因緣、譬喻，無非就是要讓我們相信、了解道理。所以，他「說惡因緣」，若過去，過去之間有什麼樣不小心去碰到、做到，結到不好的緣。就像這樣，佛陀也常常用這樣的故事來講，就是前面說的或說己身、或說己事，或說他身、或說他事，或示己身、或示他身，這就是在說因緣。過去的經文我們還要再記得。
所以，「欲使令改過」。用種種方法來使令過去有不好的習氣趕緊改過來。就像我們現在也常常聽到，聽到：「我過去的習氣是多麼不好，因為這樣的因緣，我改變了。」同樣的道理，有的人今生此世就改過了，過去生世的因緣也這樣牽引來到今生世；因緣成熟，他這樣改過了，這全都有。也有過去牽過來的緣，今世完成；也有今世結的因，來世遇到的緣。這前前後後善惡因緣，無非就是要讓我們很清楚，使我們能夠改過。「說善因緣，令修正行」。好的因緣，讓我們知道過去的好因；今生的好緣，我們就要好好把握著。所以，「佛教因緣為宗」。佛陀的教法就是用因緣讓凡夫體會因緣宗旨。我們的方向，我們要如何來教育，要教育眾生我們也要把握因緣。
昨晚，思賢不是與大家說過去阿富汗的事情。經過到現在，多久了？那時候也走到那個地方去，是什麼因緣去呢？他現在的記憶，心靈的世界，就是有這樣的過程，這就是過去因，現在有這樣的因緣，他就再將它引出來跟大家分享，「唉呀！人生苦」。那個地方就是有苦的緣，所以我們緣那個苦難眾生，「菩薩所緣，緣苦眾生」，所以去到那個地方。同樣的道理，現在那個因緣過去了，他就將過去的因緣拿來對現在的人說，這是我們今生此世可以舉例的。他走過幾個國家了，幾個國家都有說來話長的故事，他就要再不斷去回憶，這就是因緣。
＊佛教因緣為宗，以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。
總而言之，「佛教因緣為宗」，佛陀的教法，教我們懂得應用因緣來教導眾生，做我們教育的宗旨。所以，我們此時現在在說，人人什麼樣的故事，無不就是，就是在說因緣。「我昨天遇到什麼人……」，開始有過去的道理；那個什麼人昨天的過程，回歸回來我們就能夠引出了道理來告訴他。就像新加坡沈居士來到精舍，忽然之間說他人不舒服，在那個時間，短短的兩分鐘內，身體的變化。有充足的因緣，剛好是我們的林院長在精舍，把握因緣，趕緊說：「去找，找院長趕快來。」馬上看，就在這一兩分鐘內判斷，趕緊送急診。那個變化在一兩分鐘內。看，趕緊送急診，馬上為他注射，送入加護病房，這樣四五天後，健康了、出院了，而且現在平平安安回去在新加坡。這個話說來話長，雖然發生在那個一二分鐘之內，那其中的因緣是很豐富，所以他的命得救了。
這個過程是有多少人投入在他的生命中；從救護車，開車趕緊送去，急診的地方如何處理，入加護病房去，要用多少的儀器、多少的人在那個地方顧著他腦的變化、顧著他的呼吸，這是多少人啊？所以因緣缺一不可，時間分秒都不能有差錯，這就是叫做「時空」，這叫做「因緣」，這也是因緣啊！這幾天的事情，這也是一段因緣來了，能夠再讓他恢復健康。若不是這樣快速，就有人就這樣說：「我們的某某人就是因為這樣拖延了時間，一輩子，到現在五十多年了，自己的生活由不得自己。」在這樣的過程，就是在這剎那的時間。
各位，用心啊！這種因緣無處不在、無事不是，所以叫做「因緣為宗」。我們要教育，真的要用「因緣為宗」，佛陀也這樣教我們。若要說因緣，周邊何事不是因、何人不是緣呢？所以，因緣永遠都在我們的身邊，有因緣就是有佛法，所以我們永遠都是在因緣佛法中，只要我們用心，無不都是。所以，「以佛聖教自淺至深」。淺的，就是在我們的身邊，在我們自己的身體，生活中，很淺。其實，我們的生活內含著多深的道理，包括我們自己的生命有很多很深的道理。所以，我們若懂得及時把握，無不是法，我們有辦法「說一切法，不出因緣二字」。這就是要好好用心。
經文簡釋：
「所作佛事，未曾暫廢」；諸有所作雖開方便，本欲皆令成得佛道，故云佛事。從始至今，中間未曾暫時廢弛。
所以，「所作佛事，未曾暫廢」。佛陀，所以說他的壽命長，就是在時空中沒有間斷；不時都在作佛事，作佛事就是度眾生。「諸有所作雖開方便，本欲皆令成得佛道」。佛陀四十多年來，隨眾生根機說方便法，但是到靈山會這個時間，佛陀不得不去廢除過去的方便法，要歸納現在的真實法。雖然佛陀長時間不斷來教育眾生，佛陀本來就是要我們人人回歸本性，就是真如本性；就是因為我們的真如本性，沒有辦法一時間體會，佛陀不得不開方便法。所以，本來佛陀的本懷，就是要讓我們全都能夠人人得到真如本性，走上了這條向佛的道路，那就是「六度萬行」，一定要經過這條路到佛的境界，「故云佛事」，所以這叫做「佛事」。
要如何讓我們能夠到佛的境界，這條路，我們要經過，就是要作佛事；作佛事，就是為了要修行成佛，我們必定要行「六度萬行」，要堪忍在人群中，要去付出，在人群中，無明煩惱中取得那個精髓，精髓的法，所以我們要感恩眾生成就菩薩，更再體會真理。本來佛陀他的本懷就是希望人人能夠成佛道，但是無奈，我們就是渾沌，不得不用方便法。但是現在佛陀已經開誠布公，過去那些全都是方便接引，說「有」、說「空」都是方便，回過頭來是「真空妙有」。我們就要在菩薩道上付出無所求，就是這樣一直過去，到達佛道，菩薩的盡頭，那就是佛的境界了，所以這叫做「佛事」。「從始至今，中間未曾暫時廢弛」。從開頭一直到現在，這個當中都沒有休歇，不曾休歇過，所以我們沒有休息的空間，就是不斷、不斷……。佛陀就是利用時間，所以沒有時空的間斷，完全都是為眾生作佛事，希望眾生體會到佛法的道理，「真如本性」我們要體會。
＊所作佛事，未曾暫廢：隨根說法，皆令入佛知見。不為人天二乘小事，故云佛事。
所以，「所作佛事，未曾暫廢」，不曾停歇過，那就是「隨根說法，皆令入佛知見」。我們前面一段時間一直在說佛的知見，就是與佛沒有差別，佛知、佛見，佛的真如徹見，我們還不如見，所以我們一定要與佛一樣，這個知見相同。「不為人天二乘小事，故云佛事」，佛陀要說的，就是將人天這個小根機、小乘，讓他歸納到佛法的這個境界來。
＊若一人獨得滅度，餘人不得者，佛事即為有廢，豈云真實不虛？今明方便咸入一實，所以得云皆實不虛，佛事無暫廢。
所以，「若一人獨得滅度，餘人不得者，佛事即為有廢」。不能說：「我就是到這裡就好了。」不行，佛陀說：「你到這裡了，來，趕緊接下去再向前走，向前走才能到佛的境界。不是到聲聞、緣覺就好了，不是只是修善法生天堂就好了，人人要知覺你的真如本性，人人要到成佛的境界。」所以，佛陀絕對不放棄，若放棄就「有廢」了。他沒有放棄，沒有「暫廢」，沒有放棄。「豈云真實不虛」呢？這不就是是真、是實，其實要說真、要說實，全都是還無法透徹去體會，所以「真實」是假設的名相，跟大家說「真」、跟大家說「虛」，真實的道理還在前頭。
所以，「今明方便咸入一實」。現在這些方便法都將它歸入一實法，就是妙有實法，「所以得云皆實不虛，佛事無暫廢」。過去談空說有，那都暫時過去了，現在的「一實」，那就是真實。現在所說的就是完全沒有間斷，佛陀這個壽命從初一念一直到現在，就是這樣繼續。各位菩薩，我們要很用心來體會，心思就是要在寂靜，寂靜澄清，不分前、後，我們就是無始終，這念心一直向前走。這就是我們要去用心、要去體會，佛法在我們的身邊，從淺到深，所以，我們要時時多用心啊！
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