20171010晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
滅是滅一切煩惱，
盡是盡生死之業，
妙是妙滅諸無明，
離是離三界諸苦。
此滅盡妙離，
是小乘涅槃究竟境界。
各位同修，要用心聽，用心接受啊！這些境界，用心即一切法皆妙；我們若沒有用心，一切法皆漏。要用心，不能讓它漏掉了。「滅」，我們一直說修行很重要就是要「滅」，滅諸一切煩惱。這豈不就是我們常常在說的話？也是法。很辛苦，苦在有煩惱啊！苦，就是因為煩惱惹無明；就是因為無明，所以我們滿心就是惑，無明、煩惱、惑使得我們生世不得脫離。這種由不得自己的人生，在眾生界這樣由不得自己哦！所以我們現在要很清楚，清楚在「滅」，「滅是滅一切煩惱」。一切煩惱，在人與人之間我們總是人我是非。每天都在說，我們每天聽了之後，離開了講堂，大家又再模糊掉了。人與人之間又是有什麼呢？我們都沒有提起警惕。見人，是不是要有禮節態度？開始見人就要有一個好的印象、好的因緣。不是人與人之間，你看我，沒有跟你打招呼；我看你，也互相不理睬，就像陌生、不認識的人。
即使人與人從遠方而來，不同的地方，明明就有跟我們打招呼，而我們見而不見，就是這樣給人的感覺。這就是人與人相對態度，這種第一眼的感受，那就是有煩惱，感受不好。我們不就是菩薩入人群，第一項就是要在群眾中結好緣。任何一個空間、任何一個人間、任何一個時間，我們與人互相接觸就要先建立了好的緣。若是沒有，只是日常生活，人與人就開始有這樣，那種沒有好印象的開頭，這就是煩惱將要發生了。大家要很用心，雖然這是很輕微的小事，凡事還是從輕微開始。度眾生、入人群不要忘記就是人與人的印象、因緣，一定要記住。
這樣，我們在聽法，要如何滅一切煩惱？將這種的，第一個印象的因緣也很多，一面之緣有好印象，你有什麼因緣，說不定在什麼樣的場合需要他一臂之力，也說不定啊！所以，我們一定要跟人結好因緣，省掉了很多煩惱，又再能夠得到力量。要記得，時間、空間、人與人之間，每一個時間我們都要自我警惕。這也和「滅」這個字就是有關係。我們要滅盡一切煩惱，就要先在平常的人間建立人間好緣。「盡是盡生死之業」。人生苦難偏多哦！但是在人間的大事情，那就是生、老、病、死。平時我們都疏忽掉了，一旦敏感的現象浮起，警示出來之時我們會很緊張、會很掛礙。不論是你至親的人，或者是我們自己的生命體，在「死」，這是人人覺得是人生的大事情。當然，「生」，人人歡喜；「死」，人人都很害怕。但是這當中──老、病，老、病是要經歷了日月歲數。人生無常是什麼時候？在哪一天、哪一個月、哪一個時候，我發現到我是什麼病，我就開始要擔憂了。不只是我自己的身體我自己要擔憂，我的周圍、關心我的人，親、至愛都會擔憂啊！人人都會經歷人間關係的苦。
而老，老，現在的老是很明顯，日日都在聽「長照」，老人問題。老人多了，沒有人可照顧，是社會家庭的問題，現在大家都拿來叫做社會問題。本來人與人之間，人生人、人養人，養兒待老，但是只是會養兒，不敢盼望兒孫長大是不是能夠為我們養老呢？現在的人，年輕的沒有那責任感了，老的不敢盼望了，所以會變成了老人問題。儘管是人間的問題，光是在生、老、病、死問題就一大堆了，卻是人的心態，總是那個心欲，色欲，男女之欲，沒辦法，總是明明知道人間這樣苦，卻隨著這個苦，就是隨著這個緣由不得自己去轉。是不是好因緣呢？夫妻合諧終老呢？或者是開始時卿卿我我，海枯石爛，絕對就是愛徹底。哪會知道很不容易得來的婚姻，不用多久就翻臉了。
那種「怨憎會苦」，冤家對頭在家庭裡面，那種「怨憎會苦」是苦不堪；什麼家暴、虐待等等，多少家庭是這樣。生孩子，一個一個生，一個一個是身心不健康，一個一個就是反駁、叛逆，這一輩子為妻小，為夫、子拖磨，這樣的家庭也很多，這種「怨憎會苦」。有的人就說：「唉呀，就生來討債的啦！」就知道因緣果報，何必這麼辛苦啊？這就是人的一生拖磨由不得自己，這就是逃不過的生死業力。除了家庭的問題就有這麼大了，何況人與人、社會間的問題，很多了！何況老、病、死，這就是人間的自然法則。苦，苦不堪啊！
學佛，我們知道了，生死苦，由不得自己的苦。細思量，細細來將它思考、來將它度量，真的是苦難偏多。要怎麼辦呢？讓自己較清楚一點，如何來？如何去？為什麼來？來的目標是為一個小家庭在拖磨？還是願意為天下眾生作牛馬？我們自己要想啊！甘願為眾生去付出，做牛、做馬都值得拖，因為是普天下眾生，不論你如何辛苦。這就是菩薩的心，不怕辛苦、願意付出。我們昨天說過了，佛陀哪怕到地獄都願意剝皮做繩索去拖火車，代替受刑者受苦難。佛甘願，因為不忍眾生受苦難，這就是發菩薩心。這是由自己發心立願，不是像眾生生死由不得自己，菩薩了解生死方向，為了要救濟苦難眾生，要在眾生道中去把握因緣，如何去救拔。
所以，開頭我在說滅盡煩惱，哪怕是在時間、空間、人與人之間，見面就一念的好因緣，這這麼的容易、輕易的事情，比起佛陀去地獄，為把握眾生緣，都願意為眾生剝皮做繩索去拖火車，那麼辛苦他都願意。何況我們與人這樣輕微地結一念的好印象，我們怎麼會做不到？就是凡夫這樣這麼容易做不到，佛菩薩那麼的辛苦，他們都願意付出，這就是凡夫與聖人不同的地方。所以妙啊！「妙是妙滅諸無明」。因為諸佛菩薩他們已經了解一切法，了解了，法在心中，妙啊！在人群中，了解人與人之間為何有這樣因緣果報的煩惱。因為佛菩薩完全了解，他們輕安自在在人群中，不論人群苦難眾生是如何，「菩薩所緣，緣苦眾生」，投入苦難眾生群中去付出，心無染著。
雖然眾生苦，雖然諸佛菩薩心不忍，但是沒有眾生的煩惱，只有苦眾生的苦，不是自己的苦；只有苦眾生的苦，不忍心眾生受苦難，願意付出、願意投入，用法在人群中，解除人群的苦，這就是「妙」，用法度眾生、用法解除眾生的苦難。是急難之苦嗎？或者是長期懵懂無明的苦？懵懂無明的苦就要長期陪伴、循循善誘，這就是心靈的苦。若是一時災難的苦，或者是物質上的苦，這就是用心、用法去幫助他那短促，很短欠缺的這個苦我們將它解除。苦既滅已，復為說法（《無量義經‧說法品》「苦既拔已，復為說法」)。這就像我們常常在說，醫療的志業不是只有看病而已，還要關心人，還要深入他的心理去輔導他。
同樣的道理，「苦既拔已，復為說法」，這就是「妙」；妙在用法滅諸眾生的苦難，用法在我們的心裡，入人群中不受人群煩惱無明所污染，這就是「妙」，這叫做輕安。「福從做中得歡喜，慧從善解得自在」，就是這樣，福、慧是在人群中修來，你們想，妙不妙啊？真是妙啊！有時候看到這樣的法，會從內心那種的歡喜，那個微妙的感覺，這法喜。所以，「離是離三界諸苦」，離，就是「離三界諸苦」。這個「離」字，我們就不必又在三界之中。在生活中，欲，滿心都是欲，愛欲、物欲、貪欲、男女色欲等等，我們完全都棄離了。離開這個「欲」，離開「色」，我們所有一切的物質，所有一切色欲、愛欲，這些觀念已經不在我們的心了，我們完全去除，不受這個色欲將我們誘引去。心在這個色欲也已經脫離了，沒有這個「色」的思念、思想。
也已經脫離了「無色界」，心無掛礙，無掛礙啊！也不會：我要獨善其身，我為了要避免這些欲所以我要離開。你若離開，要如何入人群呢？我們這念心，就要一切皆妙，要有充分的法。「真空」，我們要認清楚「真空」，沒有「色」，沒有「無色」，我們完全脫離了欲了。什麼樣的色，「色界」，我們「心無罣礙，無罣礙故」，沒有了！所以我們可以投入人群，我們不會去想：我若投入會受污染，我會被眾生將我誘惑去。已經沒有這樣的觀念。那個聲聞、緣覺還有這樣的觀念，菩薩就脫離這樣的觀念。所以，這叫做「三界」，若要在人間來說，欲界、色界、無色界無不都是在我們的心思之中，我們的心靈、思想中。我們心無掛礙，自然心法我們很充足。法我們已經很自在了，「慧從善解得自在」，法我們全都已經很了解了，所以我們很自在，這樣叫做「離是離三界諸苦」。
我們已經脫離了三界──欲界、色界、無色界，我們「心無罣礙，無罣礙故」，「此滅盡妙離」，這叫做「滅盡妙離」。前面說，滅、盡、妙、離，這我們應該清楚了。「滅是滅一切煩惱」；「盡是盡生死之業」，盡一切生死；「妙是妙滅諸無明」；「離是離三界諸苦」，就是離開三界。這就是我們要修。「此滅盡妙離，是小乘涅槃究竟境界」。但是我們要注意，修行能夠離一切煩惱，但要注意不要受到這個小乘涅槃究竟的境界這樣拘束著，不要去貪著在這個地方，我們還是要邁向大乘的志業。佛陀講《法華經》就是為這類小乘教的人，開始鼓勵他們再更上一層樓；羊車、鹿車，我們不如來乘，駕駛大白牛車。這就是佛陀的用心，讓我們去除煩惱、斷生死、離三界，這念心再脫離這種「小乘涅槃究竟境界」；認為他們是究竟了，佛陀要告訴我們還沒有，我們還要再往前走。
這〈化城喻品〉也跟我們這樣說過了，「不能疲倦，再向前走，你們休息的地方，只不過是一個化城，讓你們停歇的地方。來，再向前走，那就是真實佛的境界，才是我們真正要到的境界」。所以各位，我們要很用心來體會，人間是無常，生死變遷，無常是什麼時候？我們能夠聽到佛法，現在就要好好當下把握，要很用心哦！來，前面的文，
複習經文：「如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡，復倍上數。」
前面說過，我們就知道佛陀已經成佛，但在還未成佛之前，行菩薩道開始，這個壽命已經就很長了。記得，壽命、真理那就是永恆，真理永恆，就是佛的法身永恆；佛的法身就是真理，佛所說法，全都是真理，來來回回無不都是應用這法身。我們現在也是佛的法身在人間，現在雖然是末法，法還是讓我們在人間要繼續這個使命，將這個法成為我們的生命，我們要好好將法繼承下去，叫做弘法。弘經，在〈法師品〉佛陀很明顯開始在菩薩招生了。記得，〈法師品〉佛陀就開始鼓勵人人要弘經，弘揚經典的精神要拿出來，這就是我們要很用心。接下來這段文，
經文：「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便，教化眾生。」
＊此示現滅度之事。法身本無生滅，報身壽命無盡，至化身本為度生示現，豈肯即入無餘滅度？
今生，佛陀二千五百多年前在迦毘羅衛國那段的壽命，在古印度那段的壽命，那只不過是一個方便現身。有生就有老、病，盡頭那就是要告訴大家：「將入涅槃了。」這是在這一期應身報化在人間，這個一期方便的壽命而已，真實的法身那是永不滅。所以，「此示現滅度之事」，這就是表示「現滅度之事」，只是在這個人間方便，這樣現一個相。所以過去常常說佛陀示八相，其中就有示涅槃相，所以這只不過是應人間的生死來人間說法，就是應人間的生態，因為這樣「示現滅度之事」。「事」就是「跡」，就是一個過程。
所以，「法身本無生滅」。這法身哪有生滅？法身永恆、道理永在，這是真諦。真諦，我們一般來說叫做道理，叫做真理，佛法的名詞叫做「真諦」，真諦是永恆。所以，「報身壽命無盡」。他就是生生世世不斷，時、空不間斷，只是現相有段落。前幾次我們也說了，「中間」（《法華經大成》：「中間者。以塵點劫前為始。盡未來際為終。於此兩楹。悉名中間」）。「中間」意思就是壽命一段的現相，雖然說示滅，其實中間還是沒有間斷，所以時、空絕對沒有間斷。佛「報身壽命無盡」，還是捨此再去其它的地方，慈航繼續度眾生。不要只是執著在：已經在這裡已經入滅了。
我們人也是這樣，捨此投彼，沒有給你空間，不是上天堂就是墮地獄，要不然就是再來人間，要不然就是在畜生、餓鬼的世界裡。所以我們也沒有間斷，還是一樣隨著我們的業力由不得自己。佛陀是清清楚楚，這個地方我告一段落了，中間我又在哪一個地方。所以，現身，報應身，是應報身，全都隨時都在「示現」，也隨時「示滅」，但是真正法身壽命還是無盡，還是沒有停歇。應該這麼多天了，這樣用盡方法來解說了，大家應該是聽懂了。
所以，「至化身本為度生示現」。「化」，在這個地方的報身、應身、化身，不論化在任何一個地方，是應那個空間、時間的因緣，應這樣報在那個地方，讓大家看得到是這樣的身，這樣在做人間事，這些有形教化，我們要很用心去體會。所以這樣叫做「至化身」，化身就是應身、報身應化在人間。「本為度生示現」，本來就是為要度眾生來示現。「豈肯即入無餘滅度」。佛陀絕對不捨眾生，因為眾生還未度盡，怎麼甘願這樣就停歇下來呢？佛絕對不停歇，不肯啊！絕對沒有停歇，他沒有這樣一滅就永滅，沒有！只是示現這個時候告一段落，佛陀「中間」，要記得重視「中間」，我們前面的文，中間佛還是來來回回，中間沒有空檔，還是接下去，在度眾生。
＊而如來唱言當取滅度，蓋眾生中有應以示現涅槃而得益者，佛即以示現涅槃而濟度之，此即如來方便之力。
所以，「而如來唱言當取滅度」。在靈山會，前一段文，佛陀也這樣說，如來將取入滅度（「而便唱言：當取滅度。」），這我們應該還記得。所以，因為將要滅度了，大家趕緊要來發心立願，要傳、弘經，要傳法，佛陀這樣一直示現他將要滅度。這就是「蓋眾生中有應以示現涅槃而得益者」，眾生就是這樣。「哦！佛將要滅度了，佛的年齡已經大了，佛陀已經要滅度了，我要趕緊珍惜把握時間」。佛陀若唱滅度，說不定有眾生懂得要把握時間。因為這樣，所以「示現涅槃而得益」。
眾生因為這樣而得到利益，懂得要趕緊提高警惕，佛法隨著佛陀入滅之後，要從什麼人來聽佛法？所以趁佛在世，要趕緊認真聽法，這樣就是得利益。「佛即以示現涅槃而濟度之」。佛陀因為看到眾生願意積極聽法，他很努力，趕緊說法，不敢間斷，一定要趕緊傳。所以他就要很把握時間，因時間剩下不多，大家很願意來接受，他就要認真趕緊濟度眾生。這也是佛陀所示現的境界。所以，「此即如來方便之力」。佛陀用方便在人間，用什麼方法來度化眾生，眾生他因為這樣的方法願意接受，願意殷勤精進。
經文簡釋：
「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度」；然今靈山說當取滅度，亦非實滅。應緣示報，方便唱言：我當滅度。
所以這文這樣說，「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。」「然今靈山說當取滅度」。那就是佛陀在靈鷲山就這樣說：「如來不久將取入滅度。」（《法華經‧見寶塔品》：「如來不久當入涅槃，佛欲以此妙法華經付囑有在。」）這在前面的經文中就已經說過，現在又再浮現出來，就是再對大家這樣說。其實現在說滅度，而「亦非實滅」，現在再說的滅度，佛他不是真的滅度，還是中間也是在度眾生。所以，「應緣示報」，哪一個地方眾生的因緣需要去，他就馬上到有緣的地方。「應緣示報，方便唱言：我當滅度」。所以這個地方的緣告一段落，那個地方的緣具足，那就這樣再到那個地方去。這就是菩薩，這裡若救完就到那裡去，這總是同樣的道理。
＊法身非滅唱滅：法本不生，故無可滅，即法身不滅意。
所以，「法身非滅唱滅」。法身本來是永恆，不是滅，但是佛陀就是這樣，就開始說將要滅度了。所以，「法本不生」，法本無始以來就有了，沒有佛出世之前，道理、正法沒有人知道；佛陀出生了，他覺悟了，將這個法，原來就本有的法，它就從佛陀開始，再為我們啟發，再為我們啟動，讓我們了解這些法。所以，「法本不生」，原來就有了，無始劫以來就有了。「故無可滅」，就不滅。既然不生，自然就不滅了，這是天地宇宙間的真理，是永恆，所以法，真諦是不生滅，「即法身不滅」的意思，法身就是真理，再怎麼說也要再對大家這樣說。
＊是寂滅義報身非滅唱滅誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破即報身非滅意。
所以，「是寂滅義」。本來，法你若不去用它，它永遠就是這樣；你用它，是用法來度眾生。 所以，「報身非滅唱滅」。法身永恆不滅，只是用應化身，應因緣的報身應化，用這個身在人間，跟大家有這個因緣來相會，用這個因緣佛陀來引導我們。所以，「誰有智慧，誰有煩惱」。什麼樣的人有智慧？什麼樣的人有煩惱？「而言智慧能破，即報身非滅意」。有智慧的人向著有煩惱的人運用智慧，來為有煩惱的人循循善誘。所以我們眾生就是有煩惱，佛陀就是用智慧來為我們解說天地宇宙萬法的真理，讓我們能夠知道「盡」、「滅」。
＊報身者：以智照境，境智冥合，即是報身。言壽量者，境既無量無邊，常住不滅；智亦如是。即此智慧名為壽命。
我們都要能夠了解，這就是佛陀用報身，報身在人間，就是釋迦牟尼佛，悉達多太子，用這個「報身」，「以智照境」。他覺悟了，有智慧了，所以天地萬物的景象全都收納在那慧海覺性之中。「境智冥合」，這個境和智無形中就集合，佛陀無不了解清楚。「即是報身」，佛陀的這個身體在人間，應用這個道理。所以，「言壽量者」，是「境既無量無邊」，境是無量空界啊！所以常常說，無時不有、無處不在，這就是真理。壽命無量無邊，「常住不滅」，永遠都在，在任何一個空間都有啊！道理都是相同。不論在哪一個國家，真理相同，道理說出來，說不定他過去都不曾聽到，但是聽到了，「是啊，就是這樣，生命中就是等待這一刻」。可見原來就有，一點即通，這就是不滅常住，「智亦如是」。「即此智慧名為壽命」。這個智、這個慧，智是「分別智」，慧是「平等慧」，不論是分別，或者是通達大生命體，這叫做大智慧，它名叫做「壽命」。我們若有智慧，智慧是永恆，只是煩惱無明將我們的智慧淹沒掉了，不是不見，是讓它蓋掉，讓無明煩惱蓋掉。我們現在要盡一切無明，那就是要用功，將無明煩惱去除。
＊眾生未了，聞此便謂是佛，而生憍恣，不復修道，故復唱言，道能滅惑，即唱滅也。
所以，「眾生未了」，眾生還不能了解。「聞此便謂是佛」，以為這個道理只是唯有佛才能夠知道，卻不知道自己也具有如來智性。我們人人本來就有，大家不了解，以為只是佛獨有。所以，「而生憍恣，不復修道」。自己在修行的過程，覺得這只有我得得到，那就會有那個「憍恣」；我們若得一點點，就覺不可一世了，這樣就停下來了。聲聞、緣覺就認為：我已經知道了、知道了，斷煩惱我了解了，生命的「苦、集、滅、道」、「十二因緣」我都清楚了，要再修什麼法呢？若像這樣，他就不要再去修、再前進。我們人人也常常這樣，只是聽一點點就覺得懂很多，這就是我們的毛病。
所以，「故復唱言，道能滅惑，即唱滅也」。我們就要修行於道，要不然我們心的無明煩惱，讓我們自己，被那個惑將我們迷住了，就像無明網將我們遮蓋住了。我們明明還能夠進步，就是半途而廢，就是這樣自己停下來。佛陀就要為這些人設法，說壽命有限，對這些人講說一切無常，所以提倡人人要懂得用心。
＊應身非滅唱滅，應是法報身之用，體既不滅，用豈有窮，即應身非滅意。但為眾生常見憍恣，故唱云：我於中夜當取滅度。即唱滅。
所以，我們要「應身非滅唱滅」。佛陀開始要讓大家知道，來人間只不過是應這個因緣的時和緣，所以應化在這個人間。佛陀用方便開始「唱」，開始說出來：「將要滅度了，老了，最後終要消滅了。」就在人間消滅了，就是這樣。所以，「應是法報身之用」。「應」就是應這個世間的因緣；「法」是法身，道理永遠存在。這個道理就用這個報身，真軀體，看到出生在皇宮，就這樣長大，大家都知道，這樣修行、覺悟，大家知道。這就是讓大家看得到這個報身。「應身」就是應時機、應因緣；「法身」是這個法身道理永遠存在。這「三身」佛陀並用，就是並過來合用，這三身合用。他就是應這個人間的因緣，現這報身在人間，他現覺悟的相，讓大家知道：我覺悟了，我來說道理。這是「三身並用」。
所以，「體既不滅，用豈有窮」。「體」若沒有滅，要「用」哪有盡呢？還是有很多因緣可以去發揮，用這法來度化眾生。若真的滅了，說這世佛陀已經入滅了，什麼都沒有；若沒有，法要如何傳？法身還是存在。所以，「即應身非滅意」，就是應因緣時機，將法要傳出去。所以，「但為眾生常見憍恣」。就是人人以為我已經認識很清楚、我懂很多，就是這樣，所以我們就會停滯，半途廢掉了，修行的心就這樣不見了，自己自斷，一斷就這樣斷了，這叫做「憍恣」。「故唱云：我於中夜當取滅度。即唱滅」。要向這些弟子警惕：「你們若沒有趕緊用心把握機會，佛陀將要在人間消滅掉了。」
經文簡釋：
「如來以是方便，教化眾生」；如來以此示生，唱滅而為方便，化導眾生。
如來：結非滅現滅，方便教化。
這是向這些小乘人來說，就是「如來以是方便，教化眾生」。如來就是用這樣的方便，要不然在弟子群中就是有這樣的弟子已經依賴到小法、小教了，懈怠、驕傲的心就開始出來了。佛陀就告訴大家：「還有很長的路要走，你們若不趕緊認真，佛陀將要入滅了。」就提醒他們，讓他們覺悟，趕緊要把握時間，趕緊要認真聽法。所以，「如來以此示生」，來開示眾生。所以，「唱滅而為方便，化導眾生」。開始向大家這樣一直宣布佛陀將要入滅了，一直說：「我再剩沒多久時間，大家要認真、要虔誠，剩沒多久，在今生此世將要入滅了。」用這樣方便法來化度眾生，其實真理是永在。所以，「如來結非滅現滅」，就是以是「方便教化」。這就是要告訴大家，其實是「非滅現滅」。
佛陀本來中間都沒有間斷，捨此投彼，他的真理來來回回，時、空不間斷。不論是時間、空間永遠不間斷，但是沒有間斷是為了眾生，他要方便來向大家說還剩沒有多久，這是應我們眾生的生態。眾生的生態，人間壽數不滿百，所以他就現跡八十年的時間，應眾生的生態來人間示相──有「生」，後面就有「死」，這也就是在世間示相。所以，這就是要讓大家很了解，「結非滅現滅，方便教化」。
是啊！就是這樣方便教化，希望我們人人能夠理解，佛陀的壽命是永恆、沒有間斷，我們要很用心來體會。滅、盡、妙、離，如何滅？是要滅什麼？就是滅煩惱。盡，是要盡什麼呢？盡由不得自己的生死。而妙，是什麼妙呢？那就是「滅諸無明」，我們無明惑應該都要去除。而離是要離什麼呢？就是「離三界諸苦」。我們在三界內，心的欲念，那個「色」的思想，「無色」的執著都要滅。我們要好好脫離這種三界起伏的思想和貪著的煩惱，所以我們要時時多用心啊！
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