20171011晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
虛妄浮心橫計，多諸巧見思量，
不能成就頓悟，體解圓覺方便。
佛之所說真實，所說言不虛妄。
分別一切惡事，皆由虛妄行因。
要多用心，多體會，「虛妄浮心橫計，多諸巧見思量」，用心來了解，心，修行，我們一定要很注意這念心，心，要誠正信實，這不就是我們修行者，慈濟人，常常要自我警惕。我們的志節要重視，立志在「誠正信實」，我們不管是在上課，或者是在授證以前，一直很強調，要銘刻在心裡。「誠正信實，慈悲喜捨」，「內修誠正信實，外行慈悲喜捨」，這是我們共同認知的意識，和我們要去為人群付出，內外修行，就是這樣。所以我們如果「虛妄浮心橫計」，如果有這樣，自然那個心思就沒辦法很踏實，心就會浮起來。實，就是安穩的意思，而「虛妄浮心」，顧名思義，我們就知道是心不安穩。我們既然發心想要修菩薩道，必定誠入誓願，就是要度眾生；眾生無邊誓願度，如果我們沒有誠意，要如何去度眾生？一定要有誠；不只是有誠，還要正。
正心，我們才有辦法對一切的法用心，我們聽法，法，必定要句句入心，如果我們妄念一起，心哪有辦法正呢？「妄」，就是不正，就是偏差，就是不實，這叫做妄。正，必定要很正確，念念正念，我們的方向不能偏差，所以如果有虛妄，誠正的心也就會被它覆蓋掉了。所以，不只是要誠，要正，誠心來度眾生，正心來學佛法。我們還要「信」，我們要相信，這幾天來不就是一直在強調，我們一定要相信，相信佛所說的話，句句是真，事事都是實，是真實語，不妄語，我們要相信佛所說的一切。所以，我們必定要信，信、實、正，一定要。如果沒有信，要如何能夠滅掉我們很多的煩惱？要如何度眾生、斷煩惱呢？要將這些煩惱去除，必定要建立信心起來。
如果我們有浮，浮就是不會深。聽了，知道了，知道了，隨便知道就好啦！這樣信根並不深入，人家說什麼，我們就信什麼，或者是自己煩惱妄想一直在我們的心裡浮動，沒有信心，沒有實心在裡面。因為這樣，我們學佛永遠都是虛的，習性沒有辦法改，只是說要修行啦！修行，要修什麼呢？修你的習氣啦！習氣，人人本具佛性，人人內心都是善良，人人都有善心，只是那個脾氣、習氣，就是改不過來。這是我們眾生的一大缺點，要不然人本來就是具足佛性，也是這麼善良，願意付出啊，只是那個習慣性，就是計較啦，發脾氣啦，一念的氣，讓我們一直走不出來，別人也煩惱，我們自己也煩惱啊！彼此之間都有煩惱，煩惱是來自於無明，你們如果誠正信實沒有起來，沒有真正依教奉行，慈濟人本來就是要學習這些事情，誠正信實在我們的內心，法都在我們的內心，如果沒有這樣，遇到境界，心就開始浮動起來。
我就是我，你就是你，我生受氣就是生氣，你就是不合我的意。像這樣你們想，既使說平時很好，但是一時的心念，就是習慣性這樣的心念起，那要如何學無量的佛法，要如何成就我們的菩薩行？無明若起，什麼人說的話都聽不進去；菩薩行要如何能成就呢？「時日已過，命亦隨減」，一天的時間，秒秒消逝掉，就是這樣空過，白過日子，生命還是跟著老化掉了。生老病死，有多少時間？短暫啊！卻是每天的時日就這樣空過，「時日已過，命亦隨減」，慧命沒有進步，煩惱多增加，這我們人人就要警惕。所以要記得，不能有「虛妄浮心」，一些世間事看得透，一切都是虛嘛，名稱說父母兄弟，這也只不過是一時一世的壽命，一世的名稱而已啊！生命到底是長還是短，因緣就是這樣來，「既來之，則安之」。
為何就這樣斤斤計較，是親非親，是愛是仇，是有情或者是迷情，這種情，無法永久；父母愛孩子的時間，小時候愛他，長大時疼他，更大了，各人有他所屬的情，有他所屬的愛，哪有辦法常常對我們的情，哪有辦法常常對我們的愛呢？凡夫本來就是這樣，移情別愛，這都是這樣，何必計較呢？這是世間事，一世一生的因緣而已，到底還有多久啊？就沒有了。我們還再牽纏這樣的事情做什麼呢？只是牽纏著你給他的不歡喜，來生來世再來結怨連仇。為什麼不要今生此世就解除掉呢？佛道無上，要誓願成，我們要誠正信實才有辦法度眾生，才有辦法自己來斷煩惱，佛法這麼多，我們才會懂得去學習，學習到了，在我們的身心。身，身體力行；心，自我淨化。法，沒辦法由別人替我們學，唯有我們自己學，才能自己得。
因為佛道無上，我們現在在行菩薩道，佛道是無上，「六度萬行」要很具足圓滿，才有辦法到達佛道的頂端。所以我們要很用心，不能有這些虛妄浮心。虛，每天所過的就是虛虛的日子，每天我們的道心都沒有辦法扎實下來，就是這樣浮啊！而我們的心念就是不定，就是一直在所有的空間，一直遍佈在空間，我們的心念處，心所念處就是很煩，很雜。這種心守不住在我們的心，身和心，和生活沒辦法合在一起，都是因為虛妄浮心，所以心就走掉了，到處去計較；這就是我們凡夫心。「多諸巧見思量」，心若走掉了，去緣外面的境界很多，忘失了我們自己這念身心，就是只為外面的境界隨所欲求，而多諸巧見，就去想一些我要如何才能得到我的歡喜，得到我的追求，得到我的滿足，貪欲。這種「多諸巧見思量」，心已經浮動起來，所要想的事情都不是想正確的。
所以昨晚大家再去回顧，讓思賢去回顧，一二十年前，所經過的那個境界，那個時代。經過的這樣一條路走來，一二十年的時間，那個時候就是這樣這樣走過來。有再去想過沒有？為了那些苦難人，不顧一切這樣在精進，這念心是不是還在那裡呢？或者是心已經橫計，已經走出來了，在人我是非等等，遍計。別人比我走得快，他贏我，我不如就不要跟他走，這種就會生起懈怠。雖然日子過去，年齡增加，要把握寸光陰，要趕緊培養年輕人來走。我過去如何走，如何做，現在再陪你走，就是這樣做。陪到讓他自己很有心得，我們能陪多遠就走多遠，能陪多少，我們就要做多少。
因為佛的壽量無限，時空不間斷，說增加年歲，年紀大了，體衰弱了，這都是在人間的事情。我們既然學佛，超越人間，人間可以增歲數，不要自認老邁，我們要和過去一樣，一念心，那麼危險，那麼困難，你冒著這樣的危險，這樣的困難，走入那樣的境界，值得嗎？昨天也聽到他說：「這輩子值得了。」值得，豈只是一輩子嗎？一輩子豈只是一次就好了嗎？這個值得是要時時值得，也要長久值得，沒有時空暫廢。佛陀也這樣說，無暫廢，時空沒有暫廢。我們既然要學佛，那就是要這樣，我們要度眾生，就要培養菩薩，讓菩薩一直出來，跟我們有緣的，就一直一直帶他，帶到真真正正很自然，這樣到最後一口氣。這就是我們要付出，所以不要「差毫釐，失千里」，失掉我們的誠正信實，這種浮心橫計，偏到別的地方去了，同樣去用心思，多諸巧見思量，向直的路走，現已經變成向橫的，差毫釐，就失千里了，就雜了。
所以不能成就頓悟，那就是無法「體解圓覺方便」。我們的心如果偏差了，差毫釐，失千里，我們的心思若橫計了，就沒辦法成就頓悟。我們已經開始要有感覺了，感覺說我們的生命有價值，就只是在將要感覺到，我們就開始停了，這樣很可惜。你已經到達生命有價值，那個時候就已經讓它冷掉了，哪有辦法頓悟呢？你真正要到達頓悟時，你自己就冷掉了，就沒辦法，不能成就頓悟，沒辦法真真正正體會到，所以更沒辦法「體解圓覺方便」。
我們若是在「三皈依」，「體解大道，發無上心」，每天早上的早課，誰沒有念到呢？每天早上都念到「體解大道，發無上心」，要「深入經藏，智慧如海」，有體解大道，深入經藏，智慧如海，才有辦法「統領大眾」。不是要「統領大眾」嗎？什麼叫做「統領大眾」？那就是我們有辦法帶人，一直陪伴，一直帶，人人願意跟著你走，願意跟著你做，願意將你當成典範目標，這叫做「統領大眾」。你這個人，時時都在他的腦海中，在他的心坎裡，這就是你在領導他如何走，你是他的典範，教他如何做，才有辦法「統領大眾」。我們若沒有「體解大道」，若沒有「深入經藏」，哪裡有辦法去「統領眾生」呢？這是很基礎的，每天都在念。所以我們不能成就頓悟，更沒辦法「體解圓覺方便」。「圓覺」，幾天前不是一直跟大家說，「轉識成智」，後面的境界就是「大圓鏡智」，照天下的一切，照自己的心地，明明朗朗，很清楚。
所以，「佛之所說真實，所說言不虛妄」。我們應該要很相信，既然相信佛所說法，法，我們更要再貼心一點；法，既然貼心了，我們必定要身體力行。所以，我們要相信「佛之所說真實」，這是真實的方向，這條道路我們要真實身體力行去開，因為所說的方向正確。既然是實，我們的心，若心的雜草叢生，自己就要趕緊除去這些雜草，自己要用功，就是在開路。菩薩自己要開路，開出真正的方向，我們很相信那個方向有路可走，所以要相信佛「所說言不虛妄」。所以，「分別一切惡事，皆有虛妄行因」。我們這條路的方向若都清楚，自然就會分別是非；是非我們懂得分別，修行回過頭來並不深，是這麼的容易，要我們分別一切善惡，要我們懂得分別是非；是非善惡分清楚，我們心「無漏」。過去一段時間一直說，戒、定、慧，聞、思、修，都不要漏掉了，這就是法。戒、定、慧，能夠預防惡的事情不要靠近來，而我們了解善的事情；善行，「六度萬行」，必定要積極往前走，這就是我們的菩薩道，是非善惡分明，該走的方向、該開的道、該鋪的路，就是這麼的清楚。
所以，「皆由虛妄行因」。我們若是沒辦法去清楚了解，這些雜念無明全都是「由虛妄」，從「虛妄浮心橫計」開始，我們要很清楚。如果不相信「佛之所說真實，所說言不虛妄」，我們就會沒辦法去分別是非；沒辦法分別是非，我們的心思就容易虛、妄，去造作的就是惡因、惡事。惡事成為惡因，這一直無明，一直沉淪下去，我們的習性一直沒辦法好修，修正好我們的個性，脾氣，一直沒辦法可以改變，我們在人群中都看得到；不懂得要好好及時來反省、體悟，這自己就是要很用心去體會。所以要用心，絕對不要有「虛妄浮心橫計」，才不會不懂得分別善惡，生起了這些虛妄來去行事、行因。我們若做惡事，在進行中；進行之中，因就已經成就了，所以我們要用心體會。前面的文，就是這麼跟我們說，
複習經文：「然今非實滅度，而便唱言：當取滅度。如來以是方便，教化眾生。」
這是佛陀一期的壽命，是即應化之身來人間，就是立一個典範，給我們看。其實，人生本來就是虛妄，我們「虛妄浮心橫計」，這就是我們凡夫長期間來就是這樣。佛陀為了要教育我們，所以應因緣示現報身在人間，做我們的典範給我們看，讓我們很清楚，而我們到底是知不知道呢？一直到了佛年邁了，他所說法，殷殷善誘，一直要將他內心的真實法讓大家了解。現在我若說起「真實法」，大家的內心就知道──「真如本性」，是人人本具。真如本性人人本具，為什麼我們還會這樣迷茫六道，生生世世？原來就有的真理，遍虛空法界，無不都是道理存在，古往來今，無不都是道理存在，只是我們一直讓無明抹滅了道理，道理還是永遠存在。因為這樣，佛陀要來讓我們體會了解。
我們就生在這個六道，虛幻的空間裡。時間，也是虛幻，就這樣過去了；空間，總是在成、住、壞、空的空間。所以，人就來在這個空間的人間中，生、老、病、死，這一切就是虛幻。但是虛幻中也有一分道理，是惡，造惡法，所以累積惡因、惡果，才會又再來人間，這樣在受報。同樣，善、惡都有法。要讓我們很清楚、要讓我們很了解，所以佛陀「五時說教」。第一時，暢演本懷，成佛的境界，「華嚴」的境界。面對著菩薩、諸天的境界。但是成佛是在人間，必定要在人間說法，所以回歸到人間，只好從「阿含」小教開始。「阿含時」、「方等時」、「般若時」，再到「法華時」，這「五時說教」來面對眾生。這樣在人間時間不到五十年，這個五十年，也才只是四天王天的一天而已，這個時間，時日多短促啊！
所以佛陀說，「然今非實滅度」，度眾生，「而便唱言」。他沒有要滅度，本來就是在人間，道理也是在人間，就是沒有滅度的時候，因為道理永恆，卻是在人間方便「唱言」。我們人都常常在一起住著，沒有生滅，人與人之間沒有珍惜，佛陀也是，要先告訴大家：「你們要趕緊聽，要不然我將要離開了。」大家才開始能夠警覺。所以說「便」，「便」就是方便，「而便唱言：當取滅度」，應該開始要進入滅度的時間了。所以，「如來以是方便，教化眾生」。如來就是這樣，生生世世就是這樣，方便教化眾生。接下來這段文再說，
經文：「所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。」
經文簡釋：
「所以者何？若佛久住於世」；是即顯示現滅度之由。若使世尊，久住世間。
這就是佛陀若沒有說要入滅了，世間人就有這樣的壞脾氣，就有這樣的惰性，反正我今天沒有聽，明天聽；今年沒有聽，明年再來聽。今年沒有修，後年再來修，總是佛就常常在，什麼時候我再來聽。沒有無常觀，就不能起精進念，這我們人人都要很警惕。所以經文說，「所以者何？」佛陀還要再問大家一遍，「如何？相信嗎？你們的感覺如何？我所說的，你們到底有聽進去嗎？在你們的內心的感覺如何？我開始將要唱入言滅度了，大家覺得如何？」
「若佛久住於世」，若佛常常在世間，這樣「是即顯示現滅度之由」，這就是佛陀要開始顯示，讓大家知道佛陀為何要唱言，方便來說：「我將要入滅了。」是為什麼佛陀要告訴大家：「我要入滅了。」這個因由讓大家知道。因為大家還不很清楚，佛陀說：「如何？你們了解嗎？聽懂嗎？我再跟你們解說，我為什麼我將要入滅了，有因緣說給你們聽。」
經文簡釋：
「薄德之人，不種善根」；薄德無福，鈍根之人，不肯修種菩提善根。
「若使世尊，久住世間」。世尊若常常住在世間，這「薄德之人，不種善根」。就是依賴，「反正佛慈悲，我這次不對，我計較，我這個時候不對，我就是不對，不對到底，反正佛慈悲會再教我，會寬諒我」。有的也曾有過這樣，凡夫就是凡夫，明明在慈濟裡面，大家說話若不中意，就開始會起衝突；若衝突起來，若有人說：「慈濟人，不要這樣。」「慈濟人，我穿這件衣服叫做慈濟人，好，我就回去，衣服脫掉，我再來。」
「你不認識我是什麼人嗎？我是某某人。你再說，你若再說，不中我的意，我就讓你腳斷、手斷。」因為慈濟的衣服脫下來，他就不是慈濟人了。凡夫就是這樣，到底是為了這件衣服來求法，為了這件衣服來修行呢？或者是為自己的內心深處要來接受佛法呢？凡夫的懵懂就是這樣。這就是修行不夠，所以德行很薄，他的聽法不入心，心無所得。所以常常說：「德者，得也。」，說你有德，是因為你有修有得，才有德。所以說「薄德」，就是缺福德的人，佛法沒有深入。「薄德之人，不種善根」，他的信心、善念沒有伸透下去，根沒有伸長。從上面看起來很茂盛，但是它的根已經斷掉了。很多樹木要移植，都先將根斬斷，這麼大棵的樹木要拿到別處種，要是颱風來的時候，就要用木條去撐住它，撐到風吹不倒。其實那都是用外面在幫助它，不是這棵樹會站起來，因為它的根沒有伸出去。所以，大家修行要修德，要好好用心。
「薄德之人，不種善根」，這個善根沒有伸長，所以「薄德無福」。「薄德」就是無福，沒有真正為眾生去修福、去做，福因緣就沒有了，就只是這樣一時的感動，這樣的投入，但是這個內心那個德沒有修到，這樣的人叫做「鈍根之人」，不是頓根，是鈍根，很鈍，法，沒有辦法深入內心，去體會了解。所以，「不肯修種菩提善根」，就是自己不懂，也不肯下功夫，我行我素，「我的脾氣就是這樣，我現在在生氣，你都不要跟我說什麼。你跟我說什麼都沒有用，等我的氣若緩下去了再說。」你的氣若緩下去，你的錯誤、你的因已經造成了，又要怎麼辦呢？這就是我們凡夫，這樣懵懂衝動，就是只在這股氣，真的很可憐，很煩惱，很多….。所以，「不肯修種菩提善根」，「菩提」就是「覺」。我們明明是要做一個覺有情人，但就是這樣懵懂不覺，就是這樣。
＊如薄德樂小之人，見佛常住，不生重法想，不種善根，貧窮下賤，
所以，「如薄德樂小之人」。這個福德很薄，只是想要獨善其身，不顧他人，只有想我自己，這就是我們凡夫。修行者也有這樣的人，聲聞、緣覺就是偏向這方面的人，雖然他不會去跟人家吵架，也不會去跟人家生氣，但是他就是只有顧自己，不用去顧別人。若是凡夫，除了顧我自己，我還要再跟人家計較，這叫做凡夫。若有修行人，我不會去跟人計較，我也不會去與別人發脾氣，但是我就是不要去理世俗事，不肯入人群。這叫做小乘人。
就像這樣，「如薄德樂小之人」，就是「見佛常住，不生重法想」。他覺得：我就修得好好的，這樣我就有法了。就非要佛陀說：「你若不再精進，我就將要離開了。」，這樣他才會覺醒。因為他過去不重法。佛陀到這個時候，開始就說：「小乘是還未究竟喔，你要再轉入大乘來。」這樣他才知道，「還有些法，我還沒有修到。」要修到才能夠覺悟。所以，佛陀唱言入滅，也是為這一類人來說的。這種「不種善根」的人，福德較薄的人，叫做「貧窮下賤」。
不生二善：未生善令生,、已生善令增長
不斷二惡：未生惡令不生、已生惡令速斷
不滅常在，無益有損。
這種人，就是「不生二善」，而佛陀教育我們「未生善令生」。不能善念不生，還未生善念的，我們就要趕緊鼓勵他，善念要生起來。所以常常說，我們要帶動人人啟發善心，就是這樣。他的善心還未啟發，我們要用心啟發他的善心。他「不生二善」，我們就為他完成這個「二善」，什麼叫做「二善」？還未生善心，就給他機會，讓他能夠生出善心來；已經生善心了，也已經在進行了，若感覺我這樣走過了，這樣我有做到了就好了，就停下來，不行！我們要趕緊鼓勵，你要再繼續。所以，「已生善令增長」。因為佛法是無止盡，菩薩「六度萬行」要俱全，不是這樣一小段就好了，還是再回顧那種難行能行、難為能為，這個精神要再接再厲，就是「已生善令增長」。
「不斷二惡」的人，有的人已經惡了，我們知道，要憫念他，要叫他斷惡，不要知惡而不斷。「我的脾氣就是這樣，你要改變我，我怎麼改得過來呢！」自以為是。這種「不斷二惡」，我們要設法。「未生惡令不生」。本來他就沒有與人結怨、結仇，我們就要讓他知道道理，「不要哦！不要去與人結怨，我們對人心寬一點，多善解，不要去與人結怨連仇」。讓他遇到境界不會生惡心，這叫做「未生惡令不生」，讓他這個心態常常這樣很平衡。
「已生惡令速斷」。萬一是遇到已是生惡的人，我們要想辦法，循循善誘，讓他改變不好的習氣，惡的念，要如何將他轉變過來，讓他改變過來，轉惡為善。我們也要為這種「不斷二惡」的人來設法，讓他惡不要生起來。已生惡在做惡的，我們要如何將他轉變過來？看看慈濟人常常在分享，進去監獄裡面如何去轉變人，出來以後更生、重生，做好事，這也沒有什麼困難。所以，不生善令生，未斷惡令斷，這就是菩薩行，諸佛菩薩為眾生要施教的對象。
所以，佛陀在這種眾生中，「不滅常在，無益有損」。他若常常說佛陀都常常在，今天，二千五百年前的釋迦佛若還在人間，我們就不用在那裡說：「佛是如何說、如何說，我們就要相信。」我們就乾脆請佛來說就好了，就是佛不在了。經過多少人結集、編輯，法，已經經過了代代編輯，難免編輯的人觀念、思想會加加減減……。我們現在學佛，才要去尋尋覓覓找出真正正法，能夠落實在人間，與人群會合，這樣的法，我們要來身體力行。現在就是要讓世間法真正流傳在未來，世間佛法不離世間法，要如何將佛法在世間流傳下去，這很重要！。
經文簡釋：
「貧窮下賤，貪著五欲」;不修福業，名曰貧窮。熟習惡者名為下賤，貪著世間五欲之樂。
所以經文這樣說，「貧窮下賤，貪著五欲」。佛陀是為這類的人來說「滅」，要滅度了，因為佛陀的真實的道理，就沒有滅度，但是為人事，他就要說「滅度」。「不修福業，名曰貧窮。」不修福業的人，名叫做貧窮。「熟習惡者名為下賤」。已經在這個惡的環境中了，自己還不懂得要改變，這樣成為習氣。這些壞的脾氣、不好的動作，變成了，他認為原本就是這樣。這樣沒有人會疼惜他，沒有人會愛他，沒有人會尊重他。所以不具貴重的人，叫做下賤。「貪著世間五欲之樂」，這樣的人都是在那裡貪著著過。
經文簡釋：
「入於憶想妄見網中」；入於憶念，度種種思想，虛妄見知覺見愛網中。
所以，「入於憶想妄見網中」。就是這樣，進入在這個網之中，這個憶想就是雜念。人就是這樣，想入非非，真理不求，真正的好事不做，偏偏就是要去聽人家那種不是事實的事情，就是好樂傳是非，這種人這叫做「憶想妄見網中」。二千五百多年前，佛陀就知道未來的現在，就是有這種的網，現代人叫做「網路」，每一條路都有網，將你網住，條條道路行不通，就是將你網住了。這就是「妄見網中」，現在的人的思想觀念，就是在這「憶想妄見網中」。就是這樣「低頭族」，都不信人，人在說話，都沒有在聽，就只是聽那手中那支手機，這樣而已，只信那支手機，沒有在聽人說話。這種無路可走的人間，這叫做「入於憶想妄見網中」。這種想入非非，不踏實人生的人，所以，「入於憶念，度種種思想，虛妄見知覺見愛網中。」全都是在這個愛、欲之中，貪著在這種情、愛、欲之中。
＊五欲即思惑，憶想即見惑，由此垢重，故須唱滅也。佛既住世，則聞法者多。
所以，這個「五欲」，「五欲即思惑」，這「思惑」，「思惑」。「憶想即見惑」，這個憶想就是「見惑」，只是在想：我何時看到什麼，我就是要什麼，我是……。等等，很雜、很亂，使我們的心迷惑掉了。所以，「由此垢重」，因為這樣，我們這個雜念、煩惱，一直一直就是累積，讓我們的煩惱重，重得很難負荷起來，這實在是煩惱重重，壓力就很大，全都是這樣的壓力。所以，「故須唱滅也」。佛陀看到大家，說也說不聽，輔導也輔導不動了，煩惱知見已經那麼的深，這不說也罷了，就不用說了，就不用在世間了。就這樣，佛陀他就說：「我將要入滅了，大家既然是這樣不重法，我就要取入滅了。」
「佛既住世，則聞法者多」。佛陀若要在世間，大家聽法就很容易；就是佛就不在人間了，才是真正要很珍惜。人的心態就是這樣，人在，不貴重，就是人不在，才會貴重。近近的人，不重要，遠遠的人，才是重要。外來的和尚比較會念經，總是這個比較好，總是人間就是這樣。
＊然聞而不信，信而不解，解而不行，則善根無由培植，功德法財何由富裕！
「然聞而不信」。在你的面前跟你說話，你就不要相信了，不如那就不要說，離開了。「信而不解」，你就是相信了，一而再，再而三，告訴你，你也沒辦法很了解。「解而不行」，你真正的了解了，叫你去身體力行，也有一些困難。「則善根無由培植」，真正的善根要從哪裡生起呢？只是聽，「我知道了、我知道了，我相信。」「了解嗎？」「了解啦、了解啦。」但是你不要身體力行，你雖了解，怎麼有辦法體會呢？這是要身體力行。要不然就是「解而不行，則善根無由培植，功德法財何由富裕！」我們自己不去做，如何有這個功德法財呢？走過的路，不是你的，所以你怎麼說都是別人走的路；別人開的路，你是借路而過的。
＊自甘輕蔑，豈非下賤？皆由貪著財、色、名、食、睡五者之欲，迷墮見、思二惑之網，故均為薄德之人。
各位，我們真真正正要用心，不要「自甘輕蔑」，人人本具佛性，佛法在我們的周圍，我們怎麼好這樣將它輕視掉呢！不可以。「自甘輕蔑」，將它輕視掉了，「豈非下賤？」有寶，你不懂得要取，不懂得要用，這樣難道不是嗎？所以，「皆由貪著財、色、名、食、睡五者之欲」。因為我們人就是這樣，讓你無法精進，讓你無法進步。所以這個「五欲」實在是迷惑人，讓我們墮落。思、惑，「迷墮見、思二惑之網」，這就是一個網，「故均為薄德之人」。各位，要好好用心，要不然我們全都是在「虛妄浮心橫計」，這樣的人間，是不是很可惜呢？所以我們要時時多用心啊！
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