20171012晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
恃自己之盛事，而於心生高傲，
云何為憍慢幢，於自顯耀盛事，
深生染著之想，醉傲自得為性 ，
勝者墮陷憍坑，負者墜入憂獄。
大家要很把握，要用心啊！健康之時要好好修法入心，用法在日常生活中，要好好用心。時日已過，時光不再，所以要把握時間哦！調適自己的心，每天要向大家說話之前一定要提醒人人，我們修學佛法也就是要將法入心。而法是譬如水，水是要洗滌我們內心的垢穢──無明、煩惱，我們一定要很謹慎。念念無明起，分分淨水將它消除，法心定與我們日常的觀念要平衡起來，煩惱、無明浮起了，我們法就要趕緊馬上將它消除，一直到煩惱減了，我們的智慧增。智慧增加了，才能夠煩惱完全去除，內心清淨無垢穢，這才是修行的成就。
各位菩薩，我們不要「恃自己之盛事，而於心生高傲」，這我們要常常警惕。我們有因緣能夠接受到佛法，讓我們能夠了解，「諸惡莫作，眾善奉行」，我們時時警愓，惡的事情、惡的念頭不要浮現起來。若浮現，我們已生惡要速滅之。這是我們學佛之後有法可除煩惱，清除煩惱，我們要很謹慎。我們滅除煩惱、無明惡念，不造惡，但是我們更要生善法。昨天不是說？有「二善」我們一般的人不懂得要增加，有「二惡」我們也不懂得要警惕，將它斷除。我們若增「二善」，就是需要，需要「已生善令增長」，我們原來沒有做惡事，原來我們也有那念的善心，接受到佛法，我們要趕緊增加；有善心，你就要趕緊身體力行。
若是還未生起了善念，有因緣我們要趕緊帶動他，「未生善令生」。若面對著不生「二善」的人，就要趕緊給他機會，「未生善令生，已生善令增長」，我們昨天這樣說了。若是有人有不好的習氣，不知道斷，要趕緊提醒他，「已生惡令速斷」。而未生惡呢？我們就要告訴他：「要預防，這是惡的事情不可做啊！」如是因、如是緣、如是果報，我們可以用種種方法讓他知道惡要遠離，不要有惡行、惡言。這就是我們要常常自我警惕。而在人群中我們也要這樣時時提醒別人；要提醒別人，我們自己雖然聞法、行善，而我們豈可「恃自己之盛事」嗎？難道可以只是常常說：「我會做好事，我很了不起。什麼事情、什麼事情我全都有做，好事我都有參加，什麼樣、什麼樣的人我都見過了，我全都就是在這個善的事情，我已經（做）很多，好的人我也看很多，善的事情我也做很多了。」
那麼我們一輩子有機會可做，到底我們能夠做多少呢？天下芸芸眾生苦難偏多，這輩子時間才有多久？從初發心開始與去付出，到底有多少時間？我們前面一段經文，很長、很長的經文就是這樣說，無量恆河沙數的菩薩，用無量恆河沙數的時間，這樣來來回回所做的善事，在救度眾生是如何在付出。無盡界，盡虛空、遍法界，時間的長、空間的廣，他們到底去過多少國家？多少空間？也是用「恆河沙」，不能數計來譬喻。所以說起來，諸佛菩薩在人間來來回回所做的事情又是多少？我們這輩子有緣能夠做到這樣的好事，人家讚歎我們，我們自己自以為就是這樣得很多，若這樣就是在心裡有高傲的心生起，我們若認為做很多，那就會很容易停止下來。
在人醫年會的時候，北京有一位教授（甘業華），大學教授，他也參加人醫年會。過了之後回來跟師父分享。他說，開頭聽到靜思的法，很歡喜，感覺他的心，他的知識原來才有八分滿而已。以前覺得我很滿了，但是接受到《靜思語》的系統，師父的法之後，他感覺到他的知識才八分滿，還有空間，還是要再追求，覺得求法若渴，還覺得要趕緊再追求、再追求。後來跟慈濟人在某一個因緣場合，慈濟人就跟他說慈濟，說他做多少，他們多少人，這個團體如何做。他聽得很歡喜，這個時候他覺得他都滿了，心所要接受的感覺很多，滿了。但是，他自己覺得滿了，就又再看到大愛臺，又聽到師父在說，這個時候他不敢滿了，又是剩八分，他覺得要趕緊再求的法還很多。不是：你做，我也有做，你在說的那個心得我也有，所以我跟你比起來我就滿滿了。但是，又再聽，看大愛臺、聽法，他覺得：我又剩八分滿而已，就要趕緊再求、再吸收。光是說「滿了，八分了」、「滿了，八分了」，反覆說好幾次。
自己就說：「人心最可怕的就是自滿。」自己覺得：你們在做的，差不多啦！我聽的法，我也很了解。而你們在做的，我也差不多都做了。就是這樣。所以他那一天皈依了，他就說：期待他的心態永遠都保持八分，他還有空間接受法，期待慈濟的法脈宗門他要再用心去追求。這次回來參加人醫年會才知道普天之下有這麼多需要的人，需要的法要應多少苦難人，需要多少的法去付出。這個時候知道了，所以說起來，人人知道愈多，應該心靈的空間要愈廣，而要求的、要學的事情又愈多，生生世世求不完，生生世世救不完。因為眾生煩惱無盡，所以我們要求的法也是法門無量，我們要誓願學；眾生煩惱無盡量，所以我們就要求無邊際的法來應眾生苦去付出。
「菩薩所緣，緣苦眾生」，所以我們不要恃自己之盛事」，覺得我做很多，我很滿了，或者是「而於心生高傲」，自己的心就很容易貢高驕傲起來，不可啊！千萬不可哦。所以，「云何為憍慢幢？於自顯耀盛事」。我們就像那憍慢幢。看看，道場，就是為了要顯耀這個道場在法會中，就是那個幢幡就樹立起來，在那個地方隨風飄搖，顯示了這是一個道場，等等。我們的道場在我們內心，我們要有一個廣無邊際的道場，要有量無邊際的法，要不斷將我們的心開闊，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是我們所要追求。但是，學佛法要在人群中學，人群中的煩惱我們要投入。「煩惱即菩提」，常常向大家說，說的都差不多，聽的都差不多，但是我們有做到嗎？我們體會得到嗎？
人生在煩惱群中，我們若沒有進去，無法取得菩提。我們要覺有情，覺悟，那就是菩提。人群就是迷，你若沒有進去那人群迷茫中，了解他們如何造作煩惱，自作無明煩惱，結果在那個地方受困難，你若沒有去身體力行深入，你聽不到眾生的苦。我們要很用心，了解眾生的苦，見苦知福，見迷知覺。「哎呀！這些眾生怎麼這麼迷，事情本來是這麼簡單，何必為了這件事情在那裡惹煩惱？」旁觀者清，當局者迷，我們能夠進去再出來，清清楚楚了解人間心靈的無明到底在哪裡。我們也常常聽到、常常看到，為何會有憂鬱症？為何會躁鬱症？若是拔不起來，那就一直一直沉下去。
昨天看到「草根菩提」；大愛臺一段節目。一位菩薩，已經進來在做環保，她很感恩她有一個很好的家庭，一個很圓滿的家庭，但是自己的責任感很大，不論是長輩，就是公婆，他們若稍微一點點說：「我今天這件事情，我怎麼覺得這麼不愉快？」，她自己就拿來放在心裡，「他不愉快，是不是是我做不好？」就一直自己自責了。先生若出去，較晚回來，或者是臉色較不好，她就一直自己覺得：是不是我今天的態度有怎麼樣？若是孩子，孩子稍微較不順意，自己就又自責：是不是我？是不是母親責任我沒有做到，讓孩子不滿意？這種一直……，家裡面的人有什麼事情，風吹草動，全都這樣將它攬進來自己的身上，一直說都是自己做得不夠。從這樣開始，她憂鬱症了。
她說：「哦！憂鬱症很可怕。」那個時候這樣一直靠近的時候，她說站在樓上，兩隻腳就一直想要跳下去。她說沒有得到這個疾病的人不知道那個力是有多強。就像即使自己要拉住腳，好像都拉不住，那兩隻腳一直想要跳，一直有這種的感覺。後來幸好她的親姊姊告訴她：「妳這樣很危險，這麼好的家庭，妳本來也這麼顧家」。就說她很盡責任，「妳若萬一怎麼樣，妳的家庭……。」等等等等，慢慢分析給她聽，就將她牽出來，走入慈濟環保站去。她開始在環保站裡面看、聽、做，開始心起了歡喜心，心慢慢就安住下來，在那個環保場做得心安自在。家庭的事情做好，時間就用在這個地方，甚至慢慢聽慈濟人的分享，外面的境界，苦難人之多，就開始邀她、帶她，帶去看那個苦難的家庭，見苦知福，自己還有什麼不滿足呢？去看人生那個錯誤的互動之後，造成家庭的分離。
她也了解了，人滿足就好，不可要求太多，求的很辛苦，真正徹底看開了，這樣輕安自在。開始一直接觸慈濟，除了環保，就跟人家去訪視，慢慢開始走進來，進來慈濟的道場見習、培訓了，也做人間菩薩，聞聲救苦、精進。環保也做了，名副其實聞聲救苦，做得很歡喜，家庭也很圓滿，家裡的人也很嚮應她。這就是人生，本來是很有福，但是過程到底是什麼樣的心態，引起了自己心理的毛病，就這樣，就後來這個因緣，才有人這樣把她帶進來。
雖然聽起來這很平常，但是現在的社會多少家庭像這樣的心態、病態有多少？這造成了家庭、造成了社會問題等等，這全都是從小的事情開始，這個小的事情是從心理開始。所以，將人生看得平常一點，不要驕慢，也不用顯耀自己的盛事。這人間無常，苦難偏多，所以「深生染著之想，醉傲自得為性」。不要沉醉，也不要心在名或是利自己貢高驕慢起來。做慈濟、入人群，我們就想要好好將佛法透徹，在某一個環境中，能夠鍛煉到我們入什麼樣的環境都沒有影響我們的心境。就像洪爐，這個廢鐵將它丟進去洪爐裡面，要經過烈火燒過，還要再將它挾出來，還要用錘打，用錘子這樣捶，才能夠慢慢將這個鐵的雜質，很雜，已經是廢鐵了，那個雜染的東西就是要經過了錘打，經過了烈火煉過，煉得讓它軟，再來捶打。人家說「打鐵、打鐵」，打鐵煉鋼，就是煉成了很精粹、很好的東西。這就是器具都要再經過這樣，廢棄了又再將它拿來淬煉過。
同樣，我們人生幾十世、幾百世、無央數世在人間，我們的煩惱無明染著了多少，現在既然遇到佛法，我們的身、心接受佛法，應該要好好盡這輩子，眾生無邊誓願度，煩惱無盡要誓願斷，佛道無上才有辦法成，要求佛法。所以，「勝者墮陷憍坑」。不要認為我都能夠勝人，我比別人更有本事。我們要常常有八分滿就好了，不可覺得我很自滿，不可。我們要留著空間，將自己要再繼續求法；我們要再留著空間，謙虛，要包容他人，所以不要「勝」，自己要炫耀自己是勝過他人，不要哦！
所以，「勝者墮陷憍坑，負者墜入憂獄」。就是不要很自滿，也不必很自卑，我們不要有自卑感，因為人人本具佛性，人人都可以成佛，我們不要有自卑感。你在學佛，我也可以學佛；你救人，我也可以救；你做好事，我也可以做；你有力量做較大一點，我沒有力量，哪怕一把米我也可以累積起來做好事。哪怕一個銅板也可以就像入大海，很多人累積，也我有一點點錢在裡面，在救人。不要以為善小而不為，不要以為力微而不行，所以我們要好好不要貢高，也不要自卑。
「負者墜入憂獄」。就像心理若有毛病，可能就會憂鬱或者是躁鬱起來，這自己也無法自己，覺得每件事我好像都是錯的，也不需要這樣。每件事都是我，若這樣每件事都是我不對，這樣也不行哦！還是要將我們自己的心調適好，不要自己這樣很自負地覺得我很了不起，也不要自己很自卑。這個字「負」，那就是，就是敗的意思，不要自己認敗了，也不要覺得我很得勝，也不必擔心我這樣輸人了。都不用這樣，總是保持好我們平常的心。來，前面的文：
複習經文：「所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。」
這段和前面所說的，我們要多用心去會合。我們要修了，不能德薄，我們應該點滴去付出，培養我們的德行。「若見如來常在不滅」。下面這段文用心聽、讀、看。
經文：「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇。」
＊若見佛常在世便起憍怠，故有損。不生難遭恭敬，故無益。
這段經文，前面這樣說，佛陀開始說要入滅了，「若佛久住於世」。佛陀為什麼要示滅呢？明明〈壽量品〉就一直說佛壽是無量，但是佛陀說八十歲就將要入滅了，為什麼呢？佛陀就是考慮到眾生，佛若常常在世，前面的經文這樣說，「若佛久住於世，薄德之人，不種善根」。這個薄福德的人就有一個依賴，「反正我現在沒有修，佛還在，我還有機會聽佛說法，以後再來修。」所以就容易放鬆、懈怠。現在沒有做，以後再來做，就這樣，將我們的生命就這樣浪費掉了，不要修善，也不要造福，這就是「貧窮下賤」。因為他的生命沒有拿出來真真正正運用生命的價值，所以沒有想到人需要而付出，所以叫做「貧窮下賤」，沒有福，造福，也沒有積德，這就譬喻「貧窮下賤」。
不是有錢就富有，富中之貧的人也很多，而貧中之富的人也不少哦。雖然貧，他願意去付出，但是雖然富，他永遠就一直在缺，是有一缺九的人，這就是世間的貧困的人。所以，他「貪著五欲，入於憶想妄見網中」。只為了自己貪欲，所以賺再多的錢，就是要名、利很大，所以，他永遠都沒辦法去利益人群，這樣的人就是這樣。「若佛久住於世」如來若是常常在人間，這些人就容易起憍慢心。這是佛陀這樣說。所以，我們要很用心來體會。「若見佛常在世便起憍怠，故有損」。佛若常常在世間，這些在修行的人，認為佛所說的法，我已經清楚，我有聽到法了，反正佛還在，而佛在，我也在，不怕法不見。所以，他認為聽一點點就很驕傲起來，這樣對他的心就有損，不懂得把握時間，對這樣的人生就有損。
「不生難遭恭敬，故無益」。不生難遭恭敬的心，不知道這個人再過不久就不在了。所以，我們要趕緊，要趕緊把握，佛陀若這麼說：「我再剩下沒多久時間，你們有不了解的，要趕緊拿起來問。」就是要這樣，大家要認真；要不然，若沒有提倡說：「我就要滅度了。」大家就不會生起「難遭恭敬」之心，所以這是佛陀向大家表示將要入滅的意思。
＊憍恣，即增見惑，厭怠即生思惑。
「憍恣，即增見惑」。「憍恣」，就是「增見惑」。他的憍慢心起來了，不只是無明，不只是增長煩惱，還增長那個「惑」，不明白道理；人間無常，還沒有警覺到，這種「即增見惑」，以為佛陀永遠在人間。「厭怠，即生思惑」。這樣厭怠，就是自己放縱、懈怠下來，這個修法全都是錯誤掉了。思惑，多產生了那思想的迷惑；法，那真純的法，不要用心。法的精粹，譬喻說講法，經文，就趕緊經文解一解就好了，前面怎麼會說這麼多呢？是啊，經之中就是「法譬如水」，而你若沒有在人間的法，哪裡有法可說呢？佛法不離世間法，前面的世間法，你們若都不懂，這真實的佛法，你沒有辦法入心，所以要很用心去體會。真實佛法的精粹是在哪裡？是在人群中，在人的觀念中，觀念思想面對著人、事、物，人、事、物中，都是精粹的佛法，所以我們要入人群。
所以有的人，聲聞、緣覺，在修行的人，他們卻是畏懼，覺得我若不趕緊修行，我若一念偏差，我會再墮落在人間，這就是「惑」。所以，他們還是守在自己，不懂得要跨出，佛陀就說這樣是增加迷惑。佛陀就要告訴他們：「我將要入滅了，你們一直鑽在那個地方，獨善其身，有什麼疑問要提出來說，要表達出來。」所以佛陀唱言入滅，要讓大家，讓大家清醒點，趕緊把握時間，不能再浪費了。
＊不生想，即不能生見諦解，故不能斷見。
所以，「不生想」，如果佛常在世，就不生要珍惜的心。所以，「即不能生見諦解，故不能斷見」。就不懂得要提起，我要趕緊用心了解其中的真道理。真正的道理，是在人間、是在人群中；若沒有趕緊提醒他們，他們以為只是在哪裡空過日子，自己一直建築一道牆，不要跟眾生接觸，這是不對的。佛陀希望他們打開這道牆，走入人群，不要再有那個「斷見」；要斷了眾生的緣，這是不可能。我們要在人群中取得佛法，不能與眾生斷緣。我們要求佛道，怎麼能夠離開眾生緣呢？我們的生活沒有一項不是與眾生有關，所以人人都要提起這種，生活中就是不能離開眾生。你要用一個水，也一樣有人成就我們，我們才有水，可以一個杯子盛著水來喝。這個杯子，不就是眾生會合的緣呢？等等，我們與眾生無法斷緣，我們要去付出啊！總是不要有這個「斷見」。
＊不恭敬，不能生思惟道，故不能斷思。為是義故，宜應現滅也。
「不恭敬，不能生思惟道」。佛陀他若說他永遠都在世間，這樣大家就不生恭敬心，所以「不能生思惟道」，就不懂得趕緊要趣入道。常常說過了，方向準確，我們就要趕緊開道路，所以思惟這一條道，要趕緊來開呀！開道，我們的心靈的雜草要趕緊將它撥開，開掉了雜草，讓我們這條路向著正確的方向去走。我們一定要接受佛陀開示，人間無常、短暫，這個道理一定要接受。所以，「故不能斷思」，我們一定要繼續，方向在那裡，我們要繼續向前走。所以「為是義故，宜應現滅也」。為了這樣，佛陀就「唱滅」，向大家說：「我將要入滅了。」。
經文簡釋：
「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠」；斯等之人，見佛不滅，視以為常，生憍縱，而懷輕易厭倦懈怠。
「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠」。也就是說，「斯等之人」，這些人就是佛在世時，聲聞、緣覺這些人，「見佛不滅，視以為常」，就是剛剛這樣說。以為是「常」，佛常住；佛常住，我也常住，大家就會這樣的想法。所以，「視以為常，生憍縱」，自然就不懂得要珍惜，那就生起了憍縱，「而懷輕易厭倦懈怠」。今天沒有修，明天修，反正佛在我們的身邊，離我們這麼近。所以近的，不懂得要珍惜，反過頭來是遠的人才懂得要追求，近的，就不勤惜。
就是這樣，「生憍縱」，就不懂得珍惜，自然自己就放縱了。就「而懷輕易」，得來很容易啊，所以就「厭倦懈怠」，反正每天就是這樣在一起，反正每天都看得到、聽得到，沒什麼稀奇。就是這樣就放縱掉了，這就是叫做「薄德之人」。佛陀用這樣來對他在世那時候的聲聞、緣覺弟子，就用這樣「薄德之人」來做譬喻。在寶山，一直空手，這樣不懂得在寶山拿東西。同樣，就像貧窮子進去寶庫裡面，也不懂得想這是我們需要，我們若有這樣，不是很好。但不懂得去想，覺得這些東西是別人的，跟我沒有關係，這永遠都是空空。
＊此薄德之人，以習見如來之故，起於憍恣，心自放逸，懷有厭怠，不樂親近。
所以，「此薄德之人，以習見如來之故」。因為那個習慣就是常常都在見佛，所以，他覺得也不大重要，就不懂得好好及時修行，法入心不多，所以叫做「薄德」。這個德，修得還很少。「起於憍恣」，這就是自己的心太自滿了。所以，「心自放逸，懷有厭怠，不樂親近」，你心若放逸，就放下了，這很容易。若有人彼此來勉勵，就如昨晚，每星期三，我們常住眾在那個地方追溯這個法，法脈（編纂處洪素貞主任等同仁帶領精舍常住眾做「法脈宗門探源」共修），大家互相在互勉勵、互相要去追求，追求法的起源，這法脈的起源在哪裡？有這樣在追求師父的觀念、思想從哪裡開始，有這樣在用心。每星期三，聽到他們在論法、在追求這個法源在哪裡，這樣經過靜原在那個地方再分析，這就是精進。
感覺人人全都有聽法，人人的生活好像很豐富的，法與生活有合在一起，好像很豐富。所以聽起來，每個弟子都有將法入心。就是要這樣，才不會說浪費，雖然我們的生活很忙碌，卻是生活中與佛法會合在一起，我們就要起珍惜的心。所以經文說，「不能生難遭之想、恭敬之心。」因為佛若表示常常在世，就是有這樣，很容易放棄，所以我們要很警惕，不能近法、捨法，那這就很可惜。近法，我們就要浸潤在法裡，叫做「沐浴法流」。我們要常常浸在佛法之中，將佛法用在我們的生活；生活中，我們能夠影響其他的人，這叫做「自利利他」。
經文簡釋：
「不能生難遭之想、恭敬之心」；不能生於難遭想，而起恭敬信仰之心。無難遭之想，則不能勇猛精進；無恭敬之心，則無由發生功德。
所以，「不能生於難遭想，而起恭敬信仰之心」。不能生於難遭之想，若是佛常常在，人全都這樣想，所以不懂得要恭敬心，不懂得要生起信仰的心，「無難遭之想」，就沒有那個難遭之想。「則不能勇猛精進；無恭敬之心，則無由發生功德」，自然這個恭敬心不見了。佛陀為了要維護大家，他就一直在唱入滅度，這個意思就是這樣。
經文簡釋：
「是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇」；言有生滅。久遠一出，難可得見。
所以，「是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇。」佛陀說到這裡來，趕快向比丘就這樣說：「比丘，要知道，佛出世很難遇。」這到底是幾億年？到了「末法」，過了後，完全沒有佛法，時間還要幾億年？曾看過說彌勒佛還要五十六億萬年後才能出生、出世在人間，世間才又開始有佛。聽過有這樣的說法。可見佛出現人間，值遇很難，就是出現人間，要遇到佛在世也不容易，所以我們要珍惜。
佛陀就說：諸佛出世，難可值遇。」大家要知道，所以要遇到佛世很困難，我們要遇到佛也不容易。所以，「言有生滅」，佛陀也有消失在人間的時刻，佛法在人間，也會有斷掉的時間，所以，我們要好好把握，愈多人愈了解，將佛法實用在人間，這個實用在人間，讓人人了解有佛法，這就是在傳法。所以「久遠一出，難可得見」。我們這時候，把佛法傳在人間，在人間中去發揮它的良能，這就是我們的目標。佛法二千五百多年前的教育，我們雖然沒有佛在，但是，佛法將它身體力行在人間中，不是只有用說的，不是只有用聽的，我們現在要用做的，做出來，傳下去。
＊諸佛難值遇者，眾生樂小法，見思障重，聞三身不滅，則不修道，故難得契會於佛也。
所以，「諸佛難值遇者，眾生樂小法，見思障重」。我們若樂小法，遇到佛法，就只要求平安，遇到佛法只是說要聽法，了解道理，若不去身體力行，只是求自己增長知識，沒有增長智慧。只是聽法，懂啦、懂啦，知道啦、知道啦！但是你不會應用在人間，不受用，這就是沒有智慧，我們要「轉識成智」，一段時間一直在告訴大家，「轉識成智」，轉五識為「成所作智」，轉六識為「妙觀察智」，轉七識為「平等性智」，轉八識為「大圓鏡智」。我們在人間做，才有辦法轉，要不然，只是用唸的，唸起來很好聽，但是就很難得體會。用事相與法來讓你們知道是這樣轉，是不是很容易呢？佛法就是在我們的生活中，所以要「轉識成智」，這樣才能普遍在人間；要不然，那就是「眾生樂小法，見思障重」。看到的事情在那前五識之中，就只是在那前五識在滾而已，納進入來那就是貪、瞋、癡，就是在第六識中。
我們若是有法，就轉五識變成了「成所作智」。進去到我們的意識就變成「妙觀察智」，這不就是在我們的日常生活中，可以保護我們的心，永遠都是智慧，不是只有知識而已。我們若是只求自己，那就是「眾生樂小法」，只有求自己。見、思，都是在那五識、六識之中，去造業之後，才歸入第八識，那就由不得自己了，所以我們要用心。所以「聞三身不滅」，法身、報身、應身，我們前面也說過了。所以，「則不修道」。我們若是想佛都在人間，應、報身都在人間，法身也在人間，永恆，我們就會懈怠了，所以，「故難得契會於佛也」。
大家要好好用心，法入我們的心，是要讓我們用，讓我們的心更加開闊，不是要讓我們自己這樣，自己在那裡炫耀自己，我懂多少，我已經超越多少人，我跟別人比起來，我比他較勝數，若這樣就不對了。我們聽法之後，我們更是要縮小自己，真真正正虛空之大，人之渺小，我們更是要時時多用心啊！
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