20171013晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
世間福德薄之人，持法缺善福德薄；
缺宿世之善根故，苦多而樂少，
薄福德淺故煩惱事多。
薄福德人得見聞三寶名、修善法難，
薄福故缺善因緣。
用心，多體會啊！「世間福德薄之人，持法缺善福德薄」。是啊，世間福德薄的人就是因為持法缺善，福德就薄了。雖然有持法，但是就是缺善福德，這種人，說這麼久大家都知道了，聲聞、緣覺要聽很多法，卻還是顧自己，懼怕入人群，怕入人群跟眾生攀緣，所以他想要獨善其身，就只是修自己，不願意去付出。就像這樣，在世間的福德他就很薄了，儘管他在修法、持法，但還是一樣缺於善，就是少造福，不在人群中，不願意在人群去付出，這就是福德薄的人。不是我受持佛法、聽很多佛法我就有福，我就有德；德，「德者，得也」。你修，只是修你自己的行，你並沒有付出，所以你沒有修眾生的福，所以沒有福會合，那就是缺福德，這樣福德就很薄。修自己，就只是自己得法而已，只是自己，沒有去造善，防非止惡；他就是防非，惡的事情我沒有做，但是善的事情他也不願意付出。防非就是不作惡，但就是缺善法，缺去行善，像這樣就是「持法缺善福德薄」，所以福德薄了，這樣就是「缺宿世之善根故」。
所以，是為何缺宿世的善根？過去生你就已經養成這樣的習慣，就是一直不願意去付出。缺這種的意識、善念，這已經在宿世；宿世就是過去。就開始就不願意在人群中付出。這種小善根，自過去就是這樣的習氣，所以「苦多而樂少」。來人間，了解了，佛陀所說的苦我感受到了，因為這個苦體會很多。現在佛說法，知道苦的道理，苦的道理就是累積來的；只是知道苦是累積來，卻是不懂得要如何去修福，光只是知道苦的源頭，卻是不知道要如何全部去將它去除。現在他只是知道不要再去造惡，就沒有苦會再來給我，所以故不敢做。
但是，苦的根源要如何消除？他怕、他不敢去了解如何消除苦難；他不敢去體會、不敢去了解，能夠滅苦就好了，造苦的因緣我不要去沾到、不要去碰到，因為這樣他不願意入人群，知其一而不知其二。只知道苦很可怕，這苦就是來自人與人的因與緣所會集，只知道是這樣，就不願意再進一步去追求，宿世的因緣就是這樣，所以「缺宿世之善根故」。宿世，過去就沒有這分發心入人群這個意識，今生此世也是這樣，所以他所感受到就是「苦多而樂少」。過去的苦知道了，現在因為過去你就沒有結好緣，也沒有修福，這輩子哪能夠得到快樂呢？快樂是有福的人才能夠見人歡喜，因為是一分的福緣；福緣會合了，自然相見歡喜啊！不用你給我東西，我看到你就是歡喜；你有福，我看了歡喜，因為你平時有在付出，我看到愛親近。因為你過去有造福，才會人看人歡喜；他看你會歡喜，是過去生中你對他有付出。
記得幾天前，我們大愛臺一位同仁去和我們的慈濟人互動，互相分享慈濟人做慈濟，要問他的因由，最後的結論就是：「我聽師父的話，因為我愛師父。」其中就有一位慈誠隊，他說：「有一天我們大家回去跟師父說話，一些師姊就說：『師父，我們怎麼那麼愛您？』師父就回答她們一句話，這樣說：『因為妳們還沒有愛我之前，我就已經愛妳們了。』」幾天前同仁有這樣分享。是啊，師父是這樣回答沒有錯，因為我也是從過去生一直發願來的，付出無所求，總是為天下眾生，這是與願俱來啊！我能夠做，大家都能夠做，因為佛也能夠做，諸佛菩薩也能夠做，而我們不就是要學佛的人嗎？我們要學佛，所以學佛所做，我們也就要這樣做。
我們要入人群，要與眾生結善福緣，這樣互相相見、互相歡喜、互相尊重、互相愛。這就是我們過去有做、沒有做，那都都過去了，現在我們一定要做。現在我們道理聽了，有這樣的環境我們就要趕緊把握，明白道理；已經有這樣的環境，讓我們接觸到，我們要及時把握，要不然人生真的是苦多樂少啊！過去就是少善根福德因緣，大家若是修淨土法門，《阿彌陀經》不是背得很熟嗎？少善根福德因緣，就不得生彼國（經文：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」）；「彼國」叫做極樂世界。你若是少善根福德因緣，哪怕你唸佛、修淨土，你也無法生到極樂世界去，因為你少善根福德，缺少福德要怎麼能夠去極樂世界呢？儘管你一直在唸佛，唸得很認真，這樣持法，也是一樣「缺善福德薄」。
這就是我們修行歸源來還是同樣，修淨土法門你若沒有要去身體力行也是枉然哦！我們持佛法、修大乘法，顧名思義要坐的是大白牛車；我們上車，也要人人一起上車，從此地極苦的地方，我們要到彼佛的淨土，那就是永恆的。這同樣，我們就要修大乘法，就是要自度、度人，度自己，也要度別人。「薄福德淺故煩惱事多」。薄福德淺的人，那就是煩惱事多。你不肯入人群、你不肯去結善緣，其實這種薄福、德淺，這樣的人他無法避免煩惱。你不肯入人群、你不要跟人結好緣，你的煩惱更多。因為你看人不順眼，你沒有憐憫心，覺得人受苦那是他的事情，但是看人的苦只是起了煩惱的心，並沒有憐憫的心。這種排斥苦難煩惱的人，只是要去奉承那種有錢、有地位的人，這種真的是薄福、德淺的人，自然煩惱事多。
「薄福德人得見聞三寶名、修善法難」，甚至修善法，就是很難。薄福的人他要聽到三寶的名字，聽佛、法、僧，很難！因為他也沒有興趣，也沒那個機會，所以要聽三寶的名很難。即使聽到了，他也不願意接近；即使接近了，在很近的範圍裡講經他也不願意去接觸，不願意聽。在講經的附近，人家在講經，他聽，他也不想要去了解，像這樣都叫做薄福德的人。這種人他沒辦法，不願意去接受、親近三寶，也沒那個因緣可聽到。即使有那個因緣在就近的地方，聽而不聞，與沒有聽一樣，因為他沒有重視，儘管聽了也沒有應用，所以聽與沒有聽都一樣，記與不記也一樣。即使要記三寶的名，在他的生命中根本就沒作用、沒關係，這就是薄福德的人。所以，「薄福故缺善因緣」，這就是缺少因緣。我們要很用心體會，因為佛陀他在這個地方既指出了這個「薄福德」，我們就要多用心。來人間一趟，到底我們是有福或無福？我們在人群中到底是有善根或沒善根？我們就好好自思考、自思量，想想看。前面的經文這樣說，
複習經文：「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇。」
「若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」。這個薄福德的人看到佛常常在世，他覺得這就沒什麼了，到處也可以看到佛、法、僧，到處也可以聽到佛法。不只是不會起那難遭之想，反過頭來憍恣的形態也會出來。尤其是接近佛法、好樂佛法，相隨佛、法、僧這樣的人，假使佛若常在人間，同樣也會變作很平常，沒有什麼樣的珍貴，就是這樣，就容易有那種不珍惜、很憍恣的態度。這種，以前人這樣說，很「靠俗」，就不懂得要珍惜。反正周圍都是，都是三寶，佛陀也常常在身邊，修行者、同修的人每天也都這樣，所以他就沒有那分難遭遇之想，他就很容易遇到，不尊重。這種「憍恣」而且視為很平常，就很懈怠、不殷勤，「不能生難遭之想」。我們若將要開經來讀誦的時候，經文的前面就有一句，武則天做的偈文，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。大家應該唸頭一句就會背後面，應該都很熟。但是背，背到哪裡去了呢？聽經，我們有用這個「難遭遇」、很珍惜，惜法的心嗎？收來有放在我們的心裡嗎？在日常的生活，有將法用在我們的日常生活中嗎？我們自己也要深思量，好好想想看，是不是有珍惜佛所說的法呢？
所以，因為將這個法當作很通俗的東西，所以我們就「不能生難遭之想、恭敬之心」。反正每天在聽，若幾天沒聽也不算什麼。這「幾天」，有一天就有兩天，就有三天，就這樣一直放散，那就會放鬆掉了。所以這種恭敬，喜樂聞法的心就會慢慢消失了，我們要常常自我警惕。「是故如來以方便說：比丘當知！諸佛出世，難可值遇」。大家要好好想，佛要出現在人間很不容易，要幾十億萬年才有一尊佛出世；佛出世，就是現在人間的佛，還是釋迦牟尼佛，儘管佛陀入滅二千五百多年，現在我們稱佛還是「本師釋迦牟尼佛」，本師哦！釋迦牟尼佛。所以佛法仍在我們現在，只是現在叫做「末法」，這末法還能再維持多久呢？儘管是末法，還有法在世，所以我們這時候要趕緊用心。
〈法師品〉佛陀已經告急了，那時候佛陀開始在〈法師品〉招募菩薩，在菩薩招生了。開始就要告訴大家，佛將取入滅了，大家要把握機會，趕緊發宏誓願，為未來持法、度眾生。我們在〈法師品〉開始一直聲聲告急，剩多少時間，要趕緊把握時間，體會佛法、身體力行。就是要將佛法收入在我們的心版，要將佛法進入我們的記憶，在我們的意識，藏識之中。所以一直告訴大家「轉識成智」，我們轉前五識為「成所作智」，轉第六識為「妙觀察智」，轉第七識為「平等性智」，轉第八識為「大圓鏡智」。是啊，若不是我常常提起，向大家提醒，你們豈背得起來呢？
而不是背而已，要落實。我們平常凡夫，所造作的一切種子歸納第八識，那就是由不得自己，來生由我們的業力再帶我們走。現在就要好好將我們的第八藏識，就是今生此世所造作。第七識，我們已經了解佛法在人間了，佛陀向我們開示人人本具佛性。我們的生活，是在人間的大生命體，我們要憐憫眾生，「無緣大慈，同體大悲」，已經透徹了解，所以我們為眾生付出，這是轉第七識的「平等性智」。我們對眾生若平等觀，你自然就懂得為他們付出了。若能夠這樣，日日這樣做，收納回來，這第八識不就很清楚？因為「平等性智」，是我們自己自動自發去付出，是我們的習慣，種子已經落定了，我們就是都修福德、善根、善法，所以歸納就是在第八識，「六度萬行」就是在這個地方。前的「妙觀察智」，我們已經對佛法很清楚了解了，六識在外面用，緣外面的境界我們分分清楚，是非我們分清楚，我們大時代能夠明大是非，我們自然就不會去污染到惡。
儘管我們在人群中，人群的無明煩惱是我們的菩提，我們更了解，所以我們能夠在人群中收納來很多法的道理，見證在人群中，這就是第六識，給我們妙觀察的機會。那前面的五識呢？那五識，那就是眼、耳、鼻、舌、身對著外面色、聲、香、味、觸。我們在外面，到底接觸到這些色、聲、香、味，是起貪念？或者是起那分善念，付出、布施的念呢？我們清清楚楚、明明白白，佛法你若入心了，從開頭「成所作智」，以及五識如何來運用會合；「妙觀察智」，到六識如何來合和，我們就能夠很清楚。不論是將法一直來會事，或者是將事來會理，你都很清楚了。能夠明白佛法，自然到第八識我們所造作的，就是我們自己；是由己意──由我們自己想要如何做，未來我們要如何去，就更為清楚了，不會由不得自己而被業牽著走。所以我們現在要努力，趁著這輩子遇到佛法，有這樣的環境在菩薩群中，若沒有去落實，身體力行人間菩薩道，實在是很可惜，入寶山而空手出，這實在是很可惜哦！前面的經文，我們要很用心體會佛陀唱入滅的因緣。下面的文，我們再用心來體會，
經文：「所以者何？諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見。」
經文簡釋：
「所以者何？諸薄德人」；知否所以然者？對其事理緣由，然而諸世間中，多是薄德之人。
佛陀已經很明顯在這裡告訴大家了，「你們聽，覺得如何呢？」「所以者何？」大家聽了，到底對法有沒有入心？有沒有感覺？了解嗎？「諸薄德人」，那些薄福德的人。「知否所以然者？對其事理緣由」。這些人到底在人間，在諸世間中這些薄福德的人，他們面對著佛法是如何的感覺？現在已經有在聽法的人，佛說過這些話，佛陀就問大家：「如何？你們的感覺是如何？你們的體會是如何？對這些薄福德的人，你們覺得他們對佛法，遇到佛法那個心態是什麼樣？尤其是你們現在聽法了，佛陀若還在世，你們的感覺又是如何？」佛陀就先要告訴我們，說得讓我們很體會，讓我們很了解。
經文簡釋：
「過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者」；經過多劫，或有得見，或全不見。
我們過去這樣與佛同在，你們豈能懂得起那分「過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者」。這個時間我們有見佛，或者沒有見佛，這樣過去有多少人？所經過的時間有多長？見佛的人又是有多少？沒有見過佛的人又是多少？過去的時間這麼長久了。當然，在這個時間有的人部分見佛，有的人多數都不曾見到佛，這些人比比皆是啊！這麼長久不見，這時間很長，「經過多劫」。那個「劫」就是很難說的時間，很長。「或有得見，或全不見」，這樣的人是很多。
＊若見三佛，其人多善少惡，不為斯人唱滅，是人見佛常在靈山。
「若見三佛，其人多善少惡」。「若見三佛」，「三佛」大家還記得嗎？法身佛、報身佛、應身佛，三佛。這是用多麼長的時間，多久才能夠見到佛陀應世在人間。二千五百多年前悉達多太子出生、修行、悟道，覺悟了，說法，總共的時間，從出生到入滅，佛壽多長啊？八十歲而已哦！佛陀八十歲入滅，但是佛陀說法的時間多久？才四十九年，還不到五十年，這何其短啊！這是報身佛、應身佛。應是應眾生的根機、眾生的因緣而來。報身呢？就是這個肉體生在人間，就是有從幼年而少年，而中年而老年，這是報身與應化身在人間，時間是這樣。其實法身是永恆，法身，常常說就是道理、真理。真正有見到三佛、聽到法，看到佛陀他的生活在人間，有這樣的因緣，有的人有見佛的機會，有的人連見佛的機會都沒有。
曾經向大家說過的典故，若這個城市九萬人，三萬人見到佛、聽到法，另外三萬人呢？有見過佛，但是沒聽過法。又另外三萬人呢？就是連見佛、聽法都沒有。這一個城市九萬人，就有三種，一種是很有福，這三萬人見過佛、聽過法；另外的三萬人只有看到，或者是有聽人說佛在說法、佛出世，有佛在說法，但是他只是聽到有佛出世、有佛說法，只有這樣而已。又另外三萬人連聽到佛名都沒有，何況聽到法？何況見到佛呢？更沒辦法，可見才三分之一。
佛世之時佛陀就說出了這樣的話，佛陀的時代也沒有人人見過佛，所以真的是很難遭遇，很久很久才能夠遇到。佛陀到我們現在，已經入滅了，但是法還在。這不能見佛的人，那就是薄福德的人；能夠見佛、聽法，三身佛全都有聽到、看到，這種的人就是「多善少惡」。不論你有修行、沒有修行，總是過去生中有修大善根福德，今生此世才能夠見佛、聽法，這就是「多善少惡」。「不為斯人唱滅」。這些人已經很透徹了解了，佛的壽命到底是長、是短已經透徹了解，就是知道法了。所以，就是「是人見佛常在靈山。
＊或不見佛：其人障重善輕，為說三佛難遇。
或不見佛，其人障重善輕」。有的人雖然在靈鷲山，常常在靈鷲山，就是「或不見佛」，來靈鷲山走走，但是不見佛。這裡的風景好，來走走，他就無心想要求見佛，何況他會聽到法呢？明明佛在世間，佛在靈鷲山，他只是走走、看看，就沒有想要見佛，或者是沒有因緣可見到。「其人障重善輕」。自己的煩惱障很多，不懂得要殷勤親近佛、見佛聞法，這就是自己障礙自己。不是外人障礙我們，是我們自己有也好，沒有也好，這種隨便的心態，就是障礙。這善較微小，障礙很重，「為說三佛難遇」，就像這樣佛陀就會對他們說「三佛難遇」。法身佛難遇，應身佛也難遇，因為沒有因緣，更是報身佛也難遇。就像佛陀來人間也才總共八十年，說法也才四十九年。我們這麼長的時間佛已經不在人間了，不過法，佛壽，佛的真壽命還在，我們應該要很慶幸。
經文簡釋：
「以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見」；以是之故，此是我所作方便說：因如來難可得見，故作是言：諸比丘！如來難可得見。
所以，「以此事故，我作是言：諸比丘！如來難可得見」。這大家要知道，「比丘啊！如來是難可得見、得遇，大家要懂得珍惜，哪怕是你們今生此世也要珍惜。」因為如來是難可得見，我們要很久很久，無法去算的劫，他才能夠在人間一回。所以，「以是之故，此是我所作方便說」。這就是佛陀所作，為來人間應機示化，報身在人間說法，這也是佛陀的「跡」，一輩子這樣足跡來人間過。我們過去的十四品就是全都說「跡門」，佛陀這樣說，所作是方便，以方便來現身人間。「因如來難可得見，故作是言：諸比丘！如來難可得見」。所以，佛陀來人間也是一個方便，應眾生機而來。而來，是將原有的道理，佛陀親口來為大家說法，道理是不生滅。所以，我們接下來的文再這樣說，
經文：「斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度。」
經文簡釋：
「斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想」；如斯眾生等聞我如是語，必當生起千劫難遭遇之想。
「斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想」。必當心懷，這經文，用這「必當生難遭之想，心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根。是故如來雖不實滅，而言滅度」。「斯眾生等聞如是語，必當生於難遭之想」。這些眾生，就是全都要聽清楚，佛陀是這麼說，要知道，一定要清楚佛在人間很短暫，佛來人間的機會也不多。所以，要很長久、長久的時間才有一尊佛以方便應世來度化，這大家要很用心。「心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根」。心懷戀慕，渴仰的心來對佛求法，所以應該要好好種善根。現在開始就要好好種善根，佛若滅度後，這個善根一定要好好把握。
未來，當來下生彌勒尊佛，那就是要再五十六億七千萬年以後的事了。所以，這個時候若要見未來的彌勒佛，大家這個時候更要種善根，要用很長久的時間來累積，要生起渴仰之心。就是為了這樣佛陀唱言入滅，讓大家生那分難遭遇的心，所以「渴仰於佛，便種善根」，自然大家就會種善根了。「是故如來雖不實滅，而言滅度」。這是佛陀的用心，這些眾生就一定要這樣，要不然要生出了千、萬劫，要生起這個千、萬劫難遭遇的那個心念，這樣我們才能夠用著很恭敬心來面對佛法。「眾生聞之，便作是念，三佛雖復非生非滅，必須生善滅惡」。我們一定要生善，一定要滅惡。
前天我們也說過了，對這些不生二善的人，我們就要趕緊用心去啟發他們。本來沒有做善，我們想辦法啟發，讓他們能夠生善念；若是平時就是，「有啦！我就加減做。」你就加強他，讓他善根增長，這就是我們前天我們說過了。若是沒有善，又惡不要斷，這種的人我們就要趕緊好好發心，來幫助他，讓他知道惡不可做，若有惡，立刻斷。若還未斷惡的人，我們要想辦法如何來輔導他，輔導他不要生惡念，生惡念要趕快斷。這就是我們在人間淨化人心的目標，盡量鼓勵人人向善。
＊眾生聞之，便作是念，三佛雖復非生非滅，必須生善滅惡，乃得證見，此事不易，故云難遭。
所以，「眾生聞之，便作是念，三佛雖復非生非滅」。三佛我們現在已經知道了，法身是永恆，應、報身都要隨因緣，這不是有辦法用人故意造作，所以「非生」。也「非滅」，這個因緣就是永恆，看我們要什麼時候去將它組合起來。種子，原本就有種子；心地，人人本具有一片的心地。什麼時候善的種子要落入我們的心地，在這個心地裡，眾生有苦難是不是這個因緣我們要趕緊把握，就投入所緣，緣苦眾生。這種因緣具足了，這就是報、應身。
這種道理都存在，只是會合與分散而已，善法要會合我們就是要把握因緣，在人間將佛法用在我們原本有的真如本性，借眾生群來為我們助緣。眾生有苦難，我們啟動善的心、愛的念，投入去成就，「菩薩所緣，緣苦眾生」，這叫做「應化」，應化。那法，我們用法去付出，若能夠這樣就是「非生非滅」。我們若不去做，那是無從生起這個善根；而你若願意做，因緣原本就是，所以非滅。所以，「必須生善滅惡」。必定要從培養善根開始，一定要讓我們清清楚楚斷除惡念，這就是我們要行菩薩道，就是這樣。所以，「乃得證見，此事不易」。你若沒有身體力行，你無法體會，所以這件事情，要修菩薩道真的不容易，要了解佛壽永恆更加不容易。所以，「故云難遭」，這是很不容易。
經文簡釋：
「心懷戀慕，渴仰於佛，便種善根」；其心懷仰，欲見於佛，便種見佛眾善之根。心懷下，現滅無損有益。
所以，「心懷戀慕，渴仰於佛」，就是「便種善根」，我們就要很清楚。「其心懷仰，欲見於佛」。我們的心若對佛法有仰慕的心，自然你聽法很快就入心了，這就是仰慕佛法，這就是心懷仰慕，欲見於佛。其實佛心為己心，常常告訴大家，要去哪裡求佛呢？佛已經滅度，離我們二千五百多年了，其實就近我們就有佛心在了。所以，「欲見於佛，便種見佛眾善之根」。我們若想要見佛，我們自己的如來藏，就要趕緊去行善法。所以，「心懷下」，就是心懷仰慕，渴仰之心，這就是「現滅無損有益」。佛陀在人間現這個滅，其實是有益無損，讓大家能夠體會，了解要及時把握當下，那就是要好好要恆持剎那，初發那念心我們要永遠保持。
經文簡釋：「是故如來雖不實滅，而言滅度」
為眾生故，於無生滅示生。是故，如來雖不實滅，而言滅度。
「是故如來雖不實滅，而言滅度」。佛雖然並沒有滅，因為真理永恆。現在佛的法身還活在現在，要不然我們這個法從哪裡來啊？所以，「是故，如來雖不實滅」。如來不滅，實不滅，「而言滅度」，只是要提暢大家：大家要提高警覺，佛陀不是永遠在人間，只是來世間，有這個肉身就會消滅掉，但是佛的精神、道理、理念永恆在人間。所以，「為眾生故，於無生滅示生」。應該無生無滅，但是應眾生因緣，示現在人間。因為要讓大家知道人間無常、壽命有限，所以佛陀就現入滅的相。「是故，如來雖不實滅，而言滅度」。因為這樣大家要珍惜，要時時多用心啊！
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