20171014晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
乘真如之道從因來果，而成正覺，名如來；一實理即法身如來。
又乘真如之道而來，三界垂化，是謂如來；即應眾生因緣化身，
乘如是法而來人間，成就佛道，故名如來。
時間這樣在過，我們學佛也都是一樣，要時時用心，過著時間，什麼樣的空間，我們就要適應什麼樣空間，這就是人間。要知道，我們人生本來就是這樣，人與人之間適應著環境，就像現在這個時刻，我們全都一直靠現在科技，科技發達，所以我們就一直一直依賴著科技。現在此刻，科技就是失調了，說不定從外面真的看不到，想要說的法，可能大家看不到，因為看不到法，說來恐怕大家要能夠接受、了解，可能有點點困難。所以，我們要用心，一來等時間，再來時間調理，能夠調理出了這科技如何來配合我們，字幕出來我們就好說話了。若是字幕沒有出來，就是說也是「無法度」法理解。
來，試看看，是不是看得到？不知道大家看得到嗎？文字，有看到嗎？好，看到了！這就是科技，也都需要靠人力，而人力也需要靠時間，所以時間、空間同樣當中所需要的是人間。人與人之間，到底是那條線在哪裡讓它脫節了，現在還是要用人趕緊緊張去找，找出來了，這條線就趕緊讓它會合起來，就將這個時間和那些空間接起來了。因緣缺一不可，所以我們就要把握因緣、把握時間。來，看得到了、穩定了，我們開始。
「乘真如之道從因來果而成正覺，名如來。一實理即法身如來。又乘真如之道而來三界垂化，是謂如來。即應眾生因緣化身乘如是法而來人間成就佛道，故名如來」。各位，要用心啊！要很用心，因為「本門」，就是要讓我們很透徹了解，「真如」，「如來」，到底是什麼名稱？什麼道理來稱為如來？又是為了什麼，佛陀一直要讓我們人人很透徹、體會了解人人本具如來真如本性。真如本性與如來到底是什麼？尤其是「如來藏」，如來藏又是藏著什麼？這分開去說，就有它的道理；分開來聽，這三個名稱好像有脫離掉，其實會合來說是「三即是一」。
同樣，真如、如來、真理，這三項是合一，不就常常告訴過大家嗎？佛壽無量。佛壽，明明我們大家所知道的佛壽就是八十，這大家都知道，歷史記載，佛典記載，佛陀就是八十入滅。但是，在《法華經》的本門之中，一直要讓我們要很清楚，佛壽無量不滅，因為它不生就不滅了。而我們在〈化城喻品〉開始就說了，真理無始無終，它永遠、永遠就昃本來就有，這是真理。所以因為它本來就有，當然它沒有結束，永遠都在，這就是真理。真理在天地萬物，天地存在，虛空永恆，真理也是永恆。只是虛空天地，這萬物都是在這個天地之間，道理要如何去將它說出來？天地萬物各有名稱，萬物之間有生命的東西叫做眾生。因為有生命，各有不同的形體，那也叫做「動物」；會動、有生命的東西就叫做動物。不論它是多大，不論多麼的微細，它的身體物命總是有生命。
那我們人呢？是不是也在動啊？我們也是有生命，其實我們也是眾生中之一，那眾生中之一也是動物中之一。我們若能夠知道平等，生命是平等，天地這生命就是有生存的時候叫做性命。這個性命是永恆，所以生命在人間就是共同體，在天地之間共同體，所以我們要很清楚。常常說「無緣大慈，同體大悲」，這是要讓我們知道生在人間我們要有平等觀。佛陀就是為了生命，為什麼有生、老、病、死，這樣的生命？這個道理去探討，所以性命就是無窮盡。但是凡夫就是迷了，凡夫迷了，就將生命成為個體化──我是我的性命，你是你的性命，人是人的性命，那些動物是另外動物的性命。人變成了分別，人的性命是可貴的，動物的性命那就是賤，所以動物供應人所使用。以前牛、馬就是替人服務，最終吃牛肉等等，這就是生命的矛盾。同樣是性命，為何那些動物的性命就是要供應給人驅使呢？為何動物就要供應給人吞食呢？這豈不是很不平等嗎？
所以，道理是出在哪裡？要如何才能夠讓人對這些動物體，人與動物能和平相處？動物的生命隨著人類來保護它，人類懂得保護動物，自然他就懂得保護人與人的人類，這就是平等，第七識，轉第七識為「平等性智」。我們就要好好思考，生在天地之間，什麼跟什麼有分別呢？我們若能夠智慧通徹，性命的真理了解了，自然我們的第八識就能夠很清淨、沒有污染，因為生命體已經能夠平等，平等性智已經通徹了，自然我們的第八識就像一面鏡子那麼清楚，鑑照天下的景觀沒有錯繆。心鏡清淨，「大圓鏡智」，轉第八識自然成為「大圓鏡智」。
我們若能夠很清楚，就不會外面所在做那個第六識，第六識和前五識，前五識就是在外面緣種種的境界去分別，大家要很清楚去分別。分別後是起了貪心要去爭取嗎？是人與人之間愛、恨、情、仇要去對立嗎？因為外面的境界，我們的眼、耳、鼻、舌、身，是不是看到外面的境界；色、聲、香、味、觸，就這樣去爭、去取嗎？第六識到底是做怎樣的計畫，要如何去將愛、恨、情、仇去計較得你死我活，需要這樣嗎？這叫做凡夫。將這五、六識轉過來，前五識轉為作「成所作智」。
所有的物質我們都要尊重與愛，天地萬物只是在人間，受人間善應用，輔佐人間的生活，所以我們要疼惜。有人很欠缺物資，沒有辦法生活。而我們的第六識是要將這些物資應用在哪裡？應用，應用去付出，這叫做「妙觀察智」。我們這妙觀察，好好將人間的物資，好好應用評估，去計量它，計量了解、知道，那就應該將這個東西，用好的方法應用在需要的地方，妙觀察。有苦難的人，我們啟發著我們的愛心，去幫助那些苦難的人，這叫做「妙觀察智」，在你的第六識，懂得去分別那個事物，分別出來，能夠分別它、如何應用它，這就是前面的五識，在第六識轉過來。所以前五識的「成所作智」，第六識轉過來「妙觀察智」。若能夠妙觀察去付出，那就能夠讓我們第七識，對人與動物和物資，視為平等，那就是「平等性智」，這全都清楚了解了，這面鏡子就圓了，叫做「大圓鏡智」，為什麼一直告訴大家這些話，「智」，這個「四智」合一，那就叫做真如，我們的真如本性，就是這樣會合起來。
所以，我們是「乘如來之道從因來果」。世間有這些東西，人類生在人間，我們對這些東西，是困擾我們的心境呢？或者是幫助人間，成就我們去為人群付出，成就菩薩道，「菩薩所緣，緣苦眾生」。苦難眾生受了物資欠缺、貧窮困苦；苦難的眾生受到天災人禍，家散失了，家園被大自然摧毀了，身無安住處，類似這樣的苦難眾生要如何去幫助呢？這就是需要人間一切物質，需要啟發人的愛心。
將這些東西，世間的物質──「色」，「色」就是包涵種種的物資、種種的器具，這些東西，在色、香、味，可以吃的東西、糧食等等，都包括在內，這些是要如何去應用、如何去付出，這是很重要的。所以，我們真如本性，是要如何去調理這些事情。所以，我們要發菩薩心，菩薩的悲智要雙運。所以，「從因來果」。因，就我們發一念心開始；果，是我們不斷付出、付出，不斷用方法去付出。就是因為這樣，所以，「而成正覺，名如來」。「六度萬行」，就能夠圓滿，就「成正覺」，這樣叫做「如來」。
所以，如來就是「一實理即法身如來」。真如、如來與一實之理，三項匯會合起來是同一項東西，也能夠叫做真如，也能夠叫做如來，也能夠叫真理，這是常常告訴大家的。所以，「一實理即法身如來」。我們前面在說，「三身」，有法身、應身、報身，所以這就是三理會合，那就是法身了，法身就是如來。如來為何叫做如來？那就是，「又乘真如之道而來」，就是這條路，真如之道，就是真理，真理的道就是這樣乘在這條道理來來回回。我們過去〈信解品〉中，不就是有大白牛車，就是乘這個大乘的車來來去去，這是大乘法的道理。「乘真如之道而來」，所以叫做「如來」。真如，我們的真如本性，乘著這個道理來人間，來來回回不停歇，這叫做如來。來哪裡呢？三界──欲界、色界、無色界，就是這樣來來回回，「三界垂化」，在這個地方就是化度眾生，真如實理沒有停歇，就是不斷來來回回。「是謂如來」，因為這樣叫做如來，如來就是乘如實之道而來人間，來三界度眾生，這樣叫做如來。
也就是，「即應眾生因緣化身」，所以也能說是法身、是應身、是化身，這全都是佛他的覺悟，已經覺悟真理了。所以，他就是「乘如是法而來人間」，這就是真如，我們的本性，人人本具的本性原來就有，是將它應用這個法來回人間，所以也能夠叫做如來，也叫做真理。這都是一樣，三而合一。也能夠會合三身，三身，也能夠叫做四理（四智？），我們就是這樣將它會合起來，就是真如，也是叫做如來，也是叫做真理。不知道大家聽得懂嗎？「乘如是法而來人間」，這就是法，法就是真理，就是這樣來回人間。所以，「成就佛道，故名如來」。這個佛道就是真理，也就是我們人的本性，叫做真如，如果這樣大家清楚了，應該就能夠了解。
所以生命是永恆，因為雨這麼大，也不一定大家聽得到，所以，我們來了解生命是如何來？生命本來就很長，佛陀在說「劫」，時間，時間就是很長，多長啊？光是我們人間的時間，從最短的壽命十歲開始。一百年加一歲，從人壽十歲一直加，一百年加一歲，加到人壽八萬四千歲，這樣叫做一增劫。而我們在佛經說的就是小劫、中劫、大劫，這時間很長、很長，沒辦法計算。而人壽，我們只有說人壽的八萬四千歲，大家在造善、行善，人壽就會比較長，一百年加一歲，一直加，加到壽命八萬四千歲，這就是表示人的善行，愈是善的人愈多了，人的壽命會愈來愈長。
如何叫做善呢？就是剛剛說，我們要「平等性智」，大生命體，人要懂得愛動物。我們懂得護生、愛惜生靈，你懂得愛惜動物、生靈的生命，自然你就懂得愛惜人類，人的身，人的生命，這樣互相相愛，互相尊重、愛惜，自然這善行，善的行為就會不斷不斷增加。這樣善行為一直增加，自然壽命就會愈來愈長，這叫做，叫做「增劫」，這樣人壽不斷增加，增加到人壽八萬四千歲，這是人極善、福厚、德深。
我們昨天在說是福薄、德淺，意思就是此時現在就是在「減劫」中，人壽一直減了，就是因為人的心念，一直就是惡的念愈來愈多，愈來愈不單純，這種殺害生靈的業愈來愈重了。所以會造成了天地的氣候不順，所以有極端的氣候。每一次災難一起，那就會損人的生命，滅人生活的機能，這就是在減劫這個時候，也叫做壞劫的時代。壞劫是出現在濁世時，就是這樣的道理。所以現在就是在減劫，人壽不滿百。是不是一百歲很長壽了呢？其實這當中生命有夭折的，不一定大家壽命平齊、平均，是…都是七八十、八九十、一百歲，不一定是這樣哦。中間有夭折的，或者是受災難，或者是受人禍損傷的，這會愈來愈嚴重。現在從人的病理來說，罕見疾病也愈來愈多。或者是人禍損傷的人口也很多，或者是天災損失的很多，人口增加，但是夭折掉的生命也很多。因為這樣，在壽命的平均會愈來會愈危機，尤其是未來；未來的天下混亂，大家應該全都知道，現在武器愈來愈厲害，只是手按一下，所造成的毀滅性是很大的啊！
這就是眾生共業，惡念若一直累積累積，眾生的共業就很大，這損傷、損折掉的生命會很大。這在那個「劫」中，若這樣一直往下減下去，就是表示濁氣愈重，表示人心愈惡，眾生共業，所以眾生那個夭折會愈來愈多。
佛陀在舍衛國曾有這樣說一段的經文，就是開始是說，人壽很長很長，那段我們就不用說，那是沒辦法去計算的壽命。但是不同的世界，這個「天」，每一個「天」，每一個世界都有不同的壽命，如我們人常常在說的，四天王天、忉利天。我們常常在說就知道，在人間一百年，是忉利天的一天，五十年的人間是四天王天的一天，這種時間、境界都不同。又如這些貓、狗的生命，牠們的幾個月應該也是我們的一天。總而言之，這就是境界不同，壽命、時間也不同，而我們人間，能夠極長壽是八萬四千歲，但是我們若再一直減下來，極短命是十歲。但是這是長短不同，因有的是夭折。以佛的時代來說，說長壽在減劫當中，有的人還不知道什麼叫做「死」，這個時間長，長到不知道人什麼叫做死。
也就是在王舍城這個時刻，佛陀就是為大家說，因長壽，有不同的境界分析，分析來到閻浮提眾生的壽命，就是這個世間的壽命極長，在我們人間現在說來無法推計的時間。古遠的時代，有一對夫妻，這對夫妻生了一個孩子，這個孩子生了一段時間，幼年時孩子正可愛。有一天這個孩子忽然間一直睡，父母叫他坐起來也不懂得坐，東西給他吃也不會吃，反正孩子就是沒有反應。這對父母不知道到底為什麼會這樣，坐也不會坐，吃也不會吃，都沒有反應，這麼多天了到底是怎麼了？
在那個時代，就有一位王，在管理那個國家，很長壽，這位王的名字叫做療眾病，這位王的名稱叫做療眾病。在那個世代，壽是極長，人人在那個地方出生，大家都很長壽，長到不知道有死這種的形態。這回有這樣的父母，看孩子都不會醒，懷疑，不知要如何？就將這個孩子抱去給這個王，給能治病的這位王看，來到這個王的面前，問療治眾病這個王。他們說：我的孩子是怎麼了，怎麼不會坐也不會吃，什麼都沒有反應，到底他是怎麼了王看了說：哎呀，孩子已經死了！什麼叫做死啊？他們不知道什麼叫做死啊，無法瞭解。這位王就說：因為人壽極長，我人門現在的人的性命極長；但是極長的性命當中，也會有夭折的。你的孩子已經夭折，已經死了，就是永遠不會再回來，永遠都不會坐、不會吃，就是這樣。
父母就問：何時才會吃，何時才會坐？療眾病王就對他們說：「不但沒辦法坐，沒辦法吃，幾天之後他的身軀會臭掉，會腐爛掉」。父母不肯相信，怎麼可能一個好好的孩子這樣不吃不坐，身體就會腐爛、會臭呢？他們又把這個孩子抱回去，還是一直希望這個孩子會吃、會坐、會動。不過就是這樣，日子在過，果然聞到臭味，知道了，這可能就是那個療眾病王所說的，就趕緊抱去問這個王，孩子有這個臭味我要如何處理？趕緊又抱去，抱到這位大王的面前。他們說：怎麼會這樣，現在要怎麼辦呢？我送給你啦，送給你讓你處理啦！
大王他就說：好，孩子我來處理。就這樣開始，將這個孩子的皮取下來，把它做成一面鼓，把孩子的皮拿來作鼓，將骨拿來做鼓槌，就這樣宣告讓大家知道：你們若是經過一百年，就要擊一次鼓，就開始，這面鼓就開始鳴了起來！鼓聲出來，大家聽了：怎麼有這麼奇怪的聲音呢？這個聲音是從哪裡來，是甚麼意思呢？怎麼會有這樣的聲音？這位大王就開始跟大家講話，就說：這個鼓聲就是「死亡之聲」，要讓大家知道，人出生在人間不是永遠不死；他有生、有老、有病，未來就是死，未來的世間就是有這樣的情形。在眾生心開始起煩惱時，開始有煩惱無明生起的時候，慢慢這種夭折的死相慢慢就會出現，就這樣宣布出來。
佛陀故事說到這裡，就對比丘這樣說：比丘啊！你們知道，當初那位療療眾病王就是我啦！我那個時候就開始跟人人說，壽命長遠不是永恆；既是凡夫，有了煩惱開始，就會有無明產生；有了無明開始造作，人命就開始會短暫。因為有無明煩惱就會造業，造業成共業，慢慢世間壽命，就這樣一直促短了。是啊，當然這個經文很長，取當中的一段跟大家說，叫做「死亡之音」。過去大家都不知道有死亡，這個時候開始知道了，死亡是來自無明，從煩惱而無明；造了種種的業，不斷累積，從長壽一直促為短命，這就是過去累積下來的業力。
過去生你造多少業，你的福有多少，你的壽命就有多長，你的德就有多深，所以你在人間能夠感受的，是苦還是樂，就是隨著你所造作的福與德；如果你都沒有德也沒有福，只有壽，長壽，在人間也是受人間的苦報。總歸一句，修福修德是多麼重要啊。各位，用心來瞭解，這個真如、真理和如來，無非就是要讓我們瞭解，生命，真正在日常人事物中，要如何將它會合歸於真理？懂得真理，我們就曉得身體力行在這條真實道；在這條道路，我們就懂得走，真如實道我們就知道要走，就不會讓無明、煩惱、惑亂掉了我們的心，所以我們要時時多用心。
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