20171021晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
問其心似何物？心本無染著色，
更無長亦無短，住心本無去來，
非垢淨不生滅，湛然清澄常寂。
此是本心形相，亦是本身即佛身。
要用心啊！「問其心似何物？」我們曾問過心嗎？問自己的心，我們的心是長什麼樣子呢？什麼東西叫做「心」？是不是我們現在器官的這顆心叫做心呢？那是肉團心，只是我們器官的一個項目，是我們身體活著的一個作用，是一個工具而已。心，若說是能夠完成事物，那這樣到底有心臟病的人，他自己的心臟病怎沒有辦法想要治好起來；心若會想事情、會做事情，那應該自己的心自己治，卻是有病就還是需要找醫生來治療。這顆肉團心叫做「心臟」，就是我們的器官的一個工具而已，幫助我們血液循環，心與腦那個血的循環，全身血液循環，只是這樣工具的作用。
我們人的心，平常說的心是什麼呢？「心」叫做心臟，而我們思想的代名詞也叫做「心」，因為說話、表達，總是要有一個名相來表達說話的事相，所以一般我們就說「心」。我們的心在想、我們的心會造作，其實心要如何去造作？心要如何想？到底是腦在想，還是心在想呢？所以，這只是一個代替的名詞。問他的心是什麼東西，也就是沒有東西；「心本無染著性」，它沒有東西，它無形、它無色。因為它無形，所以它就沒有受染著的色，沒有什麼色能夠來染著這個無形的東西，所以「心本無染著色」。沒有就沒有了，如何將它染著呢？
所以，「更無長亦無短」，不長。到底多長啊？長，其實在心到底多長？心在哪裡？若說在我們的心裡，若這樣這個心可以放多長？你分寸都不能再多；分寸若多，那這個心就要開刀了。不能多，也不能短少，總是心沒有長什麼東西在那裡，也沒有短，也沒有心缺角在那個地方。肉團心就是要完整，沒有欠缺，也沒有增加，這顆心臟在身體裡面才叫做平安。然我們所在說的這個心就是無形，無形就不用執著在是長或短，根本就沒有長、沒有短啊！若是問：「心啊，心到底放在哪裡？帶到哪裡？」心本來就無形無蹤，無來無去，就無形了，你要將它放在哪裡呢？心，「應無所住而生其心」，它沒有哪裡可住，也沒有哪裡是心要放的地方，就都沒有了。
所以，「自心本無去來」。要問他說心住在哪裡？不去、不來，本來無住著相，本來就是沒有啊！「非垢淨，不生滅」，就是非垢、非淨，不生也不滅。這個心不是骯髒的，也不是很乾淨的；這個心，因為本來無一物，何處惹塵埃？所以說心髒掉了，本就沒有東西，如何髒掉呢？拿不出骯髒的東西在哪裡；但說它很乾淨嗎？哎呀，滿心煩惱啊！所以，這顆心就是「無」，不生自然就不滅，因為沒有哪一個地方讓它無中生有，沒有就是沒有，所以要住在哪裡？就是沒有了。因為本來就沒有，怎麼會再說它不見了？沒有就沒有了，沒有就是沒有的東西要再說它不見了？無和有是相對待的東西，原來有，現在沒有，這才會有「有」和「無」；本來就沒有的，所以現在也沒有不見的。這我們大家都要清楚，原來就是沒有、原來就是有；天空原來就是有，恆古不變；這宇宙虛空，這是恆久不變。但是虛空呢？在虛空裡它本來就沒有，現在也沒有，恆古至今全都沒有，同樣的道理。
所以，「非垢淨，不生滅」，非垢非淨，不生不滅，「湛然清澄常寂」。我們的心只是一個代名詞，本來是沒有的，它因為本來就是沒有，我們只是能夠形容它；因為沒有，所以清淨，無的東西就不會
受污染到。就是沒有，本來就是清淨，常常就沒有受到天地之間聲、色去影響它。雖然我們現在說，污濁、染污，不是染污天空，是染污空氣。我們抬頭看天，看到一片的烏雲，看到烏雲，不是看到天哦！那個烏雲是空氣和水蒸氣會合起來；我們空氣和水蒸氣會合，我們看到的是名稱將它叫做烏雲，其實它是我們大家所造作那些污濁的東西，那個水蒸氣上升起來，就表示將要下雨了。但是雨若下完了，那些水蒸氣都散掉了，抬頭看虛空，雲白色的，藍天白雲，那是很高、很高的天，我們的眼睛看到是白雲藍天；若是都沒有水蒸氣在空中，你看到的是晴空萬里。
其實，那個晴空到底多高？無法測量，是我們的眼識感覺很遠、很遠，在空中那種種種的氣形成出來，那都不是真正的識。天上是沒有頂，有天是無頂，只是我們在地球，隨著地球這樣在運轉，你再怎麼轉，看出去都是一望無際，都感覺是藍天、是白雲。總是這是「識」，其實那是無法去測量邊際，很遙遠、遙遠的天，周圍沒有邊，全都沒有，只是我們眼根，識，其實要透視的是有限，距離是有限的。無限量邊際是永遠都是空的，你看不到什麼東西，所以「湛然清澄常寂」，廣無邊際，很寧靜。
「此是本心形相」。若要說這就是我們的心，我們的形、我們的相，沒有什麼東西可拿出來看。說到清楚來，就是沒有東西，因為它沒有東西，所以就是沒什麼東西可染著它。因為它沒有東西，所以沒有辦法用長、短來比較；你的心想到哪裡，你的心就有多長。你現在想非洲、南非、巴西，在地球的那邊的那邊，想再將它繞一遍回來，這看你想走到哪裡去。你看整顆的地球儀，印象中知道這個地球的構造，臺灣在這裡，你這樣繞過去，那個地方是在哪裡？又繞回來。這樣繞過去或者是這樣繞，地球儀你都已經背起來，才在地球儀之中，這樣轉一圈而已，是心在那顆地球儀這樣轉的距離呢？或者是實際從天空繞一圈？
你若是在天空，在這個空間這樣繞一次，你的心，剎那間就已經繞一圈了，這樣有多長？這心只是一個形容，隨著我們的心念長短，這全都可以用形容的，但是沒有辦法用尺寸來計量，所以這就叫做無形心念。所以，佛陀才會這麼說：「一切唯心造，三世一切佛。」過去，過去到底是多長久之前的過去；未來，未來還有再多長久的未來啊？過去、未來，從現在這一念心，你充分的愛心，你在人與人之間，人際之間，充滿了慈、悲、喜、捨，「四無量心」。
雖然你與我過去不相識，現在是法親，很親哦，這人與人，緣，沒有長短。過去，我們都不相識，現在慧命相連，哪有親疏的分別呢？你的歡喜、你的法喜、你的慧命成長，就是我的歡喜、我的法喜、我慧命的成長，這是共同體。法，總是也沒有長短，法也沒有染著形相，所以心自然就沒有去、沒有來，不論是什麼人，我們全都一樣，來來去去，無不都是我們的家。說回去、說回來，回去、回來，回去你的俗家，回來我們法親的家，同樣是一個家。這心住在哪裡啊？走到哪裡，心就是到哪裡去。所以，「非垢淨，不生滅」，非垢非淨，就是這樣沒有污染，沒有什麼叫做善良，和什麼叫做惡劣。
其實，我們這念心本來就是這樣「湛然清澄常常寂」，本來就沒有什麼煩惱，沒有什麼惡相，本來就沒有，都很清澄，但就是有煩惱無明來分別我們，讓我們起心動念；原來這念心是這麼簡單，這麼單純，只一個念頭、觀念這樣而已。所以，我們本來煩惱若全都沒有起，道理若想得通，「湛然清澄常寂」。這就是常常在說「靜寂清澄，志玄虛漠」，我們的道心就能很穩定，就不會因為我歡喜，我這個家就是我法親的家庭；因為我不歡喜，所以這與我沒有關係。這人的心就是這樣，永遠都回歸到那個凡夫的世俗的生活。有佛法，本來開始在學佛法，但是就是因為我不歡喜，或者是聲和色引起了我感覺，所以對人、對事、對物，何不找一個志同道合的去逍遙自在，這就是煩惱心。若是知道這是法，生活中就是要在這樣的法，過去的懵懂不知道，所以養成了不好的習氣，現在知道了，習氣要趕緊改過來，不是「我來這裡修行，我就特別要守很多的規矩，我在其他的道場都不用」，這樣想就不對了，人各有緣；既有這樣的緣，我們就要珍惜。
發現到不對，不要再隨心所欲。我們一向就是隨心所欲，生生世世由不得自己，煩惱無明一直生。現在已經有因緣知道這一項不要做，那一項要注意，防非拒惡，我們要能夠清楚；我們更要再敬慎、要敬法，也都要謹慎，應該要這樣，要不然凡夫永遠還是凡夫。所以，「此是本心形相」。我們的心，還有這樣清楚的心念，懂得知道對的事情就要趕緊身體力行。我們可以改變這念心的習氣，我們就要趕緊依照這個教法來奉行，去除很多無明煩惱困擾，那這樣我們懂得知道觀念改變。其實觀念本來是清淨，是因為後來才染著。既然後來染著一念心了，我們趕緊用法，無形無影的法，我們也用來在這個無形、無長短去來這個心念，我們用在對的事情、用在對的方法，只是法而已。
所以，「亦是本心即佛身」。這個本心的形相長得什麼樣？本心的形相就是本身。我們現在再歸納回來，是你自己身、口、意，現在這念心就是如何指導我們的身、口、意，包括這個意也是需要這念心。對的這念心，讓我們意不要偏差。其實「意」也是一個形容詞，所以告訴大家我們要「轉識成智」。「意」還不真，「識」更加虛幻，唯有「智」，我們「轉識成智」。這個「識」就是「意」，意識的意思。所以說起來，我們本來沒有心；無心，沒有那個形的心，只是用一個代名詞。其實，我們的本心若要說形相就找不到形相，若要說它的形相，那就是在我們的心裡。我們的動作如何做，去愛人、去表達出解決人的困難，我們的身行能夠規規矩矩，這就是我們的心，我們修養過來，習慣了。這行為、習慣，修行的德已經現前起來，這叫做「本身」。
所以在〈安樂行品〉佛陀教我們修行，用什麼修？身、口、意。大家不知道有注意到嗎？身、口、意，既然用身、用口、用意了，後面要再加「立誓願」；這個誓願堅定，這就是「智」。所以身、口、意，我們的誓願就是我們這分的「智」。所以，我們的身，「本身」，到底是用智慧在人間生活，或者是用意識在人間生活？只是差在這裡。所以大家若用心，我們若是全部，一切的身、口、意在造作，凡夫身所造作的就是愛恨情仇，這是表達你的心意，就是你的意。而我們若是「本身」即是「佛身」，那就是「智」，「四智」具足，這就是佛身了。我們是看要用凡夫身，還是要用佛身，無不都是表達在我們待人接物，在人間造作，這個身行。其實談心，我們也很清楚，是無形、無形相，無長、無短，無清淨、污穢可說，說到最後那就是智慧，我們的智慧。所以，有智慧就是佛的化身、應身、報身，這就是我們要很清楚去了解，這就是心。前面的經文說，
經文複習：「諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地」。
回過頭來看經文，因為這念心到底在哪裡，經文要再看下去。所以，「諸子於後，飲他毒藥，藥發悶亂，宛轉於地」。我們聯想到前面，父親是一個名醫，因為有事情離開家庭，這段時間孩子已經慢慢，已經「飲他毒藥」，去吃到其他的藥了，藥性發作了，在那個地方很辛苦，在掙扎，所以很辛苦，在這一段時間。接下來這段經文就這麼說，
經文：「是時其父還來歸家，諸子飲毒，或失本心、或不失者」。
經文簡釋：
「是時其父還來歸家」；喻此界因緣熟，佛即應緣現相。
其父還來歸家，喻佛復應緣示生此土，正是形益，非生現生。
「本心」，有的已經失去了本心，有的還未失，重點還在這裡。所以，「是時其父還來歸家」。父親已經回來了，歸家了，在遠方這樣回來。「喻此界因緣熟，佛即應緣現相」。這是譬喻這個娑婆世界眾生因緣成熟了，佛陀就「應緣現相」在人間。二千五百多年前悉達多太子降生皇宮，就是表示這個世界因緣又成熟了，所以有這位太子降生。由他從小時候、長大，一直到出家修行，成佛了。由他成佛，天地萬物的真理，由這位聖人，大覺者，在他的智慧中一一一一分析出來，天地萬物的道理以及人的思想、心理等等，一一分析。人間生滅相或者是人類生理的形態──生、老、病、死等等，無不都是瞭如指掌，很清楚，所以我們才有佛法可延續，才能夠聽、才能夠了解。
這就是因緣成熟，釋迦佛在人間出生、成佛、說法了，這就像「其父還來歸家」。沒有佛的時代，那就是已經佛遠離他方，就像這個三界的家長已經離開，到他方去了，因緣若再成熟，他方事緣完成，回家的因緣又成熟，自然他就再回來了。「喻佛復應緣示生此土」，那就是譬喻「佛復應緣」來示現，重複應這個因緣再示現人間，再次再來了，所以「示生此土」，出生在娑婆世界。我們知道這個地球是幾十億年了，這中間有無佛的時代，也有過去佛在這個地球上也出生過。這幾次的成、住、壞、空，成、住、壞、空的時間在這個娑婆世界，有佛的時代、無佛的時代、佛再出生的時代，這時間已經經過很長久。這種毀滅性的成、住、壞、空，重新再來的人間，娑婆世界，再重新再有的大覺者，這就是這樣生世去來，當然那個時間是很久。
所以，「喻佛復應緣示生此土，正是形益」。就是利益，現在有這個身形來人間，就是要利益人間，說法給大家聽，讓大家能夠了解。所以，「非生現生」。佛本來就是無生無滅，佛原來就是這樣，也無去無來、無長無短。佛覺悟就是真理，真理沒有長短、真理沒有去來，永遠都是存在，這是因緣成熟，那就要有人來代表性說這個形相的道理。所以，這是來利益眾生，有這樣大覺者來為我們講這事物道理，讓我們清楚了解。譬喻，前面的「跡門」是譬喻；現在的「本門」，因為要說時間這麼長，因為要說佛與眾生，有…也要說如何叫做「示滅」。這個「本門」示滅，佛的壽命到底多長？要來解說這些，由不得不又用譬喻，
＊譬為還家。謂以度生故復還此土生死之家，亦釋現所應化之土為家。示現八相成道於此土，即以此土為家，此為濟生成道喻。
所以 「譬為還家」。譬喻又回來了，已經離開這個家庭到他方去，遙遠的地方，一段長的時間又回來了，還家了。所以，「謂」，就是這樣說，「謂以度生故復還此土生死之家」。因為要度這個娑婆的眾生，所以因緣成熟再回歸來這個娑婆世界。這個娑婆世界，既然出生在這裡，與這個娑婆世界的規則一樣，有生，在皇宮生；有死，在沙羅雙樹下而往生，圓寂了，這叫做生死土，「生死之家」，在娑婆世界。「亦釋現所應化之土為家」，釋迦佛就是為我們解釋他示現所應化的家。
「示現八相成道於此土」，釋迦佛為我們解釋，這就是他示現八相成道在這個地方。從出生到長大，所了解的人生無常苦空，看到人間就是很不平等，這種貴賤生命的分別、強食弱的肉等等，這些事情。生命本來就是平等，但是人就是這樣在分別，因為種種的相，就是這樣的過程，這叫「示現八相成道」。「於此土」，就是在這個地方。「即以此土為家」，娑婆世界就是他的家。「此為濟生成道喻），為了救濟眾生，所以現成道的相。要不然其實也得到真理了，已經解脫了，何必再有生死的名稱呢？何必再有去來的形相呢？何必再有迷與覺的這個名詞呢？全都不必了，一切都已經是同一項，就是歸於「真理」。
經文簡釋：
「諸子飲毒，或失本心、或不失者」；見諸眾生，或入邪毒，或有本心而不失者。言受邪法，名為飲毒。
所以，「諸子飲毒，或失本心、或不失者」。「見諸眾生，或入邪毒」。這就是表示娑婆世界眾生，看到這些眾生已經是入邪毒了，這些眾生充滿了煩惱。長期累積煩惱無明，偏差的觀念生生世世在累積著，這已經邪毒侵入，已經很深了。有的人真的是煩惱無明是很重，不只是現在聽到、看到不能改，還要再毀謗，這就是已經深邪，已經入邪毒很深的人。或者是有本心而不失者」，這個善念，善念還未失，雖然有煩惱，但是善念還沒有失去。所以，「言受邪法，名為飲毒」。有的人是已經中毒很深了，深到連心都喪心病狂；不是只有身體有病，連精神都有病了。這種心念、觀念全都完全偏差掉了，這喪心病狂了，這種，那就是失與不失。不失的，就是善念還在、良知還在；聽法，知道、了解，或者是很歡喜，或者是不只歡喜，還身體力行，那就是不失者。這就是我們要去了解這個用意。
＊眾生有流轉生死而夙因不昧、本性不迷者，為無失心。如善根深植者，值佛應化，歡喜信受，即為不失心之證。
所以，「眾生有流轉生死而夙因不昧、本性不迷者」，就是「為無失心」，不失心的人。因為他流轉在人間，卻知道宿世的因緣，過去生。我了解法之後，知道這全都是因緣果報，我要好好修，這輩子要好好與人結好緣，不能再造惡業，心要顧好。這是有這樣的人，他有辦法守好這念心。所以，「不昧、本性不迷者」，這就是不昧本性了，也是不迷的人，一聞即能夠了解，一聞即解，而且聽就是法喜充滿、身體力行，這就是本性沒有迷掉的人。所以，「如善根深植者」，就是「值佛應化」。就是善根都已經很深了，過去生就一直有這樣的因緣在，也同樣在結好緣，同樣在付出，這個善緣已經很深。「歡喜信受」，過去是這樣做，現在遇到因緣也歡喜去付出、歡喜去信受，這就是遇到佛、遇到法他就很快接受。
「即為不失心之證」，即為不失心的證據。我們可以證明，同樣是人，怎麼有的人怎麼說都無法理解？想要修，但是不理解；有的人看到就歡喜，聽到我就理解。根機不同，有的人聽到不歡喜、不要信，又再想辦法要如何來破壞，這都是不同，這種的心性。所以，我們要如何去了解，在這個因緣，失心與不失心，將心顧好。剛剛就說無心了，又要顧好，那就是這個「智」，智念我們要顧好，一切轉心識為「四智」，我們要顧好。
＊失不失者，貪著三界五欲，失先所種三乘善根，佛為是人非滅唱滅。又，雖著五欲，而不失三乘善根，有大小機感，佛為是人非生現生。
所以，「失不失者」，失與不失者，是「貪著三界五欲」。什麼叫做「失」？什麼叫做「不失」？看我們是不是貪著在三界五欲嗎？有的人貪就很深，有的人貪很淺；有的人更是不只是不貪，而同時也願意一直付出，這是不同樣的根機。所以世間有這樣，就是有的貪、有的不貪，有的要再付出，根機不同。所以，「失先所種三乘善根，佛為是人非滅唱滅」。若這些人都沒有善根了，根機若是已經不成熟了，這種就是不肯在這三界五欲去接受，接受佛法，去體會五欲沉迷是錯；若不願去接受這個法，儘管聽三乘的教法，他就是無法依教奉行。若對這樣的人，佛陀就唱言：「我將要入滅了！」這就是佛一直在唱滅，對大家說：「已經年齡多了，要入涅槃的時間已經不遠了！」一直在警告。
有的人在佛法中卻是不精進，而且那個心性無法調伏下來，佛陀他就為這樣的人說：「我將要入滅了。」這是另外為這樣的人說。所以，「又，雖著五欲，而不失三乘善根，有大小機感」。這樣的人，有大機、有小機，佛陀為這些人感應，所以「佛為是人非生現生」。若是大家因緣成熟了，這個因緣若成熟，佛陀感覺這些人能夠接受佛法的時候了，自然他就現生，示相在人間。這就是為什麼有佛法的時期，為什麼沒有佛法的時期。
沒有佛法的時期，那是眾生因緣還未成熟，眾生還在迷失中，根機還未會合，所以世間就無佛出現；若慢慢人的這個因緣邊累積了，大小根機開始有心想要向善、接受法，這個因緣若成熟了，自然佛他就會現身人間。各位，就是要這樣，什麼叫做已經是根機成熟？那就是要看我們人人。而心，失心，就是已經積煩惱、無明了，接受到的偏差錯誤，這種的人就是失心的人。而我們心本來就是無染著了，要失到哪裡去呢？沒有失的地方，本來就沒有，現在說失，好像沒有這個道理。真正的道理那就是永遠存在，無相、無形，這就是真實的道理，所以我們要時時多用心啊！
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