20171023晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
隨業生欲界，憂苦違意多，
不生厭離、貪恚愚癡，名苦惱。
生死煩惱海之法，
總為苦我惱我者，
無一安穩息苦處；
醫王曉了諸病相，
善治時世施妙藥。
用心啊！「隨業生欲界憂苦違意多，不生厭離貪恚愚癡」。用心來體會，眾生無奈啊，很無奈，由不得自己。我們生在欲界裡面，有欲就有所追求，因為一念貪愛，就生起了三種的微細的煩惱，三種微細的煩惱就引起了這「六粗」，那就是六根、六塵貪愛，就產生了「十二因緣」，就這樣苦啊，輪回不斷。這我們前面已經說過了，因緣法，十二因緣由一念無明開始；這念的無明就是來自於這個欲，欲界。欲界，我們每一天面對著外面的境界，凡夫在這個欲的境界中很容易起心動念；起一念心，緣那個境界，那就是產生去追求、貪念。這樣開始，讓我們一輩子沒有停歇，煩惱無明造作種種業，這樣我們就一直一直循環了。這輩子是這樣在循環，一直到人生最後一天，什麼都沒有帶去，唯有就是這個業的種子，這個「緣」再帶去。
我們就是這個無明種子帶去了，無明緣識，識緣名色，就這樣、這樣一直去了。一直到再生人間，開始接觸人間，又是在這個欲的裡面，同樣再一生糊里糊塗，還是在煩惱無明業力中，又是再一生，來來回回，這就是憂苦，由不得自己。但是在這欲界之中所追求，有滿足過嗎？從來不曾滿足過，一輩子沒有的時候，很認真，一直追求、追求；追求到有了，滿足嗎？還沒有，因為還不夠，所以還要再向前追求。這種追求、追求永遠不夠，現在的人不就是這樣呢？你在哪一個國家的企業成功，滿足嗎？還沒有，因為有這個企業，所以還有有國際的因緣，他就又被國際的因緣牽去了。兩個國家足夠，三個國家有夠嗎？永遠不夠，那種欲的因緣就是這樣一直牽、一直拖去，這永遠就是不夠。是不是樣樣順適呢？還不一定，將要成立的過程總是很辛苦；成立之後什麼人去照顧？心會不會安？就這樣一直一直下去，所以煩惱難免加一個地方、加一個連鎖。那個「鎖」就一直拖、一直緊，一直一連串這樣拖去。
這就是「違意」，無法很順；說滿足了、歡喜了，停下來，還沒有，還不夠、不夠，這叫做「違意」。還不滿足，違背我們在做的，還是煩惱多，還是不夠，欠的還很多，這真的很多。所以，「不生厭離貪恚愚痴」。已經這麼辛苦了，還是一樣這樣，人生的目標不知道，只是知道就是有錢可賺，有企業、有名，能夠再開展，他就這樣一直去，所以「貪恚愚癡」。這種的人就是貪，當不順意的事情到達的時候，心很不能平靜，發脾氣、煩惱、困擾等等等等，就像這樣，這是愚癡哦！所以名為苦惱。只是為了貪無厭，而賺很多錢又是要做什麼呢？自己很勞碌沒有享受到，家庭的人有跟著他享受嗎？物質上的享受，心靈上總是很空虛，家庭的人也不會滿足。有做到好事嗎？「沒有時間啊！我很忙，做，加減做一點，等到讓我能賺很多，我會做很多。因為小的不夠看啦，那太少了！我若要做，要做很多。」就像這樣一直拖，好事善的不想做、大的又不捨，沒空、沒機會做，這樣就一直遠離了，遠離了有益人群的事業。
雖然美其名說讓很多人有工作的機會，但是在上班工作的人也不感恩，很辛苦啊！所以這勞資問題也很大，在對立。這種人間造成了以「利」成為「害」，而沒有什麼樣的益處，所以這就是苦惱，造成了人間直接、間接的煩惱苦惱。一直一輩子渡不過的是生死煩惱海，所造作的都是這樣的人間法，是這樣勞勞碌碌，一輩子永遠不滿足，這個煩惱。歲月同樣這樣在過，人也是這樣在老，最後還是逃不過生、老、病、死。這種老、病、死，甚至生命無常，不一定經過如何的病，也不一定經過如何的老，總是無常啊！
這人生沒有警覺，一直沉淪在生死煩惱海中，這個造作法，惡法，欠缺善法，所造作，滿腦海中都是要賺錢、要計較，煩惱很多。這一輩子就是在生死煩惱海的法之中，沒有利益眾生的法，全都是想要貪為己有的方法，所以苦不堪，而不覺知一輩子這樣過，又帶著由不得自己那個無明的識，又再來生來世去了。要生在哪一道都不知道，要生在富有人家或者是貧窮，或者是苦難的國家？都不知道，隨業這樣去了。這就是生命，一生中在「貪恚愚癡」苦惱中，在生死煩惱海之中這樣一輩子過去了；無常來了，無明業力牽引去了就成為來生世。下一生在哪裡？沒有人知道。
所以，「總為苦我惱我者」。下一生，可能我會很苦，是要受的地獄苦呢？或者是人生貧窮災難多的苦呢？或者是家屬緣違、逆的苦呢？都不知道，未來總是苦，「唉呀，我苦啊！」或者是「惱我」，「我很煩惱啊！」。這些事情來生世可能隨著我的心，就是「苦我惱我者」。「無一安穩息苦處」。可能這些苦惱的事情，我來生世找不到一個地方讓我避離苦惱的地方。我這輩子若沒有好好覺悟，若不懂得要好好調理現在，那就不知道未來的人生了。所以，世間有了佛出現在人間，佛陀就是「醫王曉了諸病相，善治時世施妙藥」。我們前面已經說過了，大醫王他不只是曉了眾生這身體的病痛，他更加了解普天之下，「時」──這個時代、未來的時代，又再又再未來、未來長久的時代。就像釋迦牟尼佛，二千五百多年前在印度，古印度，現在的尼泊爾，那個時代人類少，生活簡單，但是那個時代就已經開始有了觀念的不平等。
那個時代的悉達多太子，他就看到這個生命強者欺弱，弱的肉是強的在吃，覺得生命怎麼這樣互相在爭端？這強和弱的不平等。人心的地位貧富、貴賤，怎麼差那麼多？人生是那麼苦難偏多，富有的人是難道有什麼樣的快樂？徹底來，最後還不是老、病、死嗎？這些人生的大道理，他一直感覺這不是人生想要追求的，應該要追求的就是生命觀念那奧妙的點，到底人類為什麼來？為什麼生活？是什麼樣的關係，有這樣兩極化，因為這樣去探討真理，對時、空、人間，就是天地人間去探討。他深心體會到天地宇宙萬物的真理，人與物的關係，這個世界空間與時間的關係，他完全透徹了解，才會說從那個時代是那麼單純，空氣那麼的清新，生靈各有境界。
生物，是他們的生活；生命體，那時候，豬有豬的環境，狗有狗的環境，雞、鴨有雞、鴨的環境，牛、馬有牛、馬的環境，其他的昆蟲都有牠各個不同生命體的環境，但是，佛陀他就開始推測到未來時世，就是天地宇宙，未來的時間，形成的大空間會成什麼樣的生態，他已經知道了。才會為我們預測到未來這個世間是五濁惡世，就是我們現在，濁氣重重。生，生得辛苦，求生艱難、求死不得，這個世間境界；這個空間，各種生物體，都已經受淩遲，一直到了最後，被人隨意的宰殺，這多數的生物體就是這樣。人呢？苦也還是存在，同樣富有富的苦，貧有貧的苦，健康有健康的苦，病痛有病痛的苦，貧富貴賤生態都是不同。這用什麼方法來改變呢？唯有觀念，觀念若能夠入這個法，去體會到那個真理，接受在每一個人的心；觀念中有法，自然他對這個生態，心就和平相處。
生物，包括人類與動物之間和平了，自然人物、動物和平，怎麼會說人類不可以和平相處呢？這一定，能和平相處，自然這個空間、時間，人人有那個順序、次序，安心樂道，就沒有貪。若那個貪念一直無止境，直接、間接，有形、無形的破壞，這都是一個貪開始。所以有形、無形破壞，人與人之間，相爭、相鬥，若這樣家庭、社會、人間，要如何能夠平安呢？所以，我們要很用心去體會，體會我們這人生只是那個業力來誘引我們，讓我們由不得自己，這一輩子一直苦惱，憂悲、苦惱，這種苦我、惱我，「這樣我很煩惱啊、我很苦啊」，到底哪一個人能夠很快樂、很自在呢？這就是我們的一輩子！真正的無法自己，由不得自己，真的是苦不堪。唯有大醫王，「曉了病相」，能夠知道時機，能夠知道世間的生態，用他的法，我們用在生活中來對治，這種讓我們苦惱的緣由，我們要很用心。
世間充滿了病，心理的病、社會的病，整個世界的病態都一直產生，這是整個就是眾生有病了。就是譬喻，譬喻這位長者，他懂藥理，也懂生理、病理，全都清楚，離開了這個家庭遠方去。這個大家庭的孩子就誤「飲他毒藥」，開始漸漸中毒了，不就是與我們眾生一樣呢！久來了，離開了正法，趣向了邪知、邪見、邪法，就是這樣在追求、追求，追求自己的利益，名利地位一直在追求，以為這樣是光榮的，所以一直迷下去。惹得了全身、心就是苦啊、就是煩惱啊，到了最後，就是迷亂、悶絕，這就是我們過去在形容，經文中所說。
複習經文：「遙見其父，皆大歡喜，拜跪問訊：善安隱歸。我等愚癡，物服毒藥，願見救療，更賜壽命。」
就因為父親遠離這個家庭到其他的地方，終於父親因其他緣結束，回來了，「遙見其父」，前面的經文這樣說。這些孩子，家裡面的孩子已經病很深入了、很痛苦了；還未失心的人，看到父親回來，歡喜，「遙見其父，皆大歡喜」，遠遠看到，就歡喜了。到達了，趕緊「拜跪問訊」，而且「善安穩歸」，來問候父親：「一路辛苦了，回來了，這樣大家歡喜。我們大家這段時間愚癡了，向父親表示懺悔，愚癡、愚智。」所以，「誤服毒藥」，就是去吃到其他的毒藥，慢慢中毒了。父親回來了，「請父親趕緊來救我們」。所以，「願見救療，更賜壽命」。現在要求救命了，「求父親來救命」。這就是雖然中毒，但是還未失心，還知道父親回來是治病的機會，懂得要求父親開藥，來救我們的病，可以再延續生命下去。這是中毒沒那麼深，才懂得求父親來救命。下一段經文再這樣說，經文裡面說，
經文：「父見子等苦惱如是，依諸經方，求好藥草，色香美味皆悉具足，擣篩和合與子令服。」
經文簡釋：「父見子等苦惱如是」
佛見眾生於三界中，受如是等種種苦。
「父見子等苦惱如是」，父親看到孩子真的是中毒了。「佛見眾生於三界中，受如是等種種苦。」這就譬喻說佛來人間就是看眾生在這個三界中，已經受很多苦，不忍心，這是釋迦佛，我們前面已經說過了。娑婆世界的教主，已經長長久久，無數劫來來回回人間，在此界他方度化眾生，但是等度化彼方就是再來此方，在這個地方發現到這些人，真的是很辛苦。因為眾生剛強，心亂了，所以他就要一直向外追求，不懂得真實的道理，這樣拳拳服膺，總是這樣不能將法真的是定法受持，心無定向，所以一直沉迷在這樣的混亂的迷茫大海中。
經文簡釋：「依諸經方，求好藥草」
隨諸佛所行方便，故云：依諸經方。
這就是佛看到眾生芸芸很不忍心，因為這樣，「依諸經方，求好藥草」。看到這樣還是不忍心，要設法，用種種方法，所以就像醫生，他就要趕緊找方法，找藥，什麼藥對什麼病？所以，「依諸經方，求好藥草」，就是找藥來對治，那就像「諸佛所行方便」。諸佛，佛佛道同，要對治眾生，一定就要隨機逗教，這就是要用方便，用方便法去施教，「故云：依諸經方」。
＊探察其病根源，如理調伏，名求好藥草。依經求藥，喻觀機施教。
要去用這些藥之前，就要先「探察其病根源」。要去了解，他病的根源，到底是什麼病？他是什麼樣的根機？要使用什麼樣的方法？同樣的道理，應病下藥，所以是「如理調伏」。是這樣的根機，就用這樣的道理來調教他，這叫做「名求好藥草」，這就是要很用方便法，這是諸佛的教法。所以，「依經求藥，喻觀機施教」，譬喻觀機施教。
經文簡釋：
「色香美味皆悉具足」；行色道香法音美味，藥料盡足。
要用什麼藥，藥也不能很苦，就要設法，「色香美味皆悉具足」。這藥，要讓他看起來歡喜接受，吃起來不感覺很苦，聞起來又是很香，就要用這樣，才可以讓這些孩子歡喜來服用。佛陀也要這樣，用種種方法才能夠眾生接受。所以，「行色道香法音美味」。色就是道，開一條路，告訴你這條路的風光不錯，去走。香呢？這條道路所種的樹木、花草，都很有香氣。這條路走過去很寧靜，有蟲鳴、鳥叫，大自然的聲音很好，誘引他走這條路，走這條向這個道的路，這叫做「行色道香法音美味」，讓他願意聽大自然的聲，大自然就是法音。「美味」，讓他接受到很歡喜，從內心很願意接受。這種法入心了，能夠起歡喜，那法在心裡就有作用了。「藥料盡足」。這全都是要用、調節種種這個藥料，全都要使用出來。
＊色香味並美之好藥，喻唯一大乘妙法。
色喻戒，戒防身口，事相麤顯故。
香喻定，功德妙香，薰一切故。
味喻慧，能得理味故。
解脫、解脫知見，入五分法，皆悉具足。
所以，「色香味並美之好藥」，色香味都要很美，也要讓他們看到，他們就歡喜。「喻唯一大乘妙法」。這種的藥，這就是譬喻一大乘的妙法，這就是大乘法。看看《法華經》，包含森羅萬象，你說它大乘，也有說因緣，也有譬喻，同樣。佛陀從「阿含時」不就是講因緣、譬喻、因果等等，在《法華經》中也是同樣，「本跡開二門」，有現在在說的「本門」，也有前面說過的「跡門」，所以這就是大乘法。所以，我們就要很用心去體會、去了解。
「色喻戒，戒防身」。色就譬喻戒，我們在《法華經》也是要我們要持戒啊；持戒能夠防我們的身不要去犯錯。「四安樂行」，不就是「身安樂」，身要安樂了，你不去，身不去犯錯，自然我們對我們這個身體所造作的，我們自己很滿意，因為我們沒有犯錯，我們沒有偏差。所以，色譬喻戒，那就是我們的色身，「戒防身」，我們的身不要去犯戒。口呢？「口，事相麤顯故」。說話，就是表達，表達我們的內心的感想，內心的感想偏差或者正確，是善、是惡？都是經過了我們的心意，經過了口來表達出來，這就是「麤」，都顯在人的面前。說話，就是因為話了幾句話衝突，感情就是因為幾句話，才會這樣，妄言、綺語、兩舌，兩舌搬弄是非；有了是非，惹成了人間的苦難，這都是從口開始。我們要很用心去體會、去了解哦！所以，口就是因為表達事相，很麤、很明顯。要做好事也是用口來引導，表達方向的正確、表達心意的善，這樣來鼓勵人人向善。這善惡，都在這個口的中間表達出來。
香呢，香就是譬喻「定」，戒定。這個定，就是「功德妙香」。心要定、心要定，不可因人亂了心，這就是我們要很用心。一件好事，我們若是心定下來，不論是身、口，這個有形、麤顯的事情，我們都能夠不犯過失，那就要我們的定心。心定下來了，自然就是「功德妙香」。心定下來，追求佛法，所以熏一切法，隨時都來熏習我們的心意，我們過去偏差亂想，現在能夠分析我們心意定，這都是因為有聽法，了解道理；道理清楚了，自然心就無動亂，它就會定，這叫做熏一切。這就是熏習我們的習氣、我們的習慣，過去亂、雜的習氣，我們將它去除，熏習出了我們一片清香的心地的道理一樣。
所以，味就譬喻「慧」，「能得理味故」的滋味，這就是智慧，這譬喻「慧」。因為一直聽法、聽法，定心下來聽，自然就能因法而滋養慧命，我們的智慧就成長起來了，所以這就是三無漏學，戒定慧。我們這段時間一直說不可漏掉，我們有了戒定慧，自然煩惱、無明解脫，就沒有煩惱無明，自然解脫知見；解脫之後，我們就要有佛的知見，知見天地萬物宇宙真理，麤細都清楚，這叫做五分法身。若能夠這樣，那就是「色香美味皆悉具足」。這些藥很俱全，不論它是什麼藥，什麼樣的藥草，全都包含了可以讓我們戒、定、慧、解脫、解脫知見，很清楚了，到佛的知見，成就我們的法身；法身、報身、應身「三身」具足、「四智」圓滿，這就是我們要追求的。
經文簡釋：
「擣篩和合與子令服」；喻以種種方便善巧說此妙法。催服剛暴，名為擣篩。依經求藥，喻觀機施教。色香味並美之好藥，喻唯一大乘妙法。擣篩和合子令服，喻以種種方便善巧說此妙法。
也就是佛陀這樣漸次「應機施教」，這就像「擣篩和合與子令服」。就捶啊，捶、篩過，擣篩就是捶與篩過。東西很粗，這個藥很粗，都要拿來，拿來碾呀！捶啊！你們難道不曾看過中藥店，藥拿來要將它碾成粉，就要這樣一直碾，一遍一遍一直碾、一直捶啊！捶到讓它碎，輾到讓它成粉，還要篩過，就是這樣和合，將它做為膏方或者作為藥丸。讓大家容易吃，氣味也好，這樣我們才願意來調服，能夠調我們的身與心。這就是佛，就像醫生對病人在用心，就像佛對時世眾生的施教，同樣的道理。
所以，譬喻「以種種方便善巧說此妙法」，來「催服剛暴，名為擣篩」這就是慢慢捶過、碾過、篩過這樣來調和這個藥。「依經求藥」，譬喻佛他以種種經來求，就像藥，就是對眾生有效的道理，譬喻「觀機施教」，用種種的藥方、種種的方法，這樣來觀機施教、應機逗法。應病用藥，「色香味並美之好藥」用色香味都很好，讓他們都不嫌棄，這樣能夠來調服，「喻唯一大乘妙法」。這是唯一大乘妙法，這叫做一大乘的妙法。大乘法中什麼樣的方法都有，佛陀一一為我們開示，我們用心一一來接受，成長我們的慧命。這我們要好好服用，種種方法，巧妙來說法。
＊令眾由信起解，由解起行，由行取證以斷諸苦。此為應機說法喻。
「令眾由信起解」，使令眾生能夠相信，能夠起信、起解，這我們要很用心。所以，「由解起行」，我們了解了，了解了之後我們就要身體力行。「由行取證以斷諸苦」，真的苦啊！世間，我們迷迷茫茫，不知什麼原因來，怎麼會有這樣的因緣哪？我們今生此世要明白這個因緣。因緣，好的因緣我們要好好趕緊把握；壞的因緣自我警惕，不可再去攀那個壞的緣。我們要把握好的因緣，壞的緣趕緊將它斷掉，好的緣要趕緊把握住。
時間哪！真正的急促，時間在過很快喔！我們已經知道人命無常，這是不論是時間、空間、人的生命的中間，都無法讓我們一個很確切的時間。接下去這秒會發生事情嗎？不知道。對外的時間來說，不知道；是風、是雨，或者地不調，這也不知道；在人與人的中間，有什麼樣的觀念，他和我們有關係，是好是壞會發生，我們都不知道；在我們的體內，我們的器官、我們的血液，到底這樣無間斷的循環，是不是分分秒秒循環順利？這我們也不知道。在自己的身體，在此刻的器官、血液，它的循環中到底是什麼事情，無意中會發生什麼都無人知道。
所以說來天地宇宙，時間、空間、人與人之間，自己生命間都是無法去了解，所以我們要趕緊、及時，就是及時把握現在。法，我們要及時吸收，我們要及時身體力行，提高警覺；該斷的及時斷，該做的及時做，一切都是要把握在那個分秒間，所以叫做「恆持」。把…把握當下，「恆持剎那」。每一個剎那間，我們永永遠遠都要把握，把握每一個剎那，都不可放過，這就是我們對時間的觀念。我們要治時、要治世，也要這樣把握。所以佛陀能夠治時世之病，就是在這個時間，分秒都是在把握時間、把握當下。我們要好好用心，「令眾」，所有這個法，時時都希望人人能夠相信，能夠身體力行。
「由信起解」，因為信，所以我瞭解了；因為我瞭解了，所以我要身體力行，這就要每一秒鐘。「由行取證」，因為我們身體力行，我們真正感受到了，這叫做「由行取證」。「以斷諸苦」就不再會在那裡惱我啊！苦我啊！事情發生了，我苦啊！事情已經成了，所以我苦我惱啊！我們及時就要斷了，就不會再有苦、有惱一直在我們身邊。所以「此為應機說法喻」。佛陀來人間就是這樣應機說法，我們要時時用心，佛的應機說法是無時不在。不論是樹木、鳥叫蟲鳴，我們都看到的，無不都是法；聽到的聲音無不都是法，這就是宇宙真理。天地宇宙真理，大自然中，看我們如何感受，要時時多用心啊！
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