20171026晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
心思不定，顛倒亂想，
念頭亂轉，如急流水，
望似恬靜，其實流急，
細不可見，則湛微密。
無常為常，以苦為樂，
罔極虛無，名為顛倒。
用心，多體會、多了解哦！我們的心，「心思不定」。自己來每天時時問心，看看我們的心什麼時候是這樣安安穩穩、定力無亂？想想看，我們的心是不是有這樣過嗎？有「靜寂清澄」嗎？難啊！心思不定，因為我們是凡夫。凡夫將要學的就是要將心思定下來，這就是我們要學的功夫，我們的心思若不定，自然就是「顛倒亂想」。我們的觀念、思想無時不斷，就是這樣常常、常常不間斷，就是心思一直在亂，想這、想那，定就定不下來，所以才常常說要練心，心要顧好。其實是不困難，就是我們凡夫難，難在凡夫。我們就是不甘願做凡夫，所以我們就要下定決心。
所以，「念頭亂轉，急如流水」。我們的念頭若常常這樣，顧不好，一直在轉，其實就像水一樣，流。表面上我們看水好像靜靜，其實有的溪流，水看起來是靜的，下面是含著漩渦在裡面，裡面的水在捲。所以，「望似恬靜，其實流急」。是因為我們的心不斷這樣在轉，看起來表面上好像這個人很冷靜，其實他的內心就像急流的水，我們自己的心是不是這樣呢？因為我們自己看不到，別人看我們也是無法理解我們，所以這是很微細。我們常常說，「一念無明生三細」，就是這個「細」，微細的念頭在我們的內心裡隱伏著，我們自己也不覺知啊！境界現前，「我生氣、我不歡喜」；境界現前了，「唉呀，這個東西很美，我很想要愛著它」。這就是很微細的念頭在我們的內心，我們明明知道這叫做煩惱，而煩惱我們就是要斷的，卻是它的念頭還是在，真的是「細不可見」啊！
別人看我們，表面上看不出；我們自己的心思，我們有時候自己也沒有了解。明明知道我要斷煩惱，但是沒有注意；我們的煩惱隱伏在我們的心底，要不高興，一下子就浮出來。這本來就是知道我們要修養，凡事不要急、凡事要冷靜。不歡喜的心一起了，那種瞋恨，瞋的心、生氣的念就已經浮出來，要冷靜下來，可能較難，就是會提出諍，提出不一樣的看法等等，這種的態度就表現出來，這叫做「細不可見」。這種細，這樣非常的「湛微密」，非常的微密，這自己也不了解，別人看不到，我們的這個煩惱都是來自於道理──無常、苦空。我們常常都在這「四倒」中，四項的顛倒──「無常」將它當作「常」，「常」我們將它當作「無常」。（「無常為常」。）這種「無常」將它當作「常」，「常」將它當作「無常」，就是這樣在翻來覆去，這顛倒中過，這就是苦。
「以苦為樂」。無常本來就是苦，我們將它當作是樂。這種人間的循環，不是這輩子是人，「不要緊，下輩子又做人再來修」。這輩子我們自己就由不得自己了，下輩子我們會去哪裡呢？我們不知道，因為「一念無明生三細」，這個「三細」讓我們這輩子就已經穩定不下來；我們見境亂心，我們的心識還是看到外面的境界，而心就是，就「三細」起了。不論是聽聲、見形，讓我們的心就不能定，這輩子還無法「轉識為智」，我們還受外面的境界在驅使我們。而我們下輩子，是要去哪裡呢？真的是不知道了。
這是真的是很無常，這輩子我們的生命又有多長？也不知道。我們都以為這輩子我的規畫，十年後、二十年後、三十年後，到我幾歲到幾歲要如何。這是不可能，我們將無常以為常，非常的洋洋自得，「我自己的未來，都安排這樣、這樣……」，以為有辦法由得我們自己。「我今年要做什麼，明年要做什麼，我一定自己有辦法做到，到達我想要做」。我們只能夠規畫在未來，要隨時都有規畫在：我無法接下去時，就有人能夠做，要有這樣的準備。每天要做妥當的規畫沒錯，但是就要這個事情在做沒有後患，後面還有人能夠接，我們不用擔心。這就是我們要好好準備，每天都可以做規畫。要思考未來沒有錯，但是不一定我們做得到，因為無常，不過我們要將它準備好，不會為了我們的無常事就斷。
因為常常說，精神理念要千秋萬世，要讓它一直下去就是要將這個精神理念安排，前面要走好、做好，觀念要有系統。觀念若有一個系統，現在做好，這樣有理、有事，將它整理好，大家能夠隨這個理念、順序這樣下去，這樣就對了。對的事情就這樣安排下去，就不用在那裡規畫，「我能夠千秋百世都在？」不可能啊！這全都要在現實人間中隨時作無常想。所以，不要無常以為常；稍微得了，有一點點的小成就就以為這就是很快樂的事情。其實，常常提高警覺，人間「有」就是有掛累，這本來就是啊！
現在多少企業大還要更大，那就是世俗有這樣，一直到處開發、開發，聰明人，多開發，多為他的事業一直一直無止境地開發下去。自己本身能夠顧多少地方呢？有多少後面的繼承人呢？其實後面要繼承的人，自己親生孩子可能也沒有意願，而自己就只為那個計畫，這樣一直投入下去了，真的是這個計畫，那個精神理念實在是無邊際。所以常常說，這無邊際的理念我們要如何將它調整，讓它有個規範下來，規範在我們真正人間如何來利益人群，這才是真正無邊際。
佛陀說「神通廣大」，其實那個神通，就是精神理念，是要對於人群如何有計畫的教育，要如何將這個法永遠流傳；順暢的、對的事情，要如何讓大家人人共同一念心。這種人人共同一個法，能夠去利益人群，這不是一個人做，是大地眾生共同這樣的方向。這就是佛陀普遍，「虛空有盡，我願無窮」，諸佛菩薩就是有這樣的心願，這個願就是來來回回，要透徹了解我們真正的生命。那就是在道理，不是在這個軀體；軀體永遠都是無常，但是若成法身了，我們的慧命才能真正永恆。精神理念，在凡夫我們說「精神理念」，在佛叫做「法身」，這兩項是同樣的東西，只是「法身」是虛空法界很普遍的道理。
說人人本具，只是人人本具卻受污染，煩惱將它埋覆住；個體，個體的真如本性受污染，其實大乾坤的真理是無邊際。我們若人人能夠回歸與天地為一體，那就是發揮大生命體、大生命力。那就是法人人用，人人共同一個方向沒有間斷，就沒有「常」與「無常」，就沒有「苦」或「樂」，這種付出、所做都是平常事。若說到很徹底，應該就是這樣，自然就沒有「無常為常，以苦為樂」，因為與天地同一體了，就沒有這個「斷」，沒有間斷，自然就沒有「常」和「無常」，就沒有「苦」和「樂」，所以我們應該要很用心去體會。
所以，「罔極虛無，名為顛倒」。「罔極虛無」，那就是「真空」。這「真空」就沒有什麼東西，我們只是一直要將它放名詞在那個地方，我們只是一直要將它認為真，這就是顛倒。我們人就是為了這樣，所以佛陀很辛苦來回人間，很辛苦。眾生雖然長長久久受佛陀來回感化，有的那個「識」就變為「智」，已經過去轉識為智，已經發心了，但是那個發心，修行還未到達最無上等覺菩薩，菩薩心。有的已經很接近了，有的就是還跟在後面，所以菩薩有新發意，也有開始腳踏實地。
所以在「已度」、「當度」、「未度」，佛陀他對度眾生，有的「已度」的就像開始的時候，道場很多人來，這些菩薩都是已度的菩薩，都已經是菩薩心很堅固，而且已經類似覺悟，這就叫做「已度」，他們的道心不會再有影響。而「當度」就是過去生一直結緣，有緣來到今生此世，很快就能夠接受，這心志已經開始投入，就是聲聞、緣覺，開始要啟開菩薩的心門，這就是「當度」，因緣已成熟了，當度。那「未度」呢？就是這個時候雖然已經教化，但是道心還未堅定，才開始結緣，將要入門，這叫做未度。已成就、當成就、未成就──已度，已成就；當度，當成就；未度，未成就。這種不同的次序，有前前後後，所以佛，諸佛菩薩就要不斷地來。已度、已成就，他們能夠去度人了；當度、當成就，還要再來成就他們，這種的還是還未十分成熟，要再續緣。
複習經文：「餘失心者，見其父來，雖亦歡喜問訊，求索治病，然與其藥而不肯服。」
所以，在我們這幾天在說未失心者，看到「這個藥我很歡喜，我趕緊快來服藥」。雖然在現在感染到其他的邪毒，但是我知道父親是名醫，父親已經回來了，趕緊向父親說：「我沒有注意，我吃到其他的藥，請父親回來趕緊給我藥吃，能夠再生命健康，再延續生命。」這就已經是「不失心者」，就是當度，已經因緣成熟，所以不失心的人，這次他能夠「當度」。而雖然看到父親回來了，很歡喜，但是父親開藥他就不要吃，還是在迷失中，這就是失心的人。所以就這樣說，
複習經文：「所以者何？毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美。」
「所以者何」，是為什麼藥不要吃呢？「毒氣深入，失本心故，於此好色香藥而謂不美」。好像這個藥不合他的味，是為什麼呢？因為他已經中毒很深了，所以這個藥他覺得不是他所要需求的。與現在吸毒的人一樣，它同樣叫做藥，他要吃的藥就是他很愛的、要追求的，真正的藥他就是不願意接受。其實藥是苦口，良藥苦口，所以他就不願意。
＊世皆無常，盡皆是在有生滅中。由眾生福少德薄，見佛在世如常，不生難遭遇想，但增憍恣，不勤行精進，故云：不肯服藥。
所以世間，「世皆無常，盡皆是在有生滅中」。我們對佛法要很清楚，這世間全都在無常中，我們應該要知道。因為佛在人間，佛陀在施法給眾生，但是「由眾生福少德薄，見佛在世如常，不生難遭遇想」。看到佛出現在人間，他將他當作這很平常，無法起了那好樂、難遭遇的感覺。武則天的〈開經偈〉，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，就是表達內心的虔誠，了解道理，要得到道理沒有那麼容易，何況要遇到佛，哪有那麼容易啊！不過「福少德薄」的人，他就覺得這和平常不是一樣？沒有那種發自內心的虔誠所要追求的，他不知道法的寶貴。
佛在世他不懂得要珍惜，這種「不生難遭遇」的想法，實在很可惜。只是覺得很仗勢，「反正父親是醫生，常常在啊！今天藥沒有吃，這藥這麼苦，我不要」。還是同樣沉迷在他想要的去，這種「但增憍姿」，仗勢父親是醫生，還在，所以他就有這個憍姿的態度。經文有這段。所以，「不勤行精進」。自然他就不會很殷勤把握時間，不知道人生無常，無法去體會人生無常。所以，看到法他會覺得：等到我想要學的時候再學，等到我想要做的時候再做。這全都是不知道無常的人，所以他就「不勤行精進」。「故云：不肯服藥」，這就是佛陀很感慨。
經文：「父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。
經文與簡釋：
「父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒」；醫父悲愍，見子有邪毒習浸失本心故，心無正念而皆顛倒，所以深憐。
所以，「父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒」。這些孩子心都已經顛倒了。「醫父悲愍」，這位當醫生的父親心雖然很悲憫，但也很無奈。「見子有邪毒習浸失本心故」。因為看到孩子有邪毒侵入，這個邪毒的習氣已經侵得很深，所以現在對他說什麼都不會聽，聽不懂，因為他已經失本心了。這個孩子已經迷掉了，再好的話告訴他都說不聽、勸不動了，這已經是沒辦法，沒有因緣可度之時。所以，「心無正念而皆顛倒，所以深憐」。因為失本心，心已經沒有正念了，這一切一切都在顛倒中，佛只有無奈，很深很深的憐憫，只是感慨，無奈啊！
這就是佛對這人間的眾生真的是嘆無奈，眾生剛強。雖然這些眾生，「雖見我喜，求索救療」，但是「如是好藥而不肯服」。只是能夠說：「您為我加持，佛陀啊！您救我。」只是會這樣。父親是醫生，只是能夠說：「我若病毒發作時很苦，父親快開藥給我吃。」但是父親藥開出來了，覺得這個味道就是不合我的口味，就不願意吃，同樣的道理，或者是藥苦不要吃，這就是與我們現在的孩子一樣。儘管父親是醫生，也是對一個入毒了，吸毒的孩子他也是無奈，這實在是眾生剛強。
經文與簡釋：
「雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服」；此喻見佛雖歡喜，並求為救護。然而如是正法，竟不奉行。
所以，「此喻見佛雖歡喜，並求為救護」。此是譬喻，見佛雖然歡喜，「然而如是正法，竟不奉行」，但是就不肯去奉行正法。見佛歡喜，為他教導、指導的方向他就是不要向這個方向走，而自己也不肯去身體力行，去開出了這條道；自己的心裡面全是雜草無明，他就不願意殷勤精進。同樣的道理，這種不願意殷勤精進，就像有病毒了，不願意吃藥，同樣。我們修行者自己的內心有無明，我們若不願意下功夫去去除無明煩惱，佛又奈何呢？同樣的道理。接下來這段文再這樣說，
經文：「我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。」
經文簡釋：
「我今當設方便，令服此藥」；喻佛慈知見思惟忖量，若佛常住世，眾生不受法，無益，現滅有益。故佛唱言將入涅槃，是為方便，令思正法。
「我今當設方便，令服此藥」。意思就是這樣說，這些孩子，既然現在藥開出來，他既然不吃，只好這醫生就設一個方便，用一個方法對孩子說：「我已經要離開了，我已經剩沒多久了。」「喻佛慈知見思惟忖量」。這就像佛陀在向眾生說話一樣，對眾生說。「思惟忖量」，佛陀自己內心就是這樣，他慈憫眾生，所以他不斷來想：眾生剛強，到底是要如何來調伏？所以思惟忖量，這樣用心來思惟、好好來測量這些孩子的心理，這些弟子、眾生的心態，佛陀他很用心。法已經這樣為你們說了，你們不能接受法及時殷勤精進，這已經懈怠了，要用什麼方法能夠讓你們精進？能夠將法受用在心？這就是佛陀的用心。
他思考的結果就是這樣，「若佛常住世，眾生不受法，無益，現滅有益」。因為佛，其實佛也可以永恆住世，不過他看到這些眾生是這樣，他也要表達出了佛將要滅度；佛若常常在人間，大家覺得這很平常，因為佛壽特別長。佛陀他就忖量，要與人間的壽命差不多，這在那個時代的八十歲已經算不少歲了，所以佛陀就現人間壽命。他是要現入滅之時，所以他若又再在世，那對眾生就沒有利益了，所以他表達出要現滅度。告訴大家：「再剩沒多久，你們若心有疑問要趕緊問；若有想要修行，了解，你們就要趕緊把握時間，因為時間剩沒多久。」佛陀就是這樣考慮，現滅度，對眾生較有益。這就是要告訴大家：「剩沒多久了，要趕快。」若不在，可能大家會較珍惜。所以，「故佛唱言將入涅槃，是為方便」，這就是方便。所以佛就告訴大家，大家在這個顛倒中，既然有藥不吃，佛陀他就要很用心，再設方便。
＊當設方便令服此藥，喻佛起大悲方便示現涅槃，以起其希求妙法之心。
所以，「我今當設方便，令服此藥」的意思就是這樣，要讓孩子要好好懂得趕緊拿藥來吃。就像人若不在，大家就會清醒，就會趕緊向前前進。所以因為這樣設方便，就像父親設藥，孩子懂得拿來用，譬喻「佛起大悲方便示現涅槃」，同樣的道理。「以起其希求妙法之心」，就是這樣讓大家起這個「希求妙法」的心。大家若清楚，就能夠對法可以較快，快接受。
經文簡釋：
「即作是言：汝等當知」；喻告知世皆無常，現滅。汝等諸子，當知此意。
所以，為了這樣「即作是言」，佛他就開始作是言。「喻告知」，譬喻，告訴大家，大家要知道；叮嚀、交代、提醒大家「世皆無常，現滅」。我現在再剩也沒多久了，將要入滅了，將要離開人間了，大家要趕緊把握。所以，「汝等諸子，當知此意」。諸子，大家要知道這內含的道理。這就是佛要這樣，向大家這殷勤的交代。
經文簡釋：
「我今衰老，死時已至」；化期將竟，故云衰老。
死時已至：謂當入涅槃時。
所以，「我今衰老」，開始就這樣說，「我今衰老，死時已至」，我已經年紀大了，再剩也沒多久了，所以「化期將竟，故云衰老」差不多啦！我在人間示化，這個應化身在人間的時間也差不多了。因為人間的法則，這八十年的身體也已經是衰老了，所以「死時已至，謂當入涅槃時」，將要取入滅的時間也將要到了，所以是準備要入涅槃之時了。大家要好好提高警覺，要好好來精進，法該問的就要趕緊快問。這意思含在這個地方，要鼓勵弟子真的要趕緊精進，來時不多了，要把握時間啊！
經文簡釋：
「是好良藥，今留在此」；是良藥能治瘉疾，但多苦口，確是有益於人，給藥而不服，今留在此。
示佛雖滅度，留經教住世，故云良藥在此。
所以，「是好良藥，今留在此」。就像父親看孩子不要吃藥，就對孩子說：「我若是出門，你們就要記得吃藥，我將要再出門了，你們藥要記得吃。」就是先做一番叮嚀交代。就像人間的慈父一樣，將要離開家庭，藥將它準備好，那些藥都準備好了，大家要記得藥要吃，這樣的關心。所以，「是良藥能治瘉疾」，向大家交代。「但多苦口，確是有益於人」。藥就苦口，因為良藥苦口，不過苦口的藥對人體絕對有益，對人生絕對是有益。修行佛法雖然是辛苦，但是對慧命絕對是有益，你要殷勤精進；雖然修行是較苦一些，一定是有利益。
「給藥而不服，今留在此」。「給你藥你若不肯吃，不過藥留在這個地方，你若願意吃你才去拿來吃。」就是這樣又再交代他們，藥雖然苦，但是有益你的生命。這就像在告訴我們，修行雖然勤精進很疲倦，但是對我們的慧命絕對有幫助，意思一樣啊！佛陀滅度之後，他有留著這麼好的妙法，就是我們現在在用的。過去說不定我們是失心、不肯接受佛陀教法的人，也說不定啊！不過有這樣的緣，我們在現在，我們在現在佛陀留下來的藥，那就是能夠拿來用了。「今留在此」，就是「示佛雖滅度，留經教住世，故云良藥在此」，藥還是在這裡。
經文簡釋：
「汝可取服，勿憂不瘥」；藥留在此，汝可取服，教示可依法修行，慰勿得憂疑，疑則苦不能脫。
所以，「藥留在此，汝可取服」。藥在這裡，記得！父親若不在，你有病就要趕緊吃藥。這是用慈悲的形態來交代孩子，讓孩子知道有這分，父親將要離開有那個戀慕，有那分很不捨父親又再離開家庭，他就會起著那個戀慕的心。父親要出門去了，所以父親的叮嚀交代他就還記得。所以，「教示可依法修行」。就像佛告訴大家：「我將要入滅了，法大家未來要使用。」「慰勿得憂疑」。我們若用法絕對不可懷疑，使用這樣的法，佛法在人間，你要信法絕對不可懷疑，懷疑這個法對我們沒有用，「勿憂不瘥」，絕對是有用，不可懷疑。因為「疑則苦不能脫」，你若懷疑，藥你就用了不會好，病苦就無法脫離。這段的意思我們若好好去體會、了解，應該我們就能夠很清楚。
我們要用心，心思一定要定下來，才有辦法將這個藥……。決心服用這樣的藥我們才有辦法離開顛倒亂想，要不然我們內心看起來好像平靜，其實內心的念頭一天到晚都是七上八下，無法穩定下來。所以各位要時時多用心啊！受法，我們接受了法要深信勿疑，這樣藥──法才能夠入心，所以要時時多用心啊！
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