20171027晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
自因緣作造諸行業，
多為不善不改己過，
固執己見不受勸諫，
但自懊惱偏見煩悶；
追想憶忿過去行事，
或由現在事物不滿，
於意自懊惱之作用。
「自因緣作造諸行業，多為不善不改己過」。我們就要多用心體會啊！體會到底我們的日常生活如何做呢？自己最了解自己，自己反省，體解自己。多數的人都無法了解自己，我們「自因緣作」，自己作因、自己結緣，歷世以來，就是累世累生來我們無不都是因、緣，這全都是自作自受。所以，造作諸業，因為我們所造作的，因為「因」而「緣」，而去做種種的行動累積來。這個道理我們大家都應該清楚，因為每天都在說，如是因、如是緣、如是果報，這常常對大家說。我們要注意我們的行動，法如何聽下來，不要忘記，要時時記憶，落實在生活中。這是必要，所以不要自己懵懂造因作緣，造作很多不善。這個不善的行為在造，人家若跟我們說，我們也是不改過，自己就是執著自己的行為，都以為是都對的；人家勸告我們，我們還是依自己的行為，不肯改過，所以很固執。
「固執己見不受勸諫」，別人勸我們、別人向我們建議，我們都不想要接受，就是不要接受，以為我們是對的，所以做我自己想要做，就是這樣固執己見。明明就是不對，偏差了，人家提醒我們，我們就是不要接受，就是一意孤行，就這樣想要做什麼，我就是做就對了；不對的事情也是說「做就對了」，這就是不對且偏掉了。所以，人生一念偏，錯了又不肯及時改過，這是最危險的。所以，就像這樣的人有快樂嗎？不快樂。「但自懊惱」，真的是很懊惱啊！明明就知道不對，但就是不願意接受別人來勸我們，我們也知道我們不對了，只是一個固執，就是因為你跟我說我不對，所以我才偏要做。這種明知故犯，只是邊在做，結果自己自懊惱，就這樣去做了，已沒有空間能夠再轉回了。
「但自懊惱偏見煩悶」。這種自懊惱，不肯將就別人，這種的偏差見解也就只是悶，悶在自己的心裡，很煩、很悶。說出來我們就是不對，但不對偏要做，人家勸我們，我們又不要接受；已經錯了，錯了就是說不出，生悶氣，心中有這種煩悶，這樣的人是大有人在哦！很多人差不多都是這麼的固執，明知故犯，只是執著一個「我見」，就是──我錯了，你對，你告訴我，就是因為你對、我錯，我才不肯接受，明知故犯，最後過程、結果都是自己在懊惱，後悔也來不及了，又不肯認錯、不改過，這實在是很苦、很苦的人。
所以，就像這樣的人，過了之後，失敗了，他「追想憶忿過去行事」。自己過了之後也是放不下，一直去追憶著過去所做的一切、一切，也還沒有覺得自己不對。「就是因為有人叫我改，我才不改、才會錯得這麼偏」，這就是很頑固、很頑固的人。這種追憶，這非常的「追想憶忿」，還憤憤不平，還是同樣不要，自己不要降伏下來，這實在是很剛強啊！過去的錯誤沒有懺悔，不肯說出來、不肯懺悔，他一直感覺是別人不對，不是自己；自己雖然有錯，但是錯不是自己。這實在是很無法去形容這種人的心態，這樣的人有很多啊！錯了，不改過人，還埋怨別人，這個人這樣的人真的很難調伏。
或者是，「或由現在事物不滿」。過去的是這樣，不肯改過；在現實的生活中還是事事不滿，什麼事情都不滿足。在這個「意」總是很很懊惱。為何我做的每項都是不如意的事情？過去已錯了，現在不如意又這麼多。是啊，過去已錯，是如何錯呢？既錯不肯改過，現在還是不肯發露過去不對，這樣現在所做的當然也是不如意啊！因為都沒有改過來，當然是不如意。不只是自己想要這樣做就要這樣做，別人勸你不聽，後來人家也不要理你。這種做得讓人看了不會歡喜，不會愛你，無法被愛，因為他不接受人，人久來就是默擯。
哪怕在佛的時代，也有這樣的弟子。佛將入滅之時阿難也提出來問：「有不對、不肯改過，這樣的修行者，要怎麼辦啊？」佛陀也是無奈啊！就是只好說：「大家慈悲，勸解他啦！而若不聽，包容他，再沒有辦法，就默擯。」意思就是不要理他了。這真的是很可憐，累勸不改，那就是只好默擯了。這就是很懊惱的人，這我們要自我警惕。這樣的習氣不改是自害自己，這沒有其他的人可幫助。就像那些藥，方法給他，明明知道自己這樣的脾氣不對，這樣的習氣讓人很困擾；明明知道，告訴他又不接受，就像中毒，習氣已經中毒了，很深、很深。這麼的深，他自己迷失自己，所以不改過。在人群中不肯改過，這就是不要吃藥，是昨天所說過了。雖然看到父親遠方回來也是很歡喜，也自己知道這群孩子全都中毒了，父親回來能夠開藥給我們吃，能夠延續我們的命。雖然拜跪、問訊去求藥，父親開藥給他們了，不失心的人他就趕緊快拿來吃，療治，身體康復了；若已經失心的人，他就是不肯吃藥。
就這樣，父親又再做一次的遠行，留下藥，要出去之前交代：「我現在要遠行去了，你若病了，藥一定要吃。這些藥放在這裡，你一定要吃。」這種執著已經深入到他的習性之中，很難治了，這就要讓他自己慢慢去看自己是不是有覺醒，是不是很痛苦，才有辦法拿藥來吃。這是現在這段經文的意思。這種失心的人就像這樣，「自因緣作」，自己自製造這因緣，造種種的行業。這是過去「多為不善不改己過」，就是這樣，這個習氣不對一直都不要改，這個習氣一直留，今生此世同樣這麼固執。同樣人家在勸他：「你這樣不對，你應該這樣。」他就是不肯接受人的勸告。所以，這樣的人「但自懊惱」，也知道這樣很不快樂，就是這樣這麼的偏見，別人也煩惱，自己也煩惱。這種追想憶念，只是會想：我過去是這樣、這樣，我所做的，現在我遇到的事情也是這樣，很不歡喜、很不如意。
因為這樣沒有改過，所以無法快樂起來，所以這樣在「於意自懊惱之作用」，一直在心裡，這就是無明煩惱都沒有改過的人。我們自己自檢視自己，是不是這麼的固執呢？是不是有習氣沒有想要改呢？大家，我們就要好好來檢視自己，有這樣微細的煩惱嗎？說是要修行，但是微細的煩惱我們有要改嗎？要看自己，所以請大家要自我反省。前面的經文，我們要用心再複習一遍。
複習經文：「父作是念：此子可愍，為毒所中，心皆顛倒。雖見我喜，求索救療；如是好藥而不肯服。」
就知道了，因為父親看到這些孩子，失心的人。不失心的服藥了，已經吃藥了；失心的人，就是毒中很深，在那個習氣很深之中，這樣執著的孩子他就是這樣不肯吃，所以父親就作是念。所以，「此子可愍，為毒所中，心皆顛倒」。內心很煩惱，這些孩子已經中毒很深了，他們的心很顛倒，在他們的習氣之中實在是很深了。「雖見我喜，求索救療」。雖然看到父親很歡喜，就像眾生看到佛歡喜，也是求，求能夠除掉我的煩惱嗎？能讓我增長智慧嗎？這是眾生見佛。就像那群孩子說：「我有病，我很痛苦，所以趕緊吃藥來解除身體的痛苦。」而我們眾生對佛求法，就是要能夠解除我們的煩惱無明，增長我們的慧命，這全都是一種求；孩子是求藥，佛的弟子是求法。
「如是好藥而不肯服」，求藥不要吃，病怎麼會好呢？求法不要用，慧命怎麼能夠增長呢？這是同樣的道理，那麼好的藥不肯吃，就像那麼好的法不肯用，同樣啊！我們就要很用心、細心來體會這個道理。雖然它是故事，就是因為道理很深才用故事來譬喻；故事我們要懂得體會，不是給我們說好聽的故事，是給我們說可了解的故事，到底我們有沒有了解？
複習經文：「我今當設方便，令服此藥。即作是言：汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥。」
所以，「我今當設方便，令服此藥」。這父親是這樣想，就是佛也是這樣來考慮。父親若看到孩子這樣，也會再想：藥要如何做才能合孩子的口味，他才願意吃？就像現在的父母，知道叫孩子吃藥絕對不要，就想盡辦法將它摻在飯裡、摻在湯裡、摻在他愛吃的東西裡，這也是方法。那個時候，那位當醫生的父親也是想盡辦法要救他的孩子，也就是當初佛陀他一心，一大事因緣要來救度眾生，但是眾生這樣沉迷了，法不懂得好好接受，佛陀就要作很多種的方法，就是方便法，也就要很多方便。
所以，「即作是言：汝等當知」，要用種種法來告誡我們。所以，「汝等當知！我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此，汝可取服，勿憂不瘥」。不論是父親向孩子說話：「你們自己要好好振作，藥方我都為你們開好了，也為你們製造好了，你們要好好將藥吃了，病才會好。你們要知道，父親已經年老了，身體也衰邁了，離死的時間沒有多長了，大家要珍惜這些藥物，要好好及時應用，這麼好的藥要記得吃。所以，藥為你們做好了，留在這裡。父親也這麼的年邁了，也無法常常在，你們就要好好自己自重，自己要好自為之哦！自己要好好顧好自己。所以不要懷疑這個藥，沒有懷疑藥病才會好。」就是這樣教他們。
這就是佛陀對眾生用種種方便法，希望大、中、小乘都能夠應機接受教法，法可以在他們的生命中化為慧命。生命是有時間的限制，一期的壽命；修行，是要把握這期的壽命。現在聽到佛法，趕緊把握，時間、壽命，趕緊受用佛法，用在日常生活中。佛陀告誡我們，教菩薩法，人間是我們的道場，苦難的眾生是我們的道場，所以我們應該要接受這個道場，要好好投入道場中修行，時刻不要浪費，這是用生命成就慧命。時間還有多久？我們若沒有身體力行，要有這個身體才有辦法可去力行佛陀所教育，「六度萬行」在人群中。就是要行這「六度萬行」也要有這個身體，要應用時間，在人群中才能夠完成道業。道業完成就是慧命成長，這我們一定要知道，所以要好好用心。接下來這段文就這樣說，
經文：「作是教已，復至他國，遣使還告：汝父已死。是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念。」
＊醫父作如是叮嚀咐囑，離家遠行，隨後遣使還回告言：汝父已死。
即喻如來唱言將入滅度。
「醫父作如是叮嚀咐囑，離家遠行，隨後遣使還回告言：汝父已死」。這譬喻當醫生的父親，他叮嚀這些孩子之後就遠離了，遠離他的家鄉，就到遠地去，隨後開始叫人回來告訴他們的孩子：「父親死掉了哦。」「即喻如來唱言將入滅度」。這就是表示如來向我們眾生開始告言，「我將要入滅了」。記得前段、前段之前的經文嗎？佛也已經告訴大家：「我已衰邁，即將取入滅度。」（「而便唱言：當取滅度」），也已經說過了，正式宣告。
＊此是以方便法，為使令生希世之有，故以示滅喻。
所以，「此是以方便法，為使令生希世之有，故以示滅喻」。譬喻這個父親就是這樣，「我已衰邁，時間剩沒多少」，但是有事情他就出去了。用這個方法回來告訴他們：「你們父親已往生了。」這就像佛陀親自向弟子說：「再沒多久我就要入滅了。」這個意思一樣。這些方便的教法雖然是方便、是應機，但也是很希有，人人若能夠照方法去好好修行。何況到了法華會的時候，已經是度入菩薩道了，已經鋪上了大菩提直道，為我們明示，我們要走上了這條大菩提直道，就照這樣走去就對了，就是行菩薩道了。這是佛陀殷勤為我們教育，而我們就要好好受持。
經文簡釋：
「作是教已，復至他國」；當作是教誡，叮嚀囑咐諸子已，離家遠行。復至他國：示喻從此處示滅，繼從他方示現。
所以經文，「作是教已，復至他國」。這父親對孩子這樣交代之後，他就到他國去。「常作是教誡，叮嚀囑咐諸子已，離家遠行」。這就像佛在人間這樣的教誡，這樣的叮嚀、囑咐這些孩子，這些孩子因為沒有迷失的已經服藥了；迷失深的人，父親就這樣叮嚀再交代，才離開。「復至他國：示喻從此處示滅」。從這樣，到其他的地方，那就是表示這個地方已經「示滅」了，在這個地方示滅了。這個地方就是娑婆世界，佛就取在娑婆世界，壽命已盡了，表示將要入滅，「繼從他方示現」。
我們前面也有說過了，佛的壽命是不間斷，此滅、他生，他是不間斷的。在這個地方說現入滅，其實在其他的地方再示現，這就是到外鄉去的意思。在摩揭陀國（靈鷲山之法華會位於古印度摩揭陀國）向大家宣告：「我已經將要入滅了。」這個身體是入滅了，但是很快、不間斷又會在其他地方再顯現，開始再出生，就是不間斷在人間。
經文簡釋：
「遣使還告：汝父已死」；塵劫教化，菩薩入群弘法度化，喻言遣使還告：汝父已死。
所以，「遣使還告：汝父已死」。所以叫人快來告訴這些孩子，這隔沒多久就這樣開始，這樣告訴他們：「父親已經死了。」這個意思就是，「塵劫教化，菩薩入群弘法度化」。這表示塵點劫之前，大家還記得嗎？在塵點劫之前，十六王子的時代就開始發菩薩心，累次累次就是一直這樣，生生世世在人間，一段一段，此滅他生、他生此滅，就是這樣不斷來來回回在人間，這叫做「塵劫教化」。這是他，菩薩的精神。從那個時候，十六沙彌菩薩開始發心教化，已經塵點劫了，入人群「弘法度化」，來來回回了。這已經是捨此投彼，這樣無間斷一直在人間教化眾生。
「喻言遣使還告：汝父已死」。也有很多因為吃藥之後已經恢復的人，他就再來告訴他們，這同樣的道理。「菩薩承佛附囑」。就像菩薩已經得佛教法了，這個發大心的菩薩，雖然佛不在了，但是發大心的菩薩已經能夠接受佛陀的教化，在這當中將這個法再延生在人間，要告訴大家，佛在二千五百多年前已經是入滅了，但是法還在人間。這就是法入心的人，佛陀已經將法留在人間，有心的人就繼續用法，不斷向大家宣告佛陀的教法。這種「弘法度化」，要不斷不斷連接，所以「往返娑婆」。菩薩就將這個法到處這樣，同樣來度化眾生，「名為還告」，這叫做「還告」，在這個娑婆，這個家庭這些孩子已經失心，失心受苦難了，因為煩惱很多，中毒很深，這要用很長久的時間，不斷不斷要有人去勸化，不斷不斷要施法在這個人間，所以叫做「往返」。
＊菩薩承佛附囑，往返娑婆，名為還告：示言世尊，今已入滅。
「菩薩承佛附囑」，就是「往返娑婆」，來來回回。其實佛陀也沒有入滅，他菩薩來來回回往返娑婆裡，名叫做「還告」。「示言世尊，今已入滅」。再回來告訴這些人：「就是世尊已經入滅，入滅以來已經很久了，法留在人間。」這我們要很清楚，這法已經留在人間這麼久了，我們應該依教奉行。
＊遣使等者：等覺菩薩，堪為世間眾生之所依止，能令眾生聞法信受開解，修行之菩薩。語眾生言，佛已滅度，但留此法，我今宣說，汝當受行。
所以，「遣使等者」。這意思就是「等覺菩薩」，遣使什麼樣的人呢？就是等覺菩薩。這我們前面有說過了，已經受法了，受過了菩薩不斷不斷教化，這個覺性已經提升了，到等覺。「等覺」就是還未到達「無上正覺」，是已經到等覺了，還未到「無上」，就是還未成佛，但是是大菩薩。彌勒菩薩在道場，看到很多很多菩薩來，就是很不可思議。就是這些菩薩，就是等覺菩薩，已經受釋迦佛的累生世所教化過，第十六王子這樣累生世教化過。
這些菩薩，他們「堪為世間眾生之所依止」。這些菩薩，他們能夠來指導，指導這些芸芸眾生，在這個人間還是迷茫中，那個深毒，沉迷、受毒較深的眾生，現在還是依賴著很多的菩薩在人間來弘揚教法。所以在世間，這種的菩薩在世間是眾生所依止，堪得受眾生所依止，也是向大家講這個法，法也是眾生所依止。所以，「能令眾生聞法信受開解、修行」。能夠讓我們依靠，回來告訴我們，說：「父親已經在遠方往生了！」這位使者就像這樣的菩薩，在遙遠、長時間還是能夠再告訴我們，我們可以信任他。
「聞法信受開解、修行」，能夠了解。佛已經滅度了，無所依止，眾生要依靠什麼人呢？無所依止。現在就是依教奉行，這樣告訴我們如是法，我們如是接受、如是修行，我們要信賴這樣的菩薩，為我們這樣的教育；傳這樣的法，我們就要接受。所以，「語眾生言，佛已滅度，但留此法」。這些菩薩只能夠這樣告訴我們，「佛已經滅度，就是留這樣的法下來」。「我今宣說汝，當受行」。菩薩他只能夠這樣告訴我們：「這個法已經讓你知道了，你要好好修行。」
經文簡釋：
「是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念」；若十、二十乃至百數，聞知佛滅，其心憂悶，作是念言。
所以，「是時諸子聞父背喪，心大憂惱而作是念」。諸子，「若十、二十乃至百數」，前面的數字有出來過，就是在這個十法界裡面所有的眾生。而且二乘的修行者，這我們前面說過了，人數有多少？還是很多。「聞知佛滅，其心憂悶，作是念言」，聽到佛將要入滅了，心就會憂悶。作是念言，這是我們要知道，就像孩子說：「我就還有病，我們父親就已經遠離了，而且也已經永遠都不會回來。」自然就是心大憂惱，會很懊惱。下面這段經文就這麼說，
經文：「若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國。」
＊諸子因知父喪，方能醒悟。喻如來現滅，眾生方始憂惱感念也。
就開始會懷念了，懷念父親，就已經離開人間了。若父親還在，我有病了，父親會為我看病；現在父親已經離那麼遠，往生了，要怎麼辦？離我們這麼遠、往生了，要怎麼辦？他心就會起著那分不捨，父親已經不能再回來救我這種的心態，他就內心會有追求。這就是「諸子因知父喪，方能醒悟」，因為父親已經不在了，孩子才會懂得、知道我有病，我的父親若在能夠救我，這個時候他就懂得要找藥。所以，譬喻「如來現滅，眾生方始憂惱感念也」，才懂得知道珍惜，知道懂得要如何珍惜佛世這時。
經文簡釋：
「若父在者，慈愍我等，能見救護，今者捨我遠喪他國」；若佛在世，憐念我等，能為方便而作救護。今者棄我於方便土而現寂滅。
既然不在了，要怎麼辦呢？這個珍惜，「若父在者，慈愍我等，能見救護」。父親若是在，自然他就會慈悲，會為我救拔苦難。「今者捨我遠喪他國」，現在已經捨我離開，在其他地方去了。這意思就是：現在我已經有病，無人可救我了。這個時候才是真正煩惱的時候。我們要知道，父親在是多好呢！現在父親已經往生，那麼要怎麼辦？人家回來告訴我們，我們要懂得把握，把握時間、把握因緣、把握還有藥在。既然父親已經不在了，我還要等什麼呢？我現在很痛苦，就是需要藥，父親既然不在，永遠不會回來了，我只好就是吃我的父親現在給我的藥，我就懂得拿藥來吃。
就像我們現在，眾生就是這樣，這時候要依靠什麼人呢？佛已經不在人間，唯一能依靠的那就是佛留下來這些法。經過了這麼多專門在研究這個道理，了解了，就將這些經文這樣一代一代傳。其實我們難道只是用經文？只是念而已嗎？這樣能夠看到法、聽到法，能夠唸經，這樣的人又還有多少？而聽法之後你要做什麼呢？你沒有身體力行，這個法在你的身上，沒有發揮效能，你要做什麼呢？其實法就是方法，修行就是如何將這個方法印來我們的心中，我們要身體力行，按照法去行動，這樣才叫做修行啊！所以，法，現在我們已經都知道了，經過了這麼長久，有古德祖師，大師就這樣去取經、譯經、造經論，不斷不斷這樣留下來，無非就是要讓我們理解。因每一位所理解的不同，所以各人寫各人的經、論，就有各人的語氣，各人的思想、見解。
而我們看，我們要以哪一位？真的！無論如何，最重要的就是教菩薩法，更重要的就是「六度萬行」；六度，我們要用這樣的方法。這個六度的法是在經典裡分析再分析，很多的文字、精神理念都說得很深、很微細。但是那麼深、那麼微細，到底在生活中能夠做什麼呢？最重要的，就是要很簡單，恢復佛陀那個時代的意思，就是要發揮你的慈、悲、喜、捨。慈悲心，要體認眾生人人本具佛性，要真透徹了解，人人都應該要好好修行，回歸如來本性。這個真如本性大家若回歸了，治理天下，時世就沒有病了。人人若健康，哪有需要藥呢？藥是備在不健康之時吃，既然是健康就不需要藥了。法就是要讓我們知道，不健康之時你應該如何用法，用這個藥。
我們這個時代，時世人間就是充滿了病。幾天前也說，大醫王就是要能夠治這個時世的病。時世的病就是大自然也已經病了，不調和了；而人心也有病了，就是煩惱雜念、意念偏差，造了很多、很多的業，就需要這樣的法來調整我們的方向、調整我們的心念。人人的心念調整過來，那就是互相互愛、互相勉勵，這樣人間才有辦法大乾坤調和，人與人之間才會平安。現在最重要的就是身體力行、入人群，苦難眾生偏多及時救拔。這些苦難的眾生，我們要趕緊將他們引導過來，讓他們解除了急難，然後引導他們入菩提大直道這樣去走。甚至要周圍互相勉勵，共同心志就是來廣度眾生，這就是最急需要的現在。法為藥，要如何來治時、世眾生的心病，這實在是很重要，所以請大家要時時多用心啊！
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