20171029晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
諦理恆存緣熟，
如俗父如世醫；
真如法身常存，
化佛方便示死，
實為度生脫苦。
佛法雖戒虛妄，
然非施以方便，
法無有法能說。
好，要多用心來體會。「諦理恆存緣熟」。「諦」就是真諦，也就是真理。真理，我們常常說起，就是恆存；任何一個時間、一個空間、任何一個人，這「理」都是永恆。人，真如本性也是永恆存在，今生、來世都一樣，真如本性人人本具。我們來來去去都沒有耗，沒有消磨掉，只是那個本性受污染了，煩惱了。煩惱將我們的真如包裹著，所以我們帶來帶去都是由不得自己的煩惱，這樣將我們帶來。同樣的道理，道理也是永恆，到任何一個空間、任何一個時間道理都永在，只是人的成見、見解，又是我們人的習性，生生世世習氣就是不要改，所以這個習氣形成出了我們的習慣。我們一直熏習、熏習，今生此世是這樣，來生來世變本加厲。
我們過去都說「六道輪迴」，六道，而真實說來是「五道」，但是有的在佛經之中就說是「六道」。這個「五道」之中再加那一道，就是變成「六道」。那是多什麼出來呢？阿修羅道。人間有阿修羅，天堂有阿修羅，地獄有阿修羅，畜生道有阿修羅，餓鬼道也有，因為阿修羅道是遍布五道共有。所以，「阿修羅」是什麼呢？假使生在天堂、人間，在天堂，那就是有天福，卻是缺了天德。因為他在人間願意布施，就是願意付出幫助人，卻是只修福，就是沒有修德。有福，所以讓他生在天道，享受天福，但就是習氣──愛發脾氣，時時就是在天堂惹是生非。而阿修羅男就是生得很醜，若是女人是生得很美，所以天帝釋的王后是阿修羅女。這也常常，就是天宮與阿修羅常常起衝突，也就是這樣。
人間也是一樣，人間，有的人在人間很有福，做生意都很成功，錢不知怎麼賺，習氣很不好，但是他很願意去付出、去做善事。做善事很歡喜去做，但是習氣很不好，時時都是在發脾氣，那就是人間阿修羅。而有的就是沒有修福，又沒有修德；沒有修福、沒有修德，那就是再造惡，那就墮地獄。不守規矩，又沒有修福，那就是墮畜生道。有的在畜生道也是很會打架，有的狗很兇，有一種鬥雞就只是要鬥而已，或者是鬥牛，或者是連昆蟲也有啊！這種習氣，總是生在任何道就是這樣，受苦又有不好的習氣，很辛苦。
這阿修羅道就是修福沒有修慧，他可以生在人間，有福，說錢有錢、說勢有勢，願意去做善事，但是習氣就是不好。天人修羅道也是這樣，既能夠生在天堂，當然福是做很多，但是可惜沒有修德，所以這就是缺點。所以因多了阿修羅道，變成了六道，我們要很用心。「諦理」，道理本來就是教育我們，這是一條修行的道路。你要為人間付出，這是一分修功累德，要與人人結好善緣，這就是要結緣；就要結好善緣，不是只因我幫助你，你就一定要聽我的。這種不聽我的我會生氣，這就不對了。雖然我受到你幫助，但是我要事事屈服在你的身邊，這就不對；只是人人要聽從，這樣你做再多，你就是缺那個德，缺了那分讓人從內心的敬和愛。你若只是付出而沒有結好緣，給人的感覺就是畏和懼，是「畏服」；因為你有權勢，我怕你、我服你，不是「敬服」。我們就要結好緣，人家才會敬我們、人家才會服我們，這就是修行差在這個地方，所以我們要好好去用心。
順理者，那就是要慧與福要平行，要有智慧，對人要真正結好緣；付出無所求，還要去尊重人，這就是結好緣。這叫做「諦」，諦理，這是修行的一條路，是增長慧命的一條路，所以「諦理恆存」，這到什麼時候都是存在的道理，永遠都是。所以，這個道理存在，在這個緣。好的緣我們可以互相幫助、彼此付出、互相敬愛，這樣相處起來是不是很快樂而幸福？人與人之間有志一同，願意向這條道路這樣去同行呢？所以，世間也是這樣。「如俗父如世醫」。世俗人，在家人，人人都是為人父者，都是有孩子，都是當父親，或者是當母親，世代就是這樣延續。到底與孩子的緣是好？或者是不好的緣？孩子是不是事事服從你？是不是每樣聽你的，很順從呢？這也是要看我們過去是如何與人結緣，這都也是相生、相輔佐。這些，今生我們是什麼關係，來生又是什麼因緣，又是什麼關係，這全都是要看這個因緣。
世俗的因緣，父子、兄弟、姊妹，或者是朋友，或者是……等等，這都有因緣存在。同樣，當醫生，與病人，醫生過去生世若是與人結得很好的緣，今生當醫生，他的福，自然每一個患者來到他的面前，問診、看診、開藥全都很順利。人家說「醫生緣，主人福」，就是有福、有緣；醫病之間也有福緣呢！有的醫生明明就很厲害，「同樣那麼厲害的醫生，我怎麼吃這位醫生的藥、看這位醫生的診，我怎麼會都看不好？診斷不準？」或者是「診斷得很準，問診都問得很準，診斷也診得很好，怎麼真正在療治時，怎麼補這洞、破那洞？怎麼會這樣這麼纏啊！」另外再換到別的醫生，原來是這麼簡單的事情，這全都是因緣。
同樣的道理，人與人之間，今生此世好好與大家很正常，修自己的行，對人我們很寬心，付出無所求，生活得輕安自在，在今生此世，自然我們的心就輕安自在。日日盡形壽，我這輩子就是這樣，做我該做的事情，心無掛礙，就輕安自在。不是付出要一直一直掛礙：你怎麼沒有來回報我？你怎麼沒有來讚歎、奉承我？沒有這些心的掛礙，自然就能輕安自在，來生來世又再會遇，冥冥之中就會歡喜了，彼此就是這麼的和合。這一定要相信，這是一個很自然的因緣、生活。
所以今生盡形壽，不論過去懂道理或不懂，不要緊，現在已經懂了，我們就要趕緊盡今生此世改變了我們過去對人不好的態度，或者是自己不好的習慣。若有不好的習氣現在要及時改，盡形壽修我們這輩子。到底是，人生無常，還有多久可讓我們修改，調整我們的習氣呢？要將我們的習氣從現在開始改好。常常說修行沒有什麼可修，就是修習氣。將我們過去不好的習氣改過來，趕緊改惡習為善習，這叫做「改往修來」；改過去，現在開始趕緊改，為了未來，這叫做改往修來。及時就要改，不要一直說：「我就是很難改！」一切唯心，所以一定要改。
所以，「真如法身常存」。要記得，我們的真如，我們的本性，真如法身就是法性。我們人人真如法性是永遠常存，今生帶來只是無明將我們包著，其實我們的內涵就是那念很純真的真如。就是水果吃完了，那粒種子，種子的外面還有一層殼，殼的裡面才有那個真正種子的那個基因在，那個基因才是真正種子。所以說起來，我們人人也是同樣這樣。真如法性就是法身，與法性是同一項，所以是常存，永遠在。我們要努力的，就是將我們那個無明習氣要完全都去除。外面，我們的煩惱，因為先有煩惱才有無明。而這個煩惱從哪來？是從習氣來。因為習氣造成了我們的煩惱，煩惱已經變成了習慣了，在內心深處，這叫做無明，讓道理已經全都無法清楚了。所以這是一層一層，要讓我們趕緊去修。這習氣造成了煩惱，煩惱造成了無明，我們現在要修行，將習氣趕緊修，不要將來再帶著這種習氣、煩惱、無明又再來生。
所以，我們「真如法身常存」，我們的真如本性常在，就是「化佛方便示死」。「化佛」，那就是因緣。因緣，既然是覺悟的大覺者，為一大事因緣來來回回、來來回回，無不都是在人間，就是看因緣。這最近常常說。佛陀因為娑婆世界，在迦毘羅衛國那個地方所有的因緣具足，所以他就化身，化在皇宮出生。這一輩子的過程，這叫做報在皇宮，帶這樣的福報而來皇宮。在人間裡，這輩子就是這樣成佛、說法等等，也是與人一樣老、病，就往生了、入涅槃了。這是要讓世間人看，佛也是在人間成佛，也同樣在人間生活、在人間成佛、在人間消滅掉，這就是要讓我們知道人間本無常。這就是無常，連佛成佛了還是一樣，是這麼平常的事情；人人都是在這個無常行蘊中，「行蘊」就是無形中分分秒秒都在變化。這也常常說，從幼年是如何、何時到了老年，每一個人都不知覺。
人間的環境如何在變？一片荒蕪的土地，是什麼時候，怎麼會建設得這麼好啊？這麼繁榮、熱鬧？經過了幾十年、幾百年後回顧；幾百年後來看過去那個古蹟，已經曾經何時繁榮過的、文化過的，現在成為廢墟。而我們的地方，過去是荒蕪的土地，現在建設成這樣，這也是在大地，是什麼時候的時代變遷？時世變遷沒有人知，不知不覺啊！尤其是環境，樹木已經生長旺盛了，景觀也造得很美了，又是什麼時候發生的呢？同樣的道理，世間，身外不斷在行蘊；身內，我們的體內更是不可思議，是什麼時候在變化呢？指甲不知覺長了，要剪；頭髮什麼時候也長了，是哪一個時刻又長起來？這在自己的身上都無法注意得到，很微細，這叫做「行蘊」。大家常常在念《般若心經》，「五蘊皆空」，裡面就有一個「行蘊」。這行蘊我們都在不知覺中，很多，我們的身外、身內都是有這個行蘊。
我們在計較、執著我們的身體，執著身體以外的環境，這全都是造成我們的習氣、煩惱、無明，這都在不知覺之中。所以，佛來人間教化，「化佛方便示死」，就是示生滅相，所以我們要很警惕。佛陀，真如本性來就是永恆，他已經覺悟了，就是法身已經常存了，但是他在人間就要與我們一樣，無常幻化，也是一樣；本來是永恆的法身，他就這樣示現，就是有生、老、病、死。這就是佛陀現身人間教示我們。所以，「實為度生脫苦」。他是不用來人生，這種的生死，但是為了要度眾生，所以他來人間；眾生的生死，要來教化。眾生的生死又是不斷在造業，所以佛陀來人間，是讓我們大家了解不要造惡業。我們要好好造善業，才不會在這個人間生死中這樣一直受重重重重的苦，受煩惱苦的折磨。就是來教化我們，讓我們脫離生死間的苦。
每一個人在生開始一直到死，這當中實在是受很多苦。放眼天下苦難眾生有多少？我們很有福，所以我們要把握時間，好好修好我們，我們也可以看到苦，也可以感受到福，我們是苦樂參半。我們有機會接觸佛法，還有時間接觸到，我們豈不用好好惜福，把握時間好好修行呢？所以要真的要用心。「佛法雖戒虛妄」。我們都說佛陀是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者，但是他在這段經文中，現於世間當醫生，也是為人的父親，能夠為別人看病。但是孩子有病了，不肯吃父親的藥，父親就設辦法出去了，拜託人回來告訴孩子：「父親在外面往生了。」這樣是不是虛妄呢？其實是一種的設法，讓孩子能夠覺醒起來。「我有病了，父親是好醫生，我要等待父親回來為我看病」。
但是父親已經在外面，往生了，孩子才想到父親開下來的藥，出門前有交代。現在自己身體有病很難過，就會去找藥來吃。這就像那位醫生，若沒有叫人來說父親死了，這些孩子還是愚癡習氣在那裡等。前面父親回來了，開了藥他還不吃，這次藥開好，交代好出去，告訴他們不會再回來了，自然他們就會吃。同樣的道理，佛陀來人間，他可以永駐人間，但是他示生、示滅、示死，也是要讓我們眾生有所警惕，設方便，這樣佛，豈能說他是虛妄呢？他是用方法來教化眾生。
「然非施以方便，法無有法能說」。除了要施以方便以外，還有什麼辦法呢？還有什麼辦法可以度眾生呢？就是設方便，因為眾生愚癡又剛強。不只是愚癡，又很剛強，所以你就要用硬的、用軟的等等來說服他，有改沒改沒有關係，就是先讓他心服再說了。同樣的道理，這也是方法，所以法，要施法，就是對剛強愚癡的眾生就要施以方便。「法無有法能說」，要不然這個真理要來說到透徹讓他接受，很不容易啊！所以我們要很用心來接受，佛陀是這樣殷殷善誘，我們就要用心來接受。前面的文就這樣說，
複習經文：「自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟，乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之。」
「自惟孤露，無復恃怙，常懷悲感，心遂醒悟」。因為知道父親死掉了，所以他就會警惕，才開始醒悟過來，「乃知此藥色香美味，即取服之，毒病皆愈」。已經知道，所以藥拿來吃，病好了，因為現在只能夠靠法來療治，靠藥來療治，無法靠佛在世，要真正用心接受法。所以，「其父聞子悉已得瘥，尋便來歸，咸使見之」。這個時候，這個醫生父親就回來了，與孩子相見了，讓孩子看到，父親原來還健健康康，回來了！這段文也是有它的意。下面的經文再這樣說，
經文：「諸善男子！於意云何？頗有人能說此良醫虛妄罪不？不也，世尊！」
經文簡釋：
「諸善男子！於意云何？」；佛向定心意願修持法者，稱謂諸善男子！
問：於意云何？向法知、識、行體解多少？
這段文我們要用心再來體會它。「諸善男子」，「佛向定心意願修持法者，稱謂諸善男子」。）那就是佛向這些已經很肯定、不失心，已經在修持法者，稱為「善男子」。這些都是很單純，聽法就信受，深信不疑，所以不失心，都已不斷在修法，接受佛法的教育，無疑心的人，這叫做善男子。向這些人這樣問：「於意云何？」「你們感覺如何？用這樣譬喻，譬喻那個醫生的孩子有病，這段的故事你們聽了之後感覺如何？」「向法知、識、行體解多少」。就是問：「你們知道嗎？到底這個故事你們知道多少？你們了解多少？你們能夠身體力行體會多少？你們感覺如何呢？」就是這樣問。佛陀很慈悲，法說了之後，就要探問一下他們聽法之後的感覺，和接受與體會到底有多少，就這樣探問，想了解眾生的根機到底能夠體會多少。
經文簡釋：
「頗有人能說此良醫虛妄罪不？」；醫父為救子而方便假言父已死，而救其子，是否有人能說其有虛妄之過？
所以，「頗有人能說此良醫虛妄罪不」。問：「你們的感覺如何？體會多少呢？」「醫父為救子而方便假言父已死，而救其子，是否有人能說其有虛妄之過」。就像這樣的譬喻，豈有人能夠說這個好醫生是虛妄嗎？是不實嗎？可以這樣說嗎？因為這個醫生父親是為了要救孩子，他用方便、他用假設，用一種代替的方法，是為了要救孩子，所以就拜託人、委託人來告訴孩子：「父親死了。」父親死當然是假，不過就是為了要救孩子，「你們若不認真，父親已經死在外面了，你們這些孩子有病再也不要等父親回來，父親已開好藥，你們要快拿來吃」。這是有含著這樣的意。
這位使者就是菩薩，就父親就是譬喻佛；佛遣使者來說話，那就是菩薩。菩薩，在無佛的時代，就需要菩薩在人間。所以在〈法師品〉、〈安樂行品〉，佛陀無不都是一直一直在鼓勵人人要傳法，就是這些傳法者，他要在人間來傳法、弘法。這就像遣使的使者來向這些孩子這樣說，就是菩薩向眾生這樣來講。有法，這個法就是過去佛陀所說的如是、如是說，這些法，這就是佛陀教化菩薩道，由菩薩要承擔。在佛陀離開人間這段時間，一定一定要有菩薩承擔在人間，指導人人要如法修行，同樣的道理，所以這是方便法。
所以，佛的精神永恆都在人間，菩薩所說法也是在講佛的法身，佛法身是永恆，每一個法無不都是真理。而真理叫做「覺」，覺就是法，這個覺的法就是叫做「諦」，真諦。歸納起來，真理就是覺悟，這個覺悟的法在人間，就是佛永住人間。菩薩是來為我們介紹，這些法我們都能夠用，這些法都是能夠讓我們如是法修、如是法行，我們要如是知、如是實，如是受持這個行，我們也是能夠到達。這樣的方便法，是為了要救度眾生，所以「假言父已死，而救其子」，其實是為救孩子，為了要度眾生。「是否有人能說其有虛妄之過？」這樣是不是有人會說他是虛妄的過失呢？會有人這樣批評嗎？這是佛陀再來反問聽法的人那個感受。
＊良醫為治失心病子，設方便法報言父死。如來為度眾生，非滅現滅，事似虛妄，實為利益眾生弘深；故以問頗有人能說此良醫虛妄罪不？
所以，「良醫為治失心病子」。已經失了他的本性，就是煩惱無明中全都將他遮蓋住了，這些孩子已經是失心，病的孩子，失掉了本性。其實本性沒有失，我們現在常常聽，在說話：「啊！這個人已經失去了本性。」其實本性沒有失，是煩惱、習氣、無明讓他的本性跳躍不出來，不是失本性，是失心。那個心念讓它失去，正知、正見的念失去了，所以有病了；心理不健康，有病了。所以，設方便法來向他們回報：「父親死掉了。」就像這樣，刺激他們一下，父親死了，這就是要來讓他們趕緊覺醒起來，趕緊好好求藥治病。
所以，「如來為度眾生，非滅現滅」。為了要度眾生，他也來人間示現，生在皇宮，這樣一路走過來，到了成佛說法。這是方便來人間度化眾生的，要不然佛陀也是這樣說，人生如幻，如露亦如電，是虛假啊！沒有用這樣的方法，要如何來度人呢？所以，「事似虛妄，實為利益眾生弘深」。這個弘願很深，就是要來利益眾生，生生世世都是這樣來。
經文簡釋：
「不也，世尊！」；此乃彌勒菩薩答：以醫父好意設法，治子病是心明智，是實無虛妄！是故直答：不也，世尊！
「故以問」，問大家：「頗有人能說此良醫虛妄罪不？」有人會這樣想？這樣說嗎？就是這樣問。回答的結果就是：「不也，世尊！」「不會啦！沒有人會這樣說啦！」是什麼人來代替回答呢？還是彌勒菩薩。因為彌勒菩薩就在大眾中，代替很多菩薩來請佛說壽量品。佛陀這個〈壽量品〉，就是彌勒菩薩來請佛陀說的。還記得前一段這樣一直請佛，佛還是止，但是後來因彌勒菩薩的懇切，佛陀才開始說出了這良醫與慈父這段。因為過去，前面一段經文，彌勒菩薩以年輕的父親、老的孩子來譬喻。現在，佛就是用病的孩子、慈悲的父親，好的醫生，也來譬喻。這段經文說到這裡，再問大眾，也是彌勒菩薩來代替這樣答，「此乃彌勒菩薩答」，這就是彌勒菩薩所答的，「不也，世尊」。來回答佛陀這樣說：「不會啦！世尊啊。」這是彌勒菩薩這樣回答。
所以說：「以醫父好意設法」，這已經很清楚了，這位醫生，這位好父親，他就是很好意，為了孩子，是「治子病是心明智」，這個父親心很清楚，施用他的智慧來救孩子。其實他的內心並沒有虛妄、詐騙的心，是為了治孩子的病，所以不得不設這樣的方法，拜託人來跟他孩子，報說：「父親死了」，這是父親的智慧，他的心智很明白，孩子要用什麼方法，才能叫他們清醒來吃藥。這是彌勒回答佛陀，知道醫生的意思是這樣，為了治孩子的病，用這樣的方法。「是實無虛妄！」，這是實的，用那個慈悲心的用藥的過程、救孩子的過程。「是故直答」。是故這樣直接回答：「不也，世尊！」很簡單就這樣回答。
＊是經有權有實，無可不可，但於眾生有所利益，何法而不可施？是則示生、示滅之大權，皆是曲順時根機，豈虛妄哉！
這「是經有權有實」，表示佛陀講經，他就是有權，就是用方便法，過去的四十二年間就是用權，方便法；四十二年之後那就是施實，用實法，講說《法華經》，教菩薩法。所以「無可不可」，這就是用這樣的法，沒有說對或不對。總是對眾生的根機，眾生能夠接受法，這樣這就是權巧的方便法，眾生接受了，這對法有作用。所以，「但於眾生有所利益」。設這樣的方便，這雖然是方便法，但是對眾生都是有所利益，「何法而不可施？」只要能夠救度眾生，什麼藥都能用，什麼方法都能用，所以這就是為救眾生，醫生為救病。
這要看眾生的根機，用藥的體質，就是要用不同的方法。所以「是則示生、示滅」，因為這樣，所以佛就要不斷不斷來人間，現生又是示滅，這是大權。這用很大的心思來教化，這是大方便法，就是都對眾生有應用。這「皆是曲順根機」，雖然彎彎曲曲，其實不管如何彎、如何曲，或者是直的路，總是路要走得通。不管什麼樣的時機，要隨著眾生的根、眾生的機來用法來度化，所以這是「豈虛妄哉！」，這不是虛妄，這些是彌勒所回答。所以，接下來這段文再說：
經文：「佛言：我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」
經文簡釋：
「佛言：我亦如是，成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫」；成佛已來，已經塵劫，為諸眾生，以方便言生滅。累生劫來教化。
「佛言，我亦如是」。佛陀這樣說，我亦如是。「成佛已來，無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫，為眾生故，以方便力，言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者。」這段經文我們簡單就能夠了解了。「成佛以來，已經塵劫」。因為佛成佛以來已經是塵點劫過了，已經很長、很久的時間了，「為諸眾生，以方便言生滅」。這前面的經文都已經大概了解。所以，「累生劫來教化」，累生劫來就是這樣在教化眾生在人間。
經文簡釋：
「為眾生故，以方便力、言當滅度，亦無有能如法說我虛妄過者」；佛累生示現世間教化為眾生故，以方便說滅度，是方便智，非是虛妄。
所以（「佛累生示現世間教化為眾生故，以方便說滅度，是方便智，非是虛妄」。為教化眾生，所以用方便滅度，這就是方便的智慧。佛陀發揮方便智來度化眾生，讓眾生從不懂佛法而接受佛法；從滿心煩惱，在苦難中累積著他們的無明、造業，一直到了能夠了解，知道生死可怕、因緣果報可怕；從開始修行斷煩惱，一直到了解無常、因緣觀，了解到現在要將他們帶入菩薩道。佛陀開始教大家唯有「一乘法」，就是教菩薩法，大家清楚、明白了。這是一段的過程，是方便法，我們要知道，所以我們要時時多用心啊！
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