20171101晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
常住不壞名常，菩薩恆持淨法，
煩惱之惑已滅，則真常理明顯，
真常之理常住，法本不生不滅，
體性不壞不變，是名為常無盡。
要多用心哦！「常住不壞名常，菩薩恆持淨法」。看起來是不是很容易？文字上我們都清楚了解，「常住不壞名常」，是名稱是這樣，但是我們要去了解「常住不壞」。在人間什麼是常住啊？求不可得。只要有形就沒有辦法是常住，因為成，有成、有住，就是有壞、有空。只是天地之大，山河大地經歷千年、萬年我們看不到；人類要來看這個無常變遷，不是我們人類的生命中能夠看這個大乾坤什麼時候開始。在我們的生命壽之中，無法看它源頭與最終，所以我們都常常說山河大地是永恆，其實沒有；成、住、壞、空，這是人間四相。
不過，我們在現在末法惡世這個時代，我們生在這個時代，我們看到大地已經受損害了。常常都聽、看，山崩了、地陷了，這我們都看到；聽，海，已經在這些垃圾污染著大海，大海也已經常常提出了警訊出來。所以說起來，敗壞在這個時代，我們已經看到了。但是之前海很清、很遼闊，山很健壯，大地很平坦，沒有受風雨損害過，這種平靜壯觀。反過頭來我們的時代，在這種濁氣重重，天地間多災難這個時代，要去看它永恆不壞，那就難了！常常會聽到，世界的名勝，多麼壯觀的瀑布等等，很美的遊覽區，它也是紛紛傳出了四大不調，已經破壞了。反過頭來，我們在這個時代所看到、所感受到的是敗壞，所以這個時代叫做「壞劫」；成、住、壞、空這四項，我們現在所面對的是在壞劫的時代。所以要得到常住不壞，這個「常」，有形的東西無法永遠是「常」，有形即有成、住、壞、空。
只是時間長，有的人是出生在完全平安、四大調和的時代，那感覺起來都是山地壯觀，空氣清新，大自然景觀都是很美好。一輩子幾十年，在天地間不算什麼，就是這樣過了。同樣的一輩子幾十年，在這個末法壞劫，所看到的就是敗壞的時代，這很感嘆啊！大自然的空間要去哪裡找出「常」呢？其實「常」，在我們的周圍也是「常」，永恆不變。那是什麼呢？真理，還是理，真諦、道理、真如本性。天地之間萬物本性是永恆，道理是永恆的，這看來無體相，但是它是真常，無體相是「真常」的道理存在，所以理是永恆。但是，這有形象的東西那就是無常，有變遷、有變壞的時候。世間沒有一樣東西不變、不壞，東西都是有，只是我們要透徹體悟真理──無形、無者，我們能夠去了解。
所以，佛說他壽命是無量，無法去測量，自古有天地以來這道理本來就永存。佛是見法者，他是看到法、覺悟了法，所以他是說法者；了解法之後，所以他是說法者。他是見道者、說道者，就是見法之後他來說法；見道之後，這個道理是這樣，來說給我們聽。這我們應該就要了解這個「道」就是法，是永恆，方向就是這樣。「菩薩恆持淨法」。這是真理，真理就是菩薩永恆所要修持的。我們也是一樣，我們聽法，法聽入心了，將這個道理入我們的心來，要讓我們在人、事、物清楚，如何來應用，應用在人、事、物中，這是永恆。所以老師在課程，在教室的課程，這個課綱他全都一定要為這些學生上課。這個教室裡面，他所教的學生，一屆換過一屆，他的課綱也是照常反覆再來。學生是一年一年，他們所在讀的，照那個課程次序走；老師在教，不同的學生再來，也是一樣再反覆回來，還是照著他的課綱這樣在教。道理、法都是一樣，課是這樣安排，人隨著時間長大，長大了，所以課是隨著這樣照安排，教育的課程。
同樣，我們學佛、聽法也是。小乘，佛循循善誘，佛陀為了要讓我們了解，循循善誘；我們是什麼根機，給我們什麼法，循循善誘。根機成熟了，佛陀開始就給我們一個很直接，明心見性，人人本具佛性，人人就是要將佛法道理傳承下去。天地之間，人人本具，學法者就要有使命感，將法傳承人間。所以，佛陀就開始來講一實乘法，這是佛陀教育眾生，因為眾生的根機，所以他就按照這樣的次序。不是只有釋迦佛，是佛佛道同，前後次序來做教育。既然我們受教了，發心成菩薩，菩薩是在人間啊！佛陀成佛，理想中的教育，真實的道理要讓我們體會了解，人人本具佛性。人人的佛性，要從開始如何再走過來，因為佛過去的世代，已經一段時間很長沒有佛住世，這是佛佛那個接續的時間。就像現在的釋迦佛接到彌勒佛出世，用我們人間的時間來計算，那是很長了！到彌勒菩薩成佛那時，已經過去都沒有佛了，彌勒成佛，他就要再從頭說起的法。
釋迦佛也是一樣，過去也是距離一段很長時間，世間無佛，所以他覺悟，法就是要從頭說起。所以，佛陀從頭說起的法，他所要教的菩薩法，這個典範就是引用過去無數劫、無數劫前那時候修行，
發心修行那時，過去無數劫、無數劫前有佛，佛世的時候有菩薩，菩薩在人間化度眾生的行儀，就來宣說在那過去的過去，無量劫的過去，拿來說給我們現在人聽。因為佛世時，時代很單純，人口不多，山河大地，這大自然間都是很乾淨，與我們現在時代是不同。所以，佛陀所說的那個時代的人間沒有真實的菩薩，所以菩薩是理想中的菩薩。所以，過去我們的人間，菩薩都也是在佛寺的裡面，都也是在廳堂裡面，都也是聽法師這樣說，我們相信，唸佛、唸菩薩，唸來庇佑我們、唸來加持我們。
我們的幾十年前，包括我本身也是啊！當我的父親在病危時，我也很虔誠，同樣拿著香，跪在那個天井裡，我們現在叫做中庭，對著天空也是在求，「觀世音啊！觀世音菩薩您一定要保佑啊」，也一定要求得菩薩來保佑我的父親，能夠平安無事度過。是不是平安無事度過呢？隔天亮，就是父親在昏迷中都沒有清醒，這樣，就在我手摸著他的手，脈搏跳動到停了這個情形下，他安詳往生了。那個時候怎麼會知道這樣叫做往生呢？悲痛啊！這之後，就開始因為這樣一段的因緣，開始接近了佛法。這就是一個因緣，這樣求是隨心嗎？沒有！求想要父親可以好起來，換來的是明天他的往生。那段時間，心完全空掉了，神不守舍，真的到底是苦還是沒有呢？是不是有苦嗎？不知道，總是心是空的。
就是因為這樣的因緣，就引導到寺院要去做一場法會；這個因緣，只是一場的虔誠換來一場的因緣，還有什麼呢？所以說起來，因緣是不思議。我倒是很相信的是因緣。回過頭來，現在所要相信的，就是天地間人人本具佛性，永恆！這是我相信人人都有真如本性，人人都有無限的潛能，只要你一念心啟動，你，人間菩薩，所緣苦難眾生。這念心念付出無所求，一次一次、重重疊疊，能夠每一次所造作的就是去利益眾生，這全都是人間菩薩所完成。
人間的菩薩，不一定是學問很高，不一定是有錢、有名、有利，不一定；是現什麼樣的身形來人間，就是什麼樣的因緣都能夠做人生的典範。人人都是我們的典範，他做得到，我們不一定做得到，我們就要讚歎，這也就是菩薩。看，最貧窮苦難的地方，在非洲那群的菩薩，在十月間的大災難，那種的大水災。那群的菩薩什麼都沒有，竟然有辦法也去救濟二百多戶，而且是幾百個人，這是很不容易啊！人不多，但是更沒有（充足）物資，他們到底是如何做出來的呢？不可思議啊！這幾天，一直、一直內心就是在他們的世界裡，感覺這群菩薩真的是我的典範，讓人很敬佩。這就是他們持有淨法，他們有無量的心靈財富，他們忽然間，這些物資是從哪裡來？有心、有福、有願、有力，自然就有周圍的護法，讓他們滿他們的願。
所以說起來，「菩薩恆持淨法」。這種付出無所求，現在留在他們的生命中就是歡喜；歡喜了，他們做到了，他們那分攀山、涉溪，很危險、很困難的道路，他們走過了。那些人他們救了，東西充足給他們了，去安撫那些人，很受驚嚇、很辛苦的人。那幾天，災難中度過的困難，他們已經幫忙過了，做出了那分不可能達到的，他們達到了！現在在他們的生命中就是法喜，法喜充滿！因為他們在那個地方，阿嬤級的菩薩，走過那麼辛苦的路，去幫助那個家庭。有一位年輕的婦女，讓這位阿嬤這樣攬著、抱著，這位年輕的受災難者，哭啊！「你是哭什麼啊？事情都過了，不用怕了」。她說：「不是，我所哭的是你們這麼辛苦的路，你們走過來……。」她說：「這麼辛苦的路，你們走過來了；你們來看我，這麼的辛苦來看我，我好感動，感動得我一輩子不曾有的感動，所以我哭了。」
阿嬤，這位阿嬤級的菩薩，她內心一轉，她的念頭，她就是這樣想，……。我看到那個文（關懷發放日誌），她就說：「想到師父告訴大家：『凡事有災難的時候，走在最前面，安住人的心，這是最重要。』」她覺得：哇，這個法我用到了。所以，我看到這段文，寫來阿嬤級的菩薩這種的心情，那麼辛苦去到那個地方，去攬著那位年輕的受災者，竟然這位受災者說出了：「我的感動是，這麼辛苦、難走的路，你們也來到這裡來關心我，我很感動，這一輩子不曾有這樣的感覺，所以我哭。」換來的，阿嬤的心就是，「師父這樣說：『凡是有災難，就是要走在最前面，安慰他們的心。』」，她覺得她做到了，她自己感動的是這件事情，她做到了！這不就是持清淨法呢？沒有要求你要如何來回饋我，沒有，她只念著法。是因為這樣，他們克盡苦難去幫助人，這真的是人間菩薩，就是這樣走過來。
所以，「煩惱之惑已滅，則真常理明顯」。這些菩薩一定要先克服了很多的煩惱、惑。現在此時菩薩的心，沒有考慮其他，只考慮自己的使命，有災難的時候，走在最前面去膚慰他們的心，這自己全都沒有什麼要求，所以說「煩惱之惑已滅」。心無其他，尤其是不是走在平地，是攀山、涉溪過去，以她們的體態，就是那麼難走的路她們做到了。沒有煩惱、沒有什麼要求，這全都沒有，所以就是「則真常理明顯」。就像這樣的，你到什麼時候說，人人聽起來就是很感動，無所求，用愛付出。這到什麼時候就是讓你看不到，因為事情已過了。我現在在說的是說他們做過的，這是道理，這叫做道理，人做得出來、走得到。人間的現象，他們走過；困難的事情，他們克服過；苦難人，他們救過。
這件事情，現在再拿出來，拿不出來，無形，但是完成了這段的道理。這很明顯，就是才在一兩個星期前而已，真實的人間，為人間做見證，為時代寫歷史，這真實的過程都在。所以，「真常之理常住」。這個真常的道理是永遠，人間的苦難也是永遠都有的。現在是濁惡世之時，不知道還要再多長久？四大不調，人間的苦是不斷，因為眾生業重累累，這苦難不知還要到何時？所以這種法、這個道理，菩薩要在人間去付出，這種「真常之理」是永恆的。
「法本不生不滅」。道理在人間，什麼時候生？什麼時候滅？我們都看不到，所以「法本不生不滅」。我們只能夠體會到，道理就是這樣，「諸惡莫作，眾善奉行」。當你在行善，「六度萬行」，行菩薩道，你的心情，這樣自己有辦法能夠體會，這種的「體性不壞不變」。做的人有心得，沒有做的人永遠都不知道，「是名為常無盡」。人生就是這樣，過程就是這樣在過，有做的人能夠體會、能夠了解；沒有做的人無法體會，「無法度」了解，道理就是這樣。所以，我們要很用心去體會，才有辦法體會到佛所說那個理，佛所說的壽命不斷，就是永恆。所以前面的文這樣說，
複習經文：「我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命。」
「我常住於此」，慧命、法身永遠就是在這裡。所以，「以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見」。就是用這樣來來回回在人間，所以這些顛倒的眾生因為業重了，業力障礙了眾生，即使佛住世時，也沒有人見得到佛。有的能夠見到的，在那小小的城鎮裡面，若總共九萬人，也才三萬人見到、聽到佛說法而已。剩下的有聽到名，並沒有看到佛，更沒有聽到法，連聽到、連知道佛的名，都不知道！佛在世之時，就是這樣的眾生──顛倒、無明、障礙，就是無法見佛聞法。所以，這段文再說，「眾見我滅度，廣供養舍利，咸皆懷戀慕，而生渴仰心。眾生既信伏，質直意柔軟，一心欲見佛，不自惜身命」。
一直到達佛開始說：「我要入滅了。」在佛身邊的弟子才開始說：「不捨哦！」佛滅度之後，那些人聽到佛滅度了，「我還不曾見過佛呢」。佛滅度了，這個時候大家就起了戀慕的心，就是真正敬仰的心，才開始要來敬佛、禮佛的舍利。因為佛滅度之後，才開始要起信心，這樣而已。所以，眾生就是被煩惱業障礙到；佛在世就不想要來親近，佛滅度了，佛滅度之後才來戀慕、來敬仰佛，這就是眾生的業。下面這段經文再這樣說，
經文：「時我及眾僧，俱出靈鷲山，我時語眾生：常在此不滅，以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者。」
＊靈鷲，鷲頭，新譯鷲峰，又稱靈山。山形似鷲，名又以山上鷲鳥多，故名。摩竭陀國之舊都。釋迦如來說法華經處。
這段文，就要知道靈鷲山，「時我及眾僧，俱出靈鷲山」。先知道靈鷲山在哪裡，我們常常在說靈鷲山，靈鷲山當然是佛時代說法的地方。「靈鷲，鷲頭，新譯鷲峰，又稱靈山。」它有好幾個名稱，也稱為「靈鷲」，也稱為「鷲頭」，再新譯的叫做「鷲峰」，而佛教有時候就將稱它為「靈山」。有很多種的名稱，就是同樣指在靈鷲山。雖然有這麼多的名，其實是一個地方。「山形似鷲，名又以山上鷲鳥多，故名」。因為它的山形看起來好像鷲鳥一樣，所以應那個山形，取那個名，所以叫做鷲鳥，所以稱「靈鷲」。尤其是那個地方鷲鳥特別多，這種鳥常常在這個山頭飛來飛去，很多靈鷲鳥，就叫做鷲鳥，很多。「摩竭陀國之舊都」，這個地方就是在摩竭陀國的古都，以前叫做摩竭陀國，它的古都裡。「釋迦如來說《法華經》處」，這就是釋迦牟尼佛講說《法華經》的地方。
經文簡釋：
「時我及眾僧，俱出靈鷲山」；說一實乘法，教人間菩薩法。佛及僧眾俱時出現，謂靈山法會處。
經文中這樣說，「時我及眾僧，俱出靈鷲山」。就是佛講「說一實乘法，教人間菩薩法」的地方，那就是在靈山。「佛及僧眾俱時出現，謂靈山法會處」。就是佛與僧眾就是出現在那個地方，在靈鷲山，佛陀為眾僧來說《法華經》。佛常常在這個地方說法，但是《法華經》就是在靈鷲山完成的，在開始一直到完成，就是在靈鷲山完成。
經文簡釋：
「我時語眾生：常在此不滅」；我於是時，語諸眾生，常住於此，不曾有滅。令彼眾得見靈山會未散，即告言：我常在此說法，實不滅。
所以，「我時語眾生：常在此不滅」。在那個地方，佛說法就開始這樣說：「我永遠都在這裡。」因為佛本來覺悟那念間，就是體悟人人本具佛性，本來就是第一部經要說的就是要講這部《法華經》。《法華經》就是完全顯出了人人本具佛性，但是就是沒有機會，眾生就是有這樣的執著，煩惱無明很多，聽不懂。所以佛陀改變主意，就開始用適應眾生根機的法，開始用苦、集、滅、道，用小乘方便法來接引眾生。但是佛到最後滿心願了，暢佛本懷，講說《法華經》，這才是真正佛想要說的法。
所以在講《法華經》這個時候，佛陀說，「我時語眾生：常在此不滅」。「我於是時，語諸眾生，常住於此，不曾有滅」。「我永恆都在這裡，因為在這裡完成《法華經》」，他的「暢本懷」就是說出了他要說的法，就是在這裡。所以，「令彼眾得見靈山會未散」。這就是說，「我永遠都在這裡，不曾滅掉，我永遠都在這裡」，這個靈山會永遠都不會散，這裡就是永遠的道場。所以，我們才有一首偈，「佛在靈山莫遠求」，現在也還在說「佛在靈山莫遠求」。其實「靈山」就是我們的心，佛永遠都住在我們的心，就是道理住在我們的心。說法者，也在我們的心裡；聞法者，也是在我們的心。我們要好好用心。若能夠這樣，就是「靈山會未散」，永遠都是在我們的心裡。「即告言：我常在此說法，實不滅」，我永遠都在這裡，沒有滅！
經文簡釋：
「以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者」；佛以方便智慧之力，現滅不滅。眾生敬信仰慕，故現生。餘方國土有能敬樂信佛者。
所以，經文這麼說，「以方便力故，現有滅不滅。餘國有眾生，恭敬信樂者」。「佛以方便智慧之力」。佛就是以方便智慧的力量，他現滅，因為這個地方化緣已盡了。現在這些眾生，以佛若常住人間，已經不稀奇了。這個娑婆世界的眾生的心念是這樣，所以佛就隨應人間的壽命就「示滅」，所以，「現滅不滅」，就是示滅了。所以因為這樣，他因為還有「餘國」，還有其他的國家，因緣再成熟，捨此投彼去了，這就是佛的「方便智慧力」，所以「現滅不滅」。其實都在人間，在這個地方「滅」，其實在那個地方「生」，因為那個地方的因緣成熟，所以到其他的地方。「眾生敬信仰慕，故現生」，生敬信的心，所以他就去那個地方，因緣成熟了。所以，「餘方國土有能敬樂信佛者」，餘國土有能敬信佛的人，所以他的因緣成熟，他就去那個地方。所以，接下來的經文就再這麼說，
經文：「我復於彼中，為說無上法，汝等不聞此，但謂我滅度。」
＊於應餘國緣熟，此土現滅，於彼說法，汝等不聞不知，謂我實滅度。
「為應餘國緣熟，此土現滅」。這就是因為其他的地方還有因緣，我捨此投彼去了。捨此，就是這個地方「現滅」，那就是「於彼說法」，在那個地方現生，去那個地方說法。就像那個醫生父親一樣，「我這些孩子失心，我藥開好放著，我要再去其他的地方」，同樣，譬喻一樣。所以，「汝等不聞不知，謂我實滅度」。以為我已經是在這裡全都滅度，其實道理還在這裡；我還是一樣到別處行醫而已，就還是在這個地方離開，在那個地方出現。
經文簡釋：
「我復於彼中，為說無上法」；佛恆為隨順眾生應機隨緣，為敬信樂聞佛法者說，無有定處。
此明示：佛之報身，有緣得見。
所以，「我復於彼中，為說無上法」。「我在那個地方，同樣我也說法」，這就是表示「佛恆為隨順眾生應機隨緣」。這就是佛到哪一個地方都是「應機隨緣」，眾生因緣成熟，他就到什麼地方去，現什麼樣的身形在任何一個地方。所以，「為敬信樂聞佛法者說，無有定處」，佛是到處都可以去現形說法。所以，「此明示」，這就是表示「佛之報身，有緣得見」，有緣的地方，他就可以得見到佛。
經文簡釋：
「汝等不聞此，但謂我滅度」；汝等未聞如是方便，但眾生即以為如來實是滅度。
所以這麼說，「汝等不聞此，但謂我滅度」。「你們就是在這個地方不要聽，所以你們以為我已經離開了，所以不要聽，我人在這裡也沒有用啊」。所以，你們以為我已經滅度了。所以，「汝等未聞如是方便」，你們還不曾聽到。「但眾生即以為如來實是滅度」，你們不知道這就是方便。大家對真實法還無法接受，所以用這樣的方便，「示滅不滅」。「示生示滅」，這也是一個方法，方便法。
＊眾生根熟即為有緣，即能見佛。蓋佛之報身本無生滅，在此涅槃即他。
「眾生根熟即為有緣，即能見佛」。因為眾生的根機有已經成熟的，也有還未成熟的。所以，有緣與無緣，成熟的就是有緣了，即能見佛。這就是，還未成熟的就像失心，法在他的面前他也不要聽，這就是未成熟的根機。所以，「眾生根熟即為有緣」，能夠見佛。這就是「蓋佛之報身本無生滅，在此涅槃即他方應化生」。佛本來就是不生不滅，道理是永恆，但是這個報身是應這個緣而來；法是永恆，但是這個報身是應緣而來，應這個因緣而來。法是永恆，沒有生滅，永遠都是這樣。
看看，有的孩子年紀很小就很有智慧，我們常常看到小菩薩。有的人活到很大歲數了，道理還不清楚，這就是無福的人，有煩惱、有障礙，永遠見不到道理。佛、法身，永遠見不到。若是煩惱輕、沒有無明來遮蓋，他就是很年幼，同樣道理永在。這就是表示「理」是不生也不滅，永恆在人間。所以我們要時時用心啊！常與無常、壞與不壞，其實這全都是有形的，永遠都是沒有常住。儘管過去大自然都很健全、清新，這個大地一片祥和，我們那個時間大家以為這是樂土、這是永恆，天地永恆，其實是沒有。因為我們的人壽短暫，感受不到這個天地的時間；我們現在我們感受到，反過頭來，我們並沒有享受到那種環境──大自然風調雨順，倒是我們還沒有去感受到。我們所感受到的，就是五濁惡世這個時代，人心的紛亂、天下之間等等。所以，我們這時候正是要趕緊要覺醒之時，所以我們要好好在佛法中，好好方向要知道，我們這條道，是我們要開、路要鋪的時代，所以要人人時時多用心啊！
首頁 
