20171104晨起薰法香，慧命日增長《法華經·如來壽量品第十六》 （個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
樹下思惟求道，如佛生時、成道、轉法輪、般涅槃，四時皆在樹下。
有如是等因緣，比丘如佛所行，樹下坐靜思惟，聞佛法修淨行。
要用心啊！認真聽，用心多體會哦！「樹下思惟求道，如佛生時、成道」，還有「轉法輪、般涅槃，四時皆在樹下」。要多用心，佛的一生中，大事情，四個時間都是在樹下，佛陀平時就是坐在樹下靜思惟。佛的時代，沒有很宏偉的建築物，尤其是剛是成道之時，也都是在樹下坐著就能夠說話了。印度是熱帶的地方，太陽出來就會熱，所以只好在有樹蔭的地方是最涼快、可說法的地方。時時就是坐在樹下，靜謐思惟，還未成佛之前就是這樣，也是同樣在樹下成道的，也是坐在樹下靜思惟。晚上，因為大樹下面也能夠遮露水，同樣晚上也是坐在樹下。天將要亮了，夜睹明星，也是在樹下看著星空，那顆星，突然間這樣靈機一動，星光一閃，覺悟了，所以也是在樹下成道。
尤其是「轉法輪」，說法也都在樹下說法；佛陀最後，最後「般涅槃」，就是取入滅，也是在娑羅雙樹，也是在樹下。何況佛出生時，因為摩耶夫人，他們那裡的風俗，生孩子就要回到娘家。從她的皇宮要回去她的娘家，在這當中就是休歇，這樣還未回到娘家，就在樹下，太子出生了。所以，總而言之，出生的時候在樹下，求道的過程也是都在樹下思惟；同樣，在樹下思惟，夜睹明星，覺悟也是在樹下，最後涅槃也是在樹下，這四大項的事情都是在樹下。所以這個樹下，對佛一生的生活，很重大的故事都在樹下產生。說法、與弟子共論道也是在樹下，生活中多數都是在樹下，所以說「轉法輪，般涅槃，四時皆在樹下」。我們若能夠了解這就是佛陀在世之時，他的生態多數就是生活在樹下的生活。
「有如是等因緣」，就是這樣這麼多的因緣都是在這裡。所以，「比丘如佛所行」。隨佛修行的比丘，生活的生態同樣與佛同等，同樣全都是在樹下思惟、在樹下聽佛講經、在樹下休息、在樹下生活一切，多數都是在樹下，經行等等，樹下就是佛的道場，諸比丘的道場。不是像我們現代很宏偉的建築物，沒有，就是這麼的自然、簡單的生活道場。所以，「樹下坐靜思惟」，他們的修行道場就是這樣。在樹下坐著，在那裡就好修行，在那裡就能夠好好打坐、思惟了。「聞佛法修淨行」。聽佛所說法，所說的法再經過了思惟，這叫做「聞思修」。在那裡聽，在那裡好好思考佛陀所說的法，與我們的生命、與我們的生活，與整個大宇宙間、天地人間的生態，有沒有什麼樣的契合？這就是在靜思惟中，去體會天地宇宙萬物的真理，慧命就是在這樣成長起來。心無雜念，唯有法與人間、與生命間的關係，沒有人我是非，只有天地人間生命體的關係，這就是成長慧命。
修行，去除煩惱，不是什麼都不想，頭腦裡都空空，這樣叫做去除煩惱，不是這樣哦！他是充分的思想，但是這些思想不是有什麼與我本身有利害得失，不是！完全就是法的生態，與天地宇宙人間的生態如何來會合？佛法中與生活中到底差別在哪裡？這就是我們要好好靜思惟去了解的。所以，我們要很用心，我們若一偏差了，以為斷煩惱就是全都空掉了，什麼就全都沒有；什麼都沒有，這是不可能，除非就是精神異常了，不知道在想什麼，什麼都是空空、什麼都想不起來、什麼都不知道，這也是很危險。或者是除非就是真的都睡著了，或者是完全迷昏了，迷了、昏倒了，什麼都不知道。要不然還有一項，就是叫不醒的，那就真的全都空了。
空中還有「妙有」，我們的心是「心包太虛，量周沙界」，怎麼能夠說空無一物呢？不是空無一物，是心很開闊，沒有什麼事情在我們的心裡起煩惱、起無明，我們的心只是一大片寧靜，很了解天地萬物的真理，都完全收納在我們的心。佛陀這樣告訴我們，「理」無處不在，無人不是佛法。佛法、覺悟的法，人人本具，人人都有，處處都是佛法；人人本具都是法，心包太虛。而我們凡夫的煩惱都是微不足道，那是一點點自己的事情與人的事情，這樣就像天要崩下來，煩惱很大啊，這就是無明。我們的慧命真正是包括天下。有時候說了很多，更無法去了解，所以要清楚，不是斷煩惱，什麼全都空、空、空，這樣才是叫做斷煩惱，空無一物，若這樣叫做「偏空」。
我們「空中妙有」，這「空」，空掉了人我是非，但是「妙有」，「量周沙界，心包太虛」，這是真「妙有」。天下無處不道場；人，無人不佛法，這人人都本具。這道理我們若能夠了解，自然處處就都是道場，不一定要坐在這裡，說是在講經，坐在這裡說是在聽經，我們若道理皆通了，法無不都是在生活中。所以，樹下就是佛的道場。樹下，那個時候，因為這麼多的人，從佛陀的樹下說法覺悟了，回歸所說法的地方，隨處只要有樹下，坐下來就能夠說話，到處都是一樣。這我們就要去清楚、了解，佛陀的生活從生到涅槃，從修行到開悟，這一生中無不都是在樹下。所以，「樹下坐靜思惟，聞佛法修淨行」。坐下來就是聽佛的教法，聞、思、修，聽了之後，坐下來，還是再思惟。天地人間與道理的生態能夠會合嗎？這就是聽法的目的，大家要很用心來多了解。樹下坐下來就能夠靜了，何況我們的道場呢？同樣坐下來聽法，心也就要專。來，前面的文好好來看，
複習經文：「我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。」
「我見諸眾生，沒在於苦惱，故不為現身，令其生渴仰，因其心戀慕，乃出為說法」。「我見諸眾生，沒在於苦惱」。這就是表達出眾生煩惱多，對他說很多法也沒有用。他滿心都是煩惱，對他說法，法，不會記在他的心，因為心中佔滿了煩惱，法就不會入心。若像這樣的時代、這樣的環境，佛法就不會現在那個地方，因為佛法要現在那個地方，就要能夠引起人人深信。還記得舍利弗要請佛說法，佛陀也是這樣說啊，一定要很深信，因為法很深（《法華經‧方便品》：「舍利弗！汝等當一心信解受持佛語。」）。若不用深心信仰，想要求法，若沒有這樣的心，講法也沒有用，反過頭來，添很多人的無明、煩惱。「故不為現身」。因為這樣，佛就不願意在眾生煩惱，不解佛法，沒有虔誠想要了解的這個時代現身，他就不願意這樣來現身。
在這樣的眾生中，佛陀就要示滅了，因為哪怕是與佛同世，這些眾生也已經因佛常常在那個地方，不稀奇了，沒有好樂戀慕的心，不會起敬仰心了，太平常了，每天也都與佛同世，每天也與佛同坐、與佛同在，所以不稀奇！這個時候，佛他就要示滅。所以為了要讓大家懂得珍惜佛在世之時，珍惜聽佛法的可貴，這是很重要。若不懂得想聽法是可貴，若不懂得把握佛在人間，佛即使常住人間也是枉然，沒有用。「令其生渴仰」。所以，佛他就示涅槃，為了要讓大家生起渴仰。就像平時水很多，不稀奇，等到讓你斷水了，你口渴，才會想要求水，才知道水是在生命中很重要，所以生渴仰心，這樣就懂得要追求；懂得要追求，就是「因其心戀慕」。戀慕起來，就是會懷念過去佛還在，懷念著現在，若能夠趕緊見到佛。因為佛已經過去了（指涅槃了），現在才開始在戀慕，這實在是有比較慢了。
所以到了這當中，大家很期待，「乃出為說法」。就像那位醫生，一群孩子已經中毒了，勸他們吃藥，他們還仗著父親還在，所以，藥，開在之前，都不願意吃。父親就說：「藥放在這裡，大家身體要顧，我有事情要出門，假使你們有這樣、這樣的病痛，你要吃這項、這項的藥。」對他們交代清楚了，父親就出門去了，要去遠行，要去很遠的地方。才又交代人回來說：「來，你去告訴我的孩子，父親已經再也不會回來了，因為他已經死了，在外地再也不會回來。」這就是譬喻那位醫生離開家庭的用意。佛對眾生也是這樣，一段時間示滅了，再回頭。「神通力如是，以阿僧祇劫，常在靈鷲山」。其實道理常存，因為藥已經放在那個地方，就是等待孩子他很需要時，想要取用藥那個時候，其實藥常在。所以說「神通力如是，以阿僧祇劫」，很長久。
「常在靈鷲山」，這是佛說法最重要的地方。靈鷲山就是代表《法華經》──大乘法的精神，在靈鷲山這個地方說的，用地方來代表說法，這個說法處，就是人在、法在，就是地方在；在這個地方說《法華經》，佛說《法華經》在靈鷲山。所以，靈鷲山就代表大乘法在的地方，這是主要的地方。那就是佛講說那麼多的經典，這個地方最重要，就是「法華時」，就是講《法華經》處，在這個地方。所以，「及餘諸住處。眾生見劫盡」。講經主要在靈鷲山，還有其他其他的地方在說法，任何一個地方有說法的地方，就是代表在那個地方產生了法。其實，法是常住，有地方，才有那個法；有聽法的人在那裡，有說法的人在那裡，法，說在那個地方。所以就用地方來代表，佛在這些地方，法就在那裡。
所以，「眾生見劫盡，大火所燒時」。就是時代、時間，法在這個地方經歷過了長時間；長時間大家都知道了，從那個「劫」，初劫與劫末。初劫，從人的歲數十歲開始算起，一直一百年增一歲，到了人壽八萬四千歲，這叫做一「增劫」。八萬四千歲，再經過一百年再減少一歲，這樣人壽一直減，減到人壽十歲，平均人壽十歲。所以，我們的人間也有很長壽過的時期，而我們現在這個時間，就是在減劫，也就是在末法，減劫、濁世、末法之時。就是因為眾生愈來愈造的業愈重、愈惡、愈濁，「命濁」也在這個時候開始。換一句話說，還有長時間，要到那個劫盡，還有長時間，有地、水、火、風，這些災難不斷頻傳，不斷一直傳，一直到了火一直燒，愈來會愈嚴重；一直到風一吹了，那個灰，就是灰燼，這樣世間一切的物質都成為灰燼，風一吹，都散掉了，就空了，叫做「空劫」，就都空了。所以，成、住、壞、空，我們現在就是在「壞劫」之時，「壞劫」就是要經過了這些不調和，四大不調。
大自然的不調和起自於人心不調和，造作諸惡業，這樣眾生共業，四大不調，這全都是天地人間的循環。這全都是說在很長的時間的道理，我們全都無法去清楚，因為時間太長了，對螞蟻來說人壽，那實在是差太多了。所以我們人壽，要向天人用佛法來說人壽，就像人在和螞蟻在比較一樣。所以說起來，人實在是很渺小。說起了這個劫、時間，說起了說法的地方。法，既在那個地方說，其實人人回歸人人，人人本具佛法，我們就是真如本性，這個法無不都是人人本具。所以才說處處皆道場，處處皆佛法，佛法就是這麼的普遍，是我們不知覺，這就是我們要很清楚。所以，接下來這段文，我們就這樣說，
經文：「園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多華果，眾生所遊樂。諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅華，散佛及大眾。」
經文簡釋：「園林諸堂閣，種種寶莊嚴」；七覺茂林，道品閣樓，咸以眾善珍寶莊嚴。
大家要用心。所以剛才告訴大家：園林、樹下。就是要讓大家知道，這個園、樹，樹就是在一片園中，也可以說林、樹林，若有人照料管理的地方叫做園、林；園內的樹有人在照料管理，那叫做園林，沒有人在照料管理叫做樹林。全都是一樣，沒有離開樹。「園林諸堂閣」。佛陀所居住的地方，到後來有長者、有國王，所供養大片的土地，供養給佛與僧團，在那裡建起了精舍，就有園林、有堂閣，因為它開始有建築了。「種種寶莊嚴」，就是有裝飾了，因為有很多人供養，到那時候。這就是在形容那個環境，其實它有內涵的法，真正「種種寶莊嚴」，其實是法寶。那樹林以及建築物，只是修行者安居處而已，用這樣好像看起來很華麗一樣，其實不是。
這些華麗豐富是法，譬喻「七覺茂林，道品閣樓，咸以眾善珍寶莊嚴」，其實就是「七覺支」。我們《三十七助道品》中，三四、二五、七、八，叫做《三十七助道品》，這大家去想什麼是三個「四」，兩個「五」，還有一個「七」，再一個「八」，合起來《三十七助道品》，大家要用心去想。「七覺茂林，道品閣樓」，那就是表示「七覺支」、「八正道」、「五根」、「五力」，還有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」等等，大家將數字合起來看看。這些法就是修行者，大、小乘法都需要有。所以，我們的道場，常常提倡共修用《三十七助道品》來共修，這就是修行的基礎。
覺即覺了，分即支分，謂此七法。
一、擇覺分，謂揀擇諸法之真偽。
二、精進覺分，謂修諸道法，無有間雜。
三、喜覺分，謂契悟真法，得懽喜。
四、除覺分，謂斷除諸見煩惱。
五、捨覺分，謂捨離所見念著之境。
六、定覺分，謂覺了所發之禪定。
七、念覺分，謂思惟所修之道法。
「覺即覺了，分即支分，謂此七法」。什麼叫做《三十七助道品》？光說「七覺支」，就是第一是「擇覺分」，就是「謂揀擇諸法之真偽」。我們自己要懂得選擇，法是真或者是偽呢？佛法很多，條條好像都有道理。什麼法才是正確，需要落實在人間，這我們要去思考，所以叫做「揀擇諸法之真偽」，要懂得選擇。這要好好去用心。
第二是「精進覺分」，也是「精進覺支」，這我們要很用心，「謂修諸道法，無有間雜」。道理如何聽來，如何來思考它，剛才說過了，聞法要思惟；與人間的生態，以及我們這個世間，天地的一切要如何將它會合起來，我們要很精進，不要有雜念。要斷煩惱，沒有雜念，要很充分，法與天地宇宙間如何來將它合一起來，無不都是要用法。當中不複雜，要很單純，這我們要用心。剛才開頭所說，就要很用心。
第三是「喜覺分」。我們若很用心，道理與天地大自然的生態，能夠與人間的生活、生態合二為一，了解了這個道理是這麼的自然，這麼的清淨，沒有污染，我們會很歡喜，這叫做「謂契悟真法，得懽喜」。這真道理讓我們得到了，比你做多少生意、得多少財產更加歡喜，因為法財是無所計量，無法去計算的。智慧，那就是我們的財產，啟發我們的慧命，這無形的財產才是真正我們追求佛法的富有。不是用數字去計量，凡夫俗子都也是在那裡算數字，其實曾說過了百而千、千而萬、萬而億，是嗎？「億」，「億的億」那是什麼？就是「兆」（億億為兆），兆再加一個，加一個「走」字邊，那叫做什麼？「逃」啦（臺語「走」諧音同「兆」，「兆」加「走」等於「逃」），到最後也是要逃之夭夭啊！要逃到哪裡去？生死路一條，來生，來生你知道你要去哪裡嗎？不知道。說不定豬槽、馬槽裡面去了，去拖來還人也不一定哦！
所以人間計較，要計較多少？億億，萬萬、億億，億億的「兆」，億到最後那就是「逃」了，「兆」就是逃，逃走了，要到哪裡去？所以，我們要有智慧，永遠就是自在，輕安自在。我們有智慧的財產，我們很輕安，不用考慮它要放在那裡、要寄在哪裡，都不用，我們很輕鬆，輕安自在，我們很豐富的人生，這不就是最快樂的人生呢？所以能夠付出，有因緣付出、有體力付出、有力量付出，這就是我們最歡喜，這叫做「契悟真法」，已經了解真的道理了。我有這樣的因緣，我有這樣的力量，我能夠付出，這因為我道理很清楚，我捨得很歡喜，這叫做「契悟」。將財產看很開、很清楚，做得很歡喜，這叫做法喜，也叫做歡喜。
所以，「四、除覺分」，那就是「謂斷除諸見煩惱」，就沒有那很多的煩惱，「我看到什麼、我想什麼，我就要再計畫什麼」，都不用了，我們能夠很輕安自在，除斷了種種的煩惱，全都沒有了，都將它去除了，輕安自在了。
第五叫做「捨覺分」，那就是要捨，「謂捨離所見念著之境」。我們「轉識為智」，好幾天來一直告訴大家「轉識為智」，「我看到什麼東西，這個東西不是佔有的東西；有這麼多的東西，好的能夠換做什麼去幫助人的事情？」這些東西就是「善利用」。就像現在有多少的人踏在那個破碎的國家，一場的災難，不論是水過、風過、火過、地震過。最近，地、水、火、風──地震、水災、風災、火災，連續在國際間在發生；不論什麼樣的災難發生過了之後，地面上都是破廢掉、毀滅掉的建築物，毀滅掉了所有人間的物質。多少的菩薩踏在不同的國家裡，在那個地方開始準備要如何去付出。
現在人間菩薩，各守在他們所到的地方去付出、準備著；有的更加嚴重的，現在還在那個地方，就像墨西哥地震、就像德州哈維颶風、就像北加州林火，那裡都還有菩薩在那個地方，要如何去付出？我們看到，「唉呀！還有很多人需要幫助」，我們在平安的地方，要如何將物資運送到那個地方，去幫助那裡的人？而那裡有一群人已經在那個地方，在真實了解，在那個環境中去做真實探勘；了解他們的數量、了解他們的真實困難，這就是在人間。
每天都要用知識在那個地方，每天在用的知與識，就是要轉回來運用我們的智慧。要如何運用能到達對那些無數的苦難人，那裡的人與我們非親非故，那些人我們很不捨，所以，「人傷我痛、人苦我悲」，我願意去付出，這就是智慧，所以叫做「轉識成智」。在那裡的知、見、了解，會合回來，我們的行動要如何去付出？這叫做「知、識、行」，就是這群的菩薩將人間的物質不是要占為己有，是要分散給那些很需要的苦難人，這叫做智慧。這不是煩惱，我們要將煩惱去除，他們的苦難，我們要如何去替他們解除那個苦難、煩惱，我們是用這樣的方式去「轉識成智」。
我們沒有掛礙，但是付出幫助他們的苦難，這就是「捨」，也就是「除」，我們捨除煩惱，但是就是換作智慧去幫助，所以叫做「捨覺支」，「捨離所見念著之境」，付出是無所求，還要感恩，因為這是菩薩的道場。有這個道場，可讓我們造福；有這個道場，可讓我們修行，所以這叫做捨離所見念著的境界。
「六、定覺分」。就是「定覺支」，就是「謂覺了所發之禪定」。我們要靜思惟，做了之後，心要靜下來；聽法之後，在內心受用。佛法，要如何應人間法所需要？人間法所需要，我這樣去付出；付出之後，身心寂定，就這樣安靜下來。沒有「那是我所幫助的地方；我是能幫助人的人」，沒有，回歸回來，一切平靜。人平安，我們安心，就是這樣而已，這就是這麼簡單。
所以，第七、「念覺分」，就是「謂思維所修之道法」，回過頭來就是修我們該修的法。我們這群的菩薩，大家去，完成之後，他們就回來了，回歸回來自己的位置、做我們自己的事情，這件事情已經結束了，該付出的已經付出了，這就是菩薩的道場。
《三十七助道品》，這個「七覺分」是教我們如何修心、如何付出，付出、修心這樣無掛礙，這叫做「七覺支」。當然還有「八正道」，事事要正念，不可迷亂心。所以光是說「七覺支」就有這些的道理，才跟大家說，我們的修行就是在《三十七助道品》，這叫做「內修」，那就是「誠正信實」都在這個「三十七助道品」之中。光是聽到七項，三十七項中的七項就已經覺得有很多可修了，何況還有其他，所以要很用心。
經文簡釋：
「寶樹多華果，眾生所遊樂」；菩提稱覺喻願王，名為寶樹。善業名華，善報名果，念念善行名眾，生生不息為生。常在其中名為遊樂。
接下來說，「寶樹多華果，眾生所遊樂」。前面就是說法莊嚴，接下來就是要說環境了。「菩提稱覺，喻願王」。這菩提稱為覺，譬喻「願王」，「名為寶樹」。就是寶樹。有前面的「七覺支」，這就是願。你願意去付出，修行的目的，就是要願意捨、願意付出。所以，我們過去說〈安樂行品〉，是說我們要身體力行，要身、口、意，還要再誓願，這就是願。願，我們不是只有獨善其身，還要再兼利他人，這個願。所以，「願王」不是修小乘，我們是修大乘。
「願」是利益一切眾生，這叫做「願王」，這樣譬喻名為「寶樹」。這個樹下，這是一棵寶樹。我們得法，我們懂得將法用在人間；在這個地方所得到的法，我們懂得這樣用。所以，「善業名華」。善業，我們得到這個法，有豐富的法，我們就要將它用在善的，我們要讓善，「未生善令生，已生善令增長」，這就是「華」，就是我們的行，我們要如何去行動？就像那個樹結果又再開花，開花出來就很美，增加這棵樹的美觀。樹葉是綠的，生出了種種不同色的花，那是莊嚴這棵樹，這就是修行。
善法，能夠莊嚴我們的人生，讓我們的人生更加豐富，所以叫做「善報名果」，讓人看到人會尊重、人會敬愛你，這就是我們的行為、這就是「華」所致。所以，「寶樹多華果」。樹，譬喻我們的願力；花，譬喻我們的善行。所以在這樣的地方，「眾生所遊樂」，是人人很愛親近的地方。所以，「念念善行名眾」。我們的善是生生不息，要一直不斷發善心，生生不息。我們為善事是「眾善事」，不是只有為「一善事」，要做的是很多，所以做好了，那就放下了，還要再做其他。所以做這個善事，是我們要不斷、不斷，生生世世，念念我們都在這個善念之中；生生世世，無不都是在善中，所以，「生生不息為生」，就是叫做「生」。「眾生」二字，「眾」就是行善要念念行善；「生」，就是生生不息，所以叫做「眾生」。「常在其中名為遊樂」。我們常常在這個善念之中，這樣我們就是在遊樂。我們若常常想要做善事的人，心都會很快樂；若有不軌之想，那心就很煩惱。所以，我們要好好保持這念善。
經文簡釋：
「諸天擊天鼓，常作眾伎樂」；斷煩惱造善福，一念清淨心，名曰諸天。四大交擊，名擊天鼓。以和雅音，四攝利生，名作伎樂。
所以，「諸天擊天鼓，常作眾伎樂」。諸天就是在擊天鼓，聲音都很美。所以，「斷煩惱造善福，一念清淨心，名曰諸天」，名叫做「諸天」。我們若煩惱去除，就像天人一樣，還在煩惱什麼？每樣都很豐富，沒有煩惱了。所以，「四大交擊，名擊天鼓」。「四大」就是我們四大調順，就是身體健康，心無煩惱、身體健康！四大順調，這就是我們的身心很活潑、很活絡，就是善念、善行念念不息，這就像天人一樣，很快樂。所以，「以和雅音，四攝利生，名作伎樂」。我們就是行「四攝法」，布施，再來是什麼啊？利行、愛語、同事。是啊！布施、利行、愛語、同事，每天都很歡喜，說話都很好聽，就像在唱歌一樣，是啊，這就是我們愛的力量，就在日常生活。
經文簡釋：
「雨曼陀羅華，散佛及大眾」；作眾善事之真、至善、而美，名雨曼陀羅華，莊嚴佛境散佛及大眾。
所以，「雨曼陀羅華，散佛及大眾」。我們很歡喜，就是莊嚴。「作眾善事之真、至善、而美，名雨曼陀羅華」。我們這樣一直在歡喜做，做得很真、很踏實歡喜，樣樣都是善，每項完成都是很美滿，這叫做「曼陀羅華」。因為這是天花，這樣從天空一直降下來，各色各樣的柔軟花，叫做「曼陀羅華」。「莊嚴佛境，散佛及大眾，及諸眷屬眾」。在佛的空中、在大眾的頭上，無不都是。所以，我們要很用心去體會，若不用心體會我們根本就無法了解。所以心若歡喜，周圍的境界無不都是法；心心念念，無不都是佛的開示。我們在人事中，全都很圓滿，人人皆是輕安自在的境界，所以要時時多用心啊！
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